A régészeti bizonyítékok azt mutatják, hogy a vízilovak már jóval a kora dinasztikus kor hajnala előtt (i. e. 3000 előtt) benépesítették a Nílust. E lények erőszakos és agresszív viselkedése lenyűgözte a térségben élő embereket, ami arra késztette az ókori egyiptomiakat, hogy egyszerre üldözzék és tiszteljék őket. Már nagyon korán úgy gondolták, hogy a hím vízilovak a káosz megnyilvánulásai; következésképpen a királyi vadászatokon legyőzték őket, amelyek célja a király isteni hatalmának demonstrálása volt. A nőstény vízilovakat azonban az apotropaikus istenségek megnyilvánulásaiként tisztelték, mivel szorgalmasan óvják a kicsinyeiket a bajtól. A predinasztikus korból (i. e. 3000-2686 körül) származó, nőstény vízilovak képmását viselő védőamuletteket találtak. Az ilyen amulettek készítésének és viselésének hagyománya Egyiptom történelme során a Ptolemaiosz Királyságban és a római korban (Kr. e. 332 körül – Kr. u. 390) is folytatódott.
Ideológiai felfogása szerint Taweret szorosan csoportosult (és gyakran megkülönböztethetetlen) több más védelmező vízilóistennővel: Ipet, Reret és Hedjet. Egyes tudósok még ezeket az istennőket is ugyanannak az istenségnek az aspektusaiként értelmezik, figyelembe véve általánosan osztott szerepüket mint házi védőistennők. A többi vízilóistennő neve nagyon sajátos jelentést hordoz, hasonlóan Tawerethez (akinek neve békítő megszólításként képződik, amelynek célja az istennő vadságának lecsillapítása): Ipet neve (“a dajka”) a születéssel, a gyermekneveléssel és az általános gondozással való kapcsolatát mutatja, Reret neve (“a koca”) pedig abból ered, hogy az egyiptomiak a vízilovat vízi disznónak minősítették. Hedjet nevének (“a Fehér”) eredete azonban nem ilyen egyértelmű, és méltán vitatható. A vízilóistennők kultuszára vonatkozó bizonyítékok az Óbirodalom idejéből (i. e. 2686-2181 körül) a Piramisszövegek című ókori egyiptomi temetkezési szövegek korpuszában találhatók. A piramisszövegek 269. varázsigéje megemlíti Ipetet, és tömören bemutatja tápláló szerepét; a varázsige azt hirdeti, hogy az elhunyt király az istennő “fehér, vakító, édes tejéből” fog szopogatni, amikor felemelkedik az égbe. Mint anyai istenségek, ezek az istennők az egyiptomi nép táplálását és védelmét szolgálták, mind a királyi (ahogy a piramisszövegekben látható), mind a nem királyi népét.
A Taweret csak az Egyiptomi Középső Királyságban (i. e. 2055-1650 körül) került előtérbe, mint a vallásos áhítat alakja. Képmása mágikus tárgyakat díszít, amelyek közül a legjelentősebb a víziló elefántcsontból faragott “pálca” vagy “kés” gyakori típusa, amelyet valószínűleg a születéssel és a csecsemők védelmével kapcsolatos rituálékban használtak. Hasonló képek a gyermekek etetőcsészéin is megjelennek, ami ismét bizonyítja Taweretnek a gyermeknevelés védőistennőjeként betöltött szerves szerepét. Ezzel ellentétben ebben az időszakban a temetkezési istenség szerepét is betöltötte, amit a mocsári növényzettel díszített vízilovak sírokban és templomokban való elhelyezésének általános gyakorlata is bizonyít. Egyes tudósok úgy vélik, hogy ez a gyakorlat azt bizonyítja, hogy a vízilóistennők megkönnyítették a halál utáni újjászületés folyamatát, ahogyan a földi születéseknél is segítettek. Ezek a szobrok tehát segítették az elhunytak átmenetét a túlvilágra.
A népi vallásosság növekedésével az Új Királyságban (i. e. 1550-1069 körül) a Tawerethez hasonló házi istenségek még nagyobb jelentőségre tettek szert. Taweret képmását számos háztartási tárgyon megtalálták, ami az otthonban betöltött központi szerepét bizonyítja. Sőt, még Amarnában is találtak ilyen tárgyakat Ehnáton (i. e. 1352-1336 körül), a tizennyolcadik dinasztia fáraójának uralkodása idejéből, aki az ókori egyiptomi vallást egy henoteista vallássá szervezte át, amelynek középpontjában az Aten nevű napkorong imádata állt. Ebben az időszakban számos hagyományos isten imádatát betiltották, így Taweret fennmaradása az Aten fővárosában talált művészeti korpuszban bizonyítja a mindennapi életben betöltött elsöprő jelentőségét. Ebben az időszakban a temetkezési istenségként betöltött szerepe megerősödött, mivel erejét nemcsak életadónak, hanem regenerálónak is tekintették. Különböző mítoszok bizonyítják az elhunytak túlvilági életének megkönnyítésében játszott szerepét, mint a tápláló és tisztító “tiszta víz úrnője”. Taweret és társai, a termékenység vízilóistennői azonban nem tévesztendők össze Ammit-tal, egy másik összetett vízilóistennővel, aki az Újbirodalomban vált ismertté. Ammit volt a felelős az igazságtalanok felfalásáért, mielőtt a túlvilágra távozott. Ammit-tal ellentétben a többi vízilóistennő a táplálásért és a segítségért volt felelős, nem pedig a pusztításért.
A ptolemaioszi és római korban (Kr. e. 332 körül – Kr. u. 390) Taweret központi szerepet töltött be a mindennapi egyiptomi életben. Vagy a késői korszak második felében (i. e. 664-332 körül), vagy a korai ptolemaioszi korszakban épült Karnakban egy Ipetnek szentelt templom. E rejtélyes templomról úgy gondolták, hogy az ott lakó vízilóistennőkből naponta születik a napisten. A napistent (Amun-Re) úgy képzelték el, mint akinek több isteni anyja van, és az egyiptomi történelem e későbbi időszakában Taweret és a többi vízilóistennő is a napanyák közé tartozott. Taweret képe más istenségeknek szentelt templomok külsején is megjelent, mivel apotropikus képessége révén képes volt elhárítani a rosszindulatú erőket. A templomi kereteken kívül az istennők háztartási kultusza továbbra is erős maradt, és a képmásukat viselő amulettek népszerűsége ezekben az években érte el a csúcspontját.
Egyiptomon kívülSzerkesztés
Taweret Egyiptomon kívül is jelentős kultuszt alakított ki. A Középső Királyságban (i. e. 2055-1650 körül) a Levante ázsiai kultúráival való gazdasági és minimális politikai kapcsolat ideológiák cseréjéhez vezetett. Taweret bekerült a levantei vallásokba, és ugyanazt az anyai szerepet töltötte be ezekben az idegen panteonokban.
Ősi KrétaSzerkesztés
A levantei parti városok és a mediterrán települések közötti kommunikációnak köszönhetően Taweret a minószi vallás szerves részévé vált Krétán is, ahol Minószi Géniusz néven ismert.
Az egyiptomiakhoz hasonlóan az ő képmása is leginkább védő amuletteken szerepelt. Ez a kép azonban némileg megváltozott az egyiptomi képhez képest, mivel más minószi képekkel egyező művészi stílusban illesztették be a minószi ikonográfia korpuszába. Krétáról ez a kép elterjedt a görög szárazföldre, ahol az istennő Mükéné palatinus művészetében szerepelt.
NúbiábanSzerkesztés
Az istennőt a núbiaiak, az Egyiptomtól közvetlenül délre, a mai Szudán területén fekvő birodalom is átvette. Minószi megfelelőjéhez hasonlóan a núbiai Taweret is a núbiai panteon részévé vált az Egyiptomi Középső Királyság végén. Nyilvánvalóan szerepelt a birodalom fővárosában, Kermában tartott királyi rituálékban.
FöníciaSzerkesztés
Kapcsolat van a föníciai terhesség istennőjével, Dea Gravida-val.
A föníciai terhesség istennőjével.