NYU professzor Jonathan Haidt szerint az ember eme öt alapvető erkölcsi fogalom és a hozzájuk kapcsolódó erős érzelmek képességére fejlődött ki.

Az erkölcsi konfliktusok dramatizálása iránti rajongásunk, és ennek következményei az osztálytermeinkben.

Jonathan Haidt felfedezte, hogy az erkölcs nemcsak a gondolkodásról, hanem az érzésekről is szól. Vagyis az emberi lények az alapján hoznak erkölcsi döntéseket, hogy mit éreznek, amikor szembesülnek egy tapasztalattal. Az undor például erkölcsi érzelem, és az evolúciós biológiai elmélet szerint azok az emberek, akik undort éreznek olyan dolgoktól, amelyek árthatnak nekik (pl. vér, vérfertőzés, rothadó hús), sikeresebb utódokat fognak élni. Haidt érvelése tehát az, hogy biológiailag képesek vagyunk az erkölcsi érzelmek megélésére olyan módon, amely “a tapasztalást megelőzően szerveződik.”

Míg mindannyian képesek vagyunk az erkölcsi érzelmekre, logikus, hogy a különböző emberek különböző érzékenységgel (vagy e képességek erősségével) vagy ezek eloszlásával születnek. Például egyesek undorodnak az ürülék látványától, de úgy tűnik, másokat ez nem zavar. Haidt azt mondja, hogy a szocializáció megtanít minket arra, hogy mely élményeknek kell aktiválniuk az erkölcsi érzelmekre való képességeinket.”

A pszichológia legrosszabb elképzelése az, hogy az elme születéskor egy üres lap. – Jonathan Haidt

Haidt ezt a gondolkodást alkalmazza a liberálisok és konzervatívok közötti jelenlegi szakadás magyarázatára. Szerinte öt dimenzió van, amelyek mentén a liberálisok és a konzervatívok nem értenek egyet, és ezeket “erkölcsi alapoknak” nevezi.

Jonathan Haidt leírja az öt erkölcsi alapot, amelyek segítenek nekünk az erkölcsi konfliktusok rendszerezésében vagy dekódolásában.

Az 5 erkölcsi alapot részletesebben A helyes elme című könyvében írja le (Haidt 2013).

  1. Kár/gondoskodás,
  2. igazságosság/elismerés,
  3. csoporton belüli/lojalitás,
  4. tekintély/tisztelet, és
  5. tisztaság/szentség.

Már legalább az ókori erkölcsi színdarabok óta az ezen erkölcsi alapok közötti konfliktusok dramatizálása megragadta a közönséget és az írók fantáziáját William Shakespeare-től Jerry Seinfeldig.

Az egyik film, amit Emma Seager lányommal együtt élvezünk, a Whiplash, amelyben Miles Teller egy Andrew nevű dobosnövendéket játszik, aki egy tekintélyelvű karmestertől tanul, akit végül kirúgnak a tanári állásából, mert zaklatja a diákjait. Ennek ellenére a karmester látszólag esélyt kínál a diáknak a kibékülésre azzal, hogy meghívja őt egy profi koncertre dobolni. Az ő fellépése adja a csúcsjelenetet (*spoilerveszély*), amelyből kiderül, hogy a karmester valódi indítéka az volt, hogy nyilvánosan megalázza a dobosnövendéket, bosszúból a diák által a karmester ellen tett zaklatási panasz miatt.

Miles Teller játssza Andrew-t, a dobosnövendéket, aki túllép a szégyenén azzal, hogy a karmester (és egykori tanár) tekintélyét bitorolva inspiráló előadást nyújt a “Whiplash” című film csúcsjelenetében.

Míg a dobos szégyenében lesétál a színpadról, az ezután történtek felfedik az alapvető erkölcsi konfliktust, amely körül az egész film forog.

A dobos visszautasítja apja (aki kötelességtudóan várakozik a színfalak mögött) érzelmi segítségét, és visszatér a dobfelszereléshez, hogy elkezdje játszani a következő dalt – anélkül, hogy megvárná a karmestert.

“Én adom a végszót” – mondja a dobos a basszusgitárosnak.

Még azután folytatja a szólót, hogy a karmester a zenekar többi tagja számára befejezte a dalt.

Röviden, a dobos kisajátítja a karmester tekintélyét.

A közönség tagjaiként kétségtelenül arra számítunk, hogy a karmester dühében tombolni fog a dobosra, és fizikailag ledobja a színpadról.

Előtte a dobos olyan jól játszik, hogy a karmesternek nincs ilyen hisztije. Enged a dobos tekintélyének, mert az erkölcsi elv, amit a legjobban tart, a zene szentsége.”

A hatás az, hogy a karmester sokkal szimpatikusabb és összetettebb figurává válik, mint amilyennek a közönség korábban hitte, és felveti a közönségben a kérdést, hogy vajon lenne-e bennük annyi bátorság, mint amennyit a dobos mutatott.

A legtöbbünk biztosan nem tenné.”

Bár Haidt a New York-i Egyetem professzora, az erkölcsi alapokat és az emberek által fontosnak tartott elvek közötti különbségeket úgy fedezte fel, hogy az embereket a tantermen kívül tanulmányozta. A fenti TED-előadásban pedig a politikai diskurzusra alkalmazza elméletét, amelyben a Platina-szabály jól működhet a politikai megosztottságon átívelő empatikus kommunikáció javítására.

Mindamellett, a Whiplash példájához hasonlóan Haidt az osztálytermen belüli erkölcsi konfliktusokra helyezte át az aggodalmát. Haidt legújabb könyve a The Coddling of the American Mind (2018), amelyről bővebben a Mediumon olvashatsz.

A Vezetői problémámban leírtam, hogy néha a diákok nem fogják élvezni, ha kihívások elé állítják őket. Bizony, az új kutatások azt mutatják, hogy a “trigger warningok” (pl. Sam L. Manzella 2016), amelyeket sok amerikai egyetemen bevezettek, hogy megpróbálják megvédeni a diákokat az érzelmi ártalmaktól, valójában károsak lehetnek az oktatásukra nézve (Craig Harper 2018).

Az egyik nehézség, amellyel a fiatal felnőttek az egyetemen szembesülnek, az, hogy a pubertás megtanítja nekik, hogy a növekedés akkor történik, amikor alszanak, és nem csinálnak semmit. A legtöbb diák azonban már túl van a pubertáson, mire a főiskolára kerül. (Én egy 17 éves kivétel voltam, aki elsőéves koromban majdnem egy centit nőtt). A durva ébredés, amivel szembesülnek, hogy amint a pubertás elmúlt, a személyes növekedésük kulcsa egy szó, amiről még sosem hallottak.

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.