Az állatvilágról szóló új Medium-sorozatunk első részében egy 2015-ös esszét választottunk az állatok elméjéről. Az állatok gondolkodnak, tehát…?
1992-ben a Queensland partjainál fekvő Tangaloománál az emberek elkezdtek halat dobálni a vízbe, hogy a helyi vadon élő delfinek megegyék. 1998-ban a delfinek elkezdték etetni az embereket, halat dobtak fel nekik a mólóra. Az emberek azt hitték, hogy egy kis szórakozással etetik az állatokat. Vajon mit gondoltak a delfinek?
Charles Darwin úgy gondolta, hogy az állatok és az emberek szellemi képességei csak fokban különböznek egymástól, nem pedig fajtájukban – ez természetes következtetés volt, amikor azzal a radikálisan új hittel felvértezve, hogy az egyik a másikból fejlődött ki. Utolsó nagy könyve, “Az érzelmek kifejezése az emberben és az állatokban”, az örömöt, a szerelmet és a bánatot vizsgálta a madarak, a háziállatok és a főemlősök, valamint a különböző emberi fajok esetében. Darwin állatokhoz való hozzáállása azonban – amelyet a kutyákkal, lovakkal, sőt egerekkel mindennapos kapcsolatban álló emberek is könnyen osztottak – ellentétben állt az európai gondolkodás hosszú hagyományával, amely szerint az állatoknak egyáltalán nincs elméjük. Ez a gondolkodásmód René Descartes, a 17. század nagy filozófusának érveléséből eredt, miszerint az emberek az értelem teremtményei, amelyek Isten elméjéhez kapcsolódnak, míg az állatok csupán húsból készült gépek – élő robotok, amelyek, egyik követője, Nicolas Malebranche szavaival élve, “élvezet nélkül esznek, fájdalom nélkül sírnak, tudtukon kívül nőnek: nem kívánnak semmit, nem félnek semmitől, nem tudnak semmit.”
A szervezet maga fekete doboz maradt: az olyan megfigyelhetetlen dolgok, mint az érzelmek vagy a gondolatok, kívül estek az objektív vizsgálat hatókörén
A 20. század nagy részében a biológia közelebb állt Descartes-hoz, mint Darwinhoz. Az állatok viselkedésének tanulmányozói nem zárták ki annak lehetőségét, hogy az állatoknak van elméjük, de a kérdést szinte lényegtelennek tartották, mivel lehetetlen megválaszolni. Lehetett vizsgálni egy szervezet inputjait (például a táplálékot vagy a környezetet) vagy outputjait (a viselkedését). De maga a szervezet egy fekete doboz maradt: az olyan nem megfigyelhető dolgok, mint az érzelmek vagy a gondolatok, kívül estek az objektív vizsgálat hatókörén. Ahogy egy ilyen “viselkedéskutató” 1992-ben írta: “A tudatos gondolkodás tulajdonítását az állatoknak erőteljesen el kell kerülni minden komoly kísérlet során, amely a viselkedésük megértésére irányul, mivel ez ellenőrizhetetlenül üres…”.
Az ilyen szigorral szemben azonban ekkor már egyre nagyobb volt az ellenállás. 1976-ban a New York-i Rockefeller Egyetem egyik professzora, Donald Griffen “Az állatok tudatosságának kérdése” című könyvében szarvánál fogva ragadta meg a bikát (eltekintve attól, hogy a bika mit gondolhatott erről). Azt állította, hogy az állatok valóban képesek gondolkodni, és hogy az erre való képességüket megfelelő tudományos vizsgálatnak lehet alávetni.
Az elmúlt 40 évben mind a terepen, mind a laboratóriumban végzett sokféle munka elmozdította a konszenzust a szigorú behaviorizmustól e Darwin-barát nézet felé. A fejlődés nem volt könnyű vagy gyors; ahogy a behavioristák figyelmeztettek, mindkét fajta bizonyíték félrevezető lehet. A laboratóriumi vizsgálatok szigorúak lehetnek, de elkerülhetetlenül olyan állatokon alapulnak, amelyek nem feltétlenül úgy viselkednek, mint a vadonban. A terepi megfigyeléseket anekdotaként lehet elutasítani. Ha éveken vagy évtizedeken át és nagy léptékben végezzük őket, akkor valamennyire védekezhetünk ez ellen a probléma ellen, de az ilyen vizsgálatok ritkák.
Nem rendelkeznek az állatok az emberi elme minden tulajdonságával; de az emberi elme majdnem minden tulajdonsága megtalálható valamilyen állatban
Mindamellett a legtöbb tudós ma úgy érzi, hogy nyugodtan kijelentheti, hogy egyes állatok olyan módon dolgoznak fel információt és fejeznek ki érzelmeket, amelyhez tudatos mentális élmény társul. Egyetértenek abban, hogy az állatok – a patkányoktól és egerektől a papagájokig és a púpos bálnákig – komplex mentális képességekkel rendelkeznek; hogy néhány faj rendelkezik olyan tulajdonságokkal, amelyekről korábban azt hitték, hogy csak az emberek sajátjai, mint például a tárgyak elnevezésének és a szerszámok használatának képessége; és hogy néhány állat – a főemlősök, a hollók (a varjúfélék családja) és a cetfélék (bálnák és delfinek) – rendelkezik valami olyasmivel, ami az embernél közel áll ahhoz, amit kultúrának tekintünk, vagyis hogy jellegzetes módszereket dolgoznak ki, amelyeket utánzás és példaadás útján adnak tovább. Egyik állat sem rendelkezik az emberi elme minden tulajdonságával; de az emberi elme majdnem minden tulajdonsága megtalálható valamelyik állatban.
Lássuk Billie-t, egy vadon élő palackorrú delfint, aki ötéves korában megsérült egy zárban. Egy dél-ausztráliai akváriumba vitték gyógykezelésre, amely során három hétig együtt élt fogságban tartott delfinekkel, akiket különböző trükkökre tanítottak. Őt magát azonban soha nem képezték ki. Miután visszakerült a nyílt tengerbe, a helyi delfinrajongók megdöbbenve látták, hogy “farokjáró” – egy olyan mozdulat, amelynek során a delfin úgy áll fel a víz fölé, hogy az uszonyait közvetlenül a felszín alatt megütögeti, és lassan hátrafelé halad, halványan Michael Jackson-szerűen. Úgy tűnt, hogy Billie ezt a trükköt egyszerűen úgy tanulta, hogy figyelte egykori medencetársait. Még szembetűnőbb, hogy nem sokkal később a csoportjában lévő öt másik delfin is farokjárásba kezdett, bár a viselkedésnek nem volt gyakorlati funkciója, és sok energiát emésztett fel.
Az ilyen viselkedést nehéz megérteni anélkül, hogy elképzelnénk egy olyan elmét, amely képes értékelni, amit lát, és amely mások cselekedeteit szándékozik utánozni (lásd “Az utánzó delfin”). Ez viszont az agyra vonatkozó dolgokat feltételez. Ha fogadást kellene kötnünk arra, hogy Billie agyában milyen dolgok találhatók, akkor a “tükörneuronokra” kellene fogadnunk. A tükörneuronok olyan idegsejtek, amelyek akkor gyulladnak ki, amikor valaki más cselekvésének látványa hasonló reakciót vált ki – úgy tűnik, ezek teszik az ásítást ragályossá. A tanulás nagy része megkövetelheti az érzékelés és a cselekvés összekapcsolásának ezt a módját – és úgy tűnik, hogy az emberekben az empátia bizonyos formái is.
A tükörneuronok fontosak a tudósok számára, akik az emberi agy anatómiájában próbálják megtalálni az emberi elme működésének alapjait, vagy legalábbis a működés korrelációit. Az a tény, hogy ezek az anatómiai korrelátumok folyamatosan felbukkannak a nem emberi agyakban is, az egyik jelenlegi indok arra, hogy az állatokat is elmével rendelkező dolgoknak tekintsük. Vannak tükörneuronok; vannak orsósejtek (más néven von Economo-neuronok), amelyek szerepet játszanak az empátia kifejezésében és a szociális információk feldolgozásában. A csimpánzok agyában vannak olyan részek, amelyek megfelelnek a Broca-területnek és a Wernicke-területnek, amelyek az embereknél a nyelvvel és a kommunikációval kapcsolatosak. Az agytérképezésből kiderül, hogy a patkányoknál az érzelmeknek látszó dolgok mögött meghúzódó neurológiai folyamatok hasonlóak az embereknél egyértelműen érzelmeknek látszó dolgok mögött meghúzódó folyamatokhoz. Ahogy egy, a területet összefoglalni kívánó idegtudósokból álló csoport 2012-ben megfogalmazta: “Az emberek nem egyedülálló módon rendelkeznek a tudatosságot létrehozó neurológiai szubsztrátumokkal. A nem emberi állatok, beleértve az összes emlőst és madarat, valamint sok más élőlényt… szintén rendelkeznek ezekkel a neurológiai szubsztrátokkal.”
De azt mondani, hogy az állatoknak biológiai alapja van a tudatosságnak, nem ugyanaz, mint azt állítani, hogy valóban gondolkodnak vagy éreznek. Itt a jogtudományból származó elképzelések hasznosabbak lehetnek, mint a neurológiából származóak. Ha valakinek a létállapota valamilyen szerencsétlenség miatt egyértelműen károsodott, a bíróságok feladata lehet annak eldöntése, hogy milyen szintű jogi védelmet kell alkalmazni. Ilyen esetekben a bíróságok olyan teszteket alkalmaznak, mint például: az illető öntudatos-e? Felismerhet-e másokat egyénként? Tudja-e szabályozni saját viselkedését? Érez-e örömöt vagy szenved-e fájdalmat (azaz mutat-e érzelmeket)? Az ilyen kérdések sokat elárulnak az állatokról is.
Az öntudat legáltalánosabb tesztje az, hogy felismerjük-e magunkat a tükörben. Ez azt jelenti, hogy egyénként látod magad, elkülönülve a többi lénytől. A tesztet hivatalosan 1970-ben fejlesztette ki Gordon Gallup amerikai pszichológus, bár gyökerei régebbre nyúlnak vissza; Darwin írt Jennyről, egy orángutánról, aki tükörrel játszott, és “mérhetetlenül megdöbbent” a tükörképén. Dr. Gallup egy szagtalan jelet kent az alanyok arcára, és várta, hogyan reagálnak, amikor meglátják a tükörképüket. Ha megérintették a jelet, úgy tűnt, rájöttek, hogy a tükörben lévő kép a sajátjuk, nem pedig egy másik állaté. A legtöbb embernél ez a képesség egy és két éves kor között mutatkozik meg. Dr. Gallup kimutatta, hogy a csimpánzok is rendelkeznek ezzel a képességgel. Azóta az orángutánok, gorillák, elefántok, delfinek és szarkák is kimutatták ugyanezt a képességet. A majmok nem; a kutyák sem, talán azért, mert a kutyák a szaglás alapján ismerik fel egymást, így a teszt nem nyújt számukra hasznos információt.
A saját magunk felismerése egy dolog; mi a helyzet mások felismerésével – nem csak mint tárgyakkal, hanem mint olyan dolgokkal, amelyeknek a sajátunkhoz hasonló céljaik és vágyaik vannak, de más célokat szolgálnak. Néhány állat egyértelműen átmegy ezen a teszten is. Santino egy csimpánz a svédországi Furuvik állatkertjében. A 2000-es években az állatkerti gondozók észrevették, hogy kis kőhalmokat gyűjt és elrejti őket a ketrece körül, sőt még fedelet is épít nekik, hogy később legyen mivel megdobnia az őt bosszantó állatkerti látogatókat. Mathias Osvath, a Lundi Egyetem munkatársa szerint ez a viselkedés a mentális fejlettség különböző típusairól tanúskodik: Santino képes volt emlékezni egy konkrét múltbeli eseményre (hogy a látogatók bosszantották), felkészülni egy jövőbeli eseményre (hogy köveket dobáljon rájuk) és mentálisan felépíteni egy új helyzetet (hogy elkergesse a látogatókat).
A csimpánzok azt is megértik, hogy manipulálni tudják mások meggyőződését; gyakran becsapják egymást az élelemért folytatott versenyben
A filozófusok “elméletnek” nevezik azt a képességet, hogy felismerik, hogy másoknak más céljaik és vágyaik vannak. A csimpánzok rendelkeznek ezzel. Úgy tűnik, Santino megértette, hogy az állatkerti gondozók, ha tehetnék, megakadályoznák, hogy köveket dobáljon. Ezért elrejtette a fegyvereket, és gátolta agresszióját: nyugodt volt, amikor a köveket gyűjtötte, bár izgatott volt, amikor dobálta őket. A mások képességeinek és érdekeinek megértése a floridai Centre for Great Apes (Nagymajmok Központja) menhelyen is nyilvánvalónak tűnik, ahol a 16 éves, agyi bénulásban szenvedő Knuckles-szal együtt élő hím csimpánzok nem vetik alá őt a szokásos dominanciamutatványaiknak. A csimpánzok azt is megértik, hogy manipulálni tudják mások meggyőződését; gyakran becsapják egymást az élelemért folytatott versenyben.
A jogi személyiség másik próbája az öröm vagy fájdalom átélésének képessége – az érzelmek átélése. Ezt gyakran a teljes érzőképesség bizonyítékának tekintették, ami miatt Descartes követői úgy gondolták, hogy az állatok nem képesek érezni, ahogyan az értelemre sem. Peter Singer ausztrál filozófus, az “állatok jogainak” doyenje szerint az összes érzelem közül a szenvedés különösen jelentős, mert ha az állatok osztoznak ebben az emberi képességben, akkor az embereknek ugyanúgy figyelembe kellene venniük az állatok szenvedését, mint a saját fajtájukét.
Az állatok nyilvánvalóan mutatnak érzelmeket, például félelmet. De ezt tekinthetjük ösztönösnek, hasonlóan ahhoz, ami akkor történik, amikor az emberek fájdalmukban felsírnak. A viselkedéskutatóknak nem okozott gondot a félelem, mivel kondicionált reflexnek tekintették, amelyet nagyon jól tudták, hogyan kell létrehozni. Az igazi kérdés az, hogy az állatoknak vannak-e olyan érzéseik, amelyek valamiféle mentális tapasztalattal járnak. Ez nem könnyű. Senki sem tudja pontosan, hogy más emberek mire gondolnak, amikor az érzelmeikről beszélnek; azt tudni, hogy a néma állatok mire gondolnak, szinte lehetetlen. Ennek ellenére van néhány árulkodó jel – legfőképpen bizonyíték arra, amit együttérzésnek tekinthetünk.
Néhány állat látszólag szánalmat, vagy legalábbis aggodalmat mutat csoportjának beteg és sérült tagjai iránt. A vadonban az erősebb csimpánzok segítenek a gyengébbeknek átkelni az utakon. Az elefántok gyászolják halottaikat (lásd “A gyászoló elefánt”). Egy híres kísérletben Hal Markowitz, a San Franciscó-i állatkert későbbi igazgatója Diana majmokat tanított be arra, hogy úgy jussanak élelemhez, hogy egy zsetont bedobnak egy nyílásba. Amikor a legidősebb nősténynek nem ment a dolog, egy fiatalabb, nem rokon hím betette helyette a zsetonokat a nyílásba, és hátrébb állt, hogy hagyja enni.
Azt is megfigyelték, hogy az állatok kitérnek az útjukból, hogy segítsenek egy másik fajhoz tartozó élőlényeknek. 2008 márciusában Moko, egy palackorrú delfin kivezetett két törpe gőtebálnát egy homokbuckákból álló útvesztőből Új-Zéland partjainál. A bálnák reménytelenül tájékozatlannak tűntek, és négyszer is megfeneklettek. Szintén jól bizonyított esetek vannak arra, hogy púpos bálnák fókákat mentettek meg gyilkos bálnák támadásaitól, és delfinek mentettek meg embereket hasonló támadásoktól. Első látásra ez a fajta másokért való aggódás erkölcsösnek – vagy legalábbis szentimentálisnak – tűnik.
Néhány példában a védelmet nyújtó állatoknak láthatóan árat kellett fizetniük együttérzésükért. Az elefántokat tanulmányozó Iain Douglas-Hamilton leír egy fiatal nőstényt, amely olyan súlyosan megsérült, hogy csak csigalassúsággal tudott járni. Csoportjának többi tagja 15 éven át tartotta vele a lépést, hogy megvédjék a ragadozóktól, bár ez azt jelentette, hogy nem tudtak olyan széles körben táplálkozni. Russell Church, a Brown Egyetem munkatársa már 1959-ben felállított egy kísérletet, amelynek során egy fél ketrecben lévő laboratóriumi patkányok egy kar megnyomásával jutottak táplálékhoz. A kar egyben áramütést is adott a ketrec másik felében lévő patkányoknak. Amikor az első csoport rájött erre, abbahagyták a kar lenyomását, megfosztva magukat az élelemtől. Egy hasonló, rhesusmajmokon végzett kísérlet során, amelyről az American Journal of Psychiatry 1964-ben számolt be, az egyik majom 12 napig nem adott jelet az élelemért, miután látta, hogy egy másik majom sokkot kapott. Más példák is vannak arra, hogy az állatok valamilyen érzést részesítenek előnyben az élelemmel szemben. Egy amerikai pszichológus, Harry Harlow híres vizsgálataiban az anyjuktól megfosztott rhesusmajmok választhattak a helyettesítő anyagok közül. Az egyik drótból készült, és volt benne egy etetőcumisüveg, a másik szövetből készült, de étel nélkül. A csecsemők szinte minden idejüket a szövetből készült anya ölelésével töltötték.
Ha az állatok öntudatosak, tudatában vannak másoknak, és bizonyos fokú önkontrollal rendelkeznek, akkor osztoznak néhány olyan tulajdonságban, amelyeket a jogban a személyiség meghatározására használnak. Ha nem pusztán ösztönös módon mutatnak érzelmeket és érzéseket, akkor szintén lehet érv amellett, hogy érzéseiket az emberi érzésekhez hasonlóan tiszteletben kell tartani. De az a tulajdonság, amelyet a legáltalánosabban az emberre jellemzőnek tartanak, a nyelv. Mondhatjuk-e, hogy az állatok értelmes módon használják a nyelvet?
Az állatok állandóan kommunikálnak, és ehhez nincs szükségük nagy agyra. Az 1940-es években Karl von Frisch osztrák etológus kimutatta, hogy a méhek “kacsázó táncukkal” információt közvetítenek arról, hogy milyen messze és milyen irányban van az élelem. A madarak hosszú, összetett énekeket énekelnek, akár a terület megjelölésére, akár párzási rituáléként. Így tesznek a bálnacsapatok is (lásd “Az éneklő bálnák”). Nehéz azonban megmondani, hogy mindezek mögött milyen információ vagy szándék húzódik meg. A méhek valószínűleg inkább automatikusan jelentést töltenek le a legutóbbi utazásaikról, minthogy azt mondanák: “Arrafelé virágpor van, lógósok.”
Mondjuk a bársonymajmok énekében több van. A gerlemajmok különböző ragadozóknak különböző riasztási hangokat adnak ki, amelyek különböző válaszokat követelnek. Van egy a leopárdoknak (felszökik a legmagasabb ágakra), a sasoknak (elbújik az aljnövényzetben) és a kígyóknak (felegyenesedik és körülnéz). A majmoknak fel kell ismerniük a különböző hívásokat, és tudniuk kell, hogy mikor melyiket adják ki. Az emberrel együtt nevelt állatok ennél sokkal többre képesek. Chaser, a border collie több mint 1000 szót ismer. Ki tud húzni egy megnevezett játékot egy halom más játékból. Ez azt mutatja, hogy megérti, hogy egy akusztikus minta egy fizikai tárgyat jelöl. Noam Chomsky nyelvész egyszer azt mondta, hogy erre csak az emberek képesek. Figyelemre méltó, hogy ha azt mondják neki, hogy hozzon el egy olyan játékot, amelynek a nevét még nem hallotta, és amelyet egy halom ismert, megnevezett tárgy közé helyeztek, akkor rájön, hogy mit kérnek tőle. Betsy, egy másik border collie, egy fényképet hoz vissza valamiről, ami arra utal, hogy megérti, hogy egy kétdimenziós kép háromdimenziós tárgyat is ábrázolhat.
Még lenyűgözőbbek az olyan állatok, mint Washoe, egy nőstény csimpánz, akit a Nevadai Egyetem két kutatója tanított meg jelbeszédre. Washoe beszélgetéseket kezdeményezett, és olyan dolgokat kért, amiket szeretett volna, például ételt. De az a bizonyíték, hogy sok állat, ha emberekkel együtt nevelkedik, képes emberi nyelven elmondani a gondolatait másoknak, nem egészen ugyanaz, mintha azt mondanánk, hogy úgy használják a nyelvet, mint az emberek. Kevés állat rendelkezik például egy csöppnyi nyelvtani ismerettel – vagyis a szavak manipulálásának és kombinálásának képességével, hogy új jelentéstartalmakat hozzanak létre. Igaz, hogy a fogságban tartott delfinek különbséget tudnak tenni a “tedd a labdát a karikába” és a “hozd a karikát a labdához” között. Alex, az afrikai szürke papagáj új szavakat kombinált, hogy újakat alkosson: az almát például “bannery”-nek nevezte, ami a banán és a cseresznye keveréke (lásd “A fecsegő papagáj”). Ezek azonban kivételes esetek, és az emberrel való intenzív együttműködés eredménye. A nyelvtan – minden bizonnyal összetett nyelvtan – használatát a vadonban nem észlelték. Ráadásul az állatoknak nincs megfelelője az emberek által egymásnak elmondott elbeszéléseknek.”
Ha a nyelv még mindig egyedüli emberi nyelvnek mondható, akkor vajon bármi más? A közelmúltig a kultúrát az emberiség második meghatározó jellemzőjeként tartották volna számon. Széles körben feltételezték, hogy a dolgok összetett módja, amely nem genetikai öröklődés vagy környezeti nyomás, hanem tanítás, utánzás és konformizmus révén öröklődik, az emberekre jellemző. Egyre világosabbá válik azonban, hogy más fajoknak is megvan a maguk kultúrája.
“A bálnák és delfinek kulturális élete” című könyvében Hal Whitehead, az új-skóciai Dalhousie Egyetem munkatársa és Luke Rendell, a skóciai St Andrews Egyetem munkatársa azt állítja, hogy minden kultúrának öt jellegzetes vonása van: egy jellegzetes technológia; tanítás és tanulás; erkölcsi komponens, a “hogyan csináljuk a dolgokat” szabályokkal és a szabályok megszegésének büntetésével; a bennfentesek és kívülállók közötti szerzett, nem veleszületett megkülönböztetés; és az idővel kialakuló halmozott jelleg. Ezek a tulajdonságok együttesen lehetővé teszik, hogy az egyének egy csoportban olyan dolgokat tegyenek, amelyekre egyedül nem lennének képesek.
Az első tulajdonságot illetően ne keressük tovább a varjút. Az új-kaledóniai varjak az állatvilág szerszámkészítő bajnokai. Horgokat készítenek úgy, hogy V alakú gallyakat vágnak le és rágcsálnak formára. Pandanus levelekből fogazott fűrészeket készítenek. És a sziget különböző részein más-más módon készítik szerszámaikat. Az Aucklandi Egyetem munkatársa, Gavin Hunt vizsgálatai kimutatták, hogy az Új-Kaledónia két lelőhelyén található kampók és fűrészek szisztematikusan különböznek egymástól méretükben, az elkészítésükhöz szükséges vágások számában, sőt még aszerint is, hogy túlnyomórészt bal- vagy jobbkezesek voltak. Amennyiben a kultúra azt jelenti, hogy “ahogyan mi itt a dolgokat csináljuk”, a két varjúcsoport kulturálisan különbözött egymástól.
A csimpánzokról ma már tudjuk, hogy több mint két tucat szerszámot kezeltek: botokat, amelyekkel ütöttek, vésőket, amelyekkel őröltek, légysüveget, fűszálakat, amelyekkel termeszeket fogtak, szivacsos leveleket, amelyekkel vizet szívtak fel, köveket, mint diótörőket. Az új-kaledóniai varjakhoz hasonlóan a különböző csoportok kissé eltérően használják őket. William McGrew a Cambridge-i Egyetemről azt állítja, hogy a nyugat-tanzániai csimpánzok szerszámkészlete ugyanolyan összetett, mint a legegyszerűbb emberi szerszámok, például a Kelet-Afrikában talált korai emberi leletek, vagy éppen azok, amelyeket a történelmi időkben a tasmániai őslakosok használtak.
A szerszámok készítéséhez és használatához szükséges készségeket tanítják. Nem ez az egyetlen példa a tanításra, amit az állatok nyújtanak. A szurikáták skorpiókkal táplálkoznak – egy rendkívül veszélyes zsákmánnyal, amelyre nem lehet megtanulni vadászni próbálgatással. Ezért az idősebb szurikáták fokozatosan tanítják a fiatalabbakat. Először mozgásképtelenné tesznek egy skorpiót, és hagyják, hogy a fiatal szurikáták végezzenek vele. Aztán hagyják, hogy tanítványaik egy kissé kevésbé sérült példányt kezeljenek, és így tovább fokozatosan, amíg a fiatal tanonc készen nem áll arra, hogy egyedül vadásszon egy egészséges skorpióra.
Majdnem minden szurikáta ezt csinálja. Máshol az, hogy mit tanítanak, változhat, csak egyes állatok vesznek fel új trükköket. Ahogy Billie, a farokjáró története is mutatja, a bálnák és a delfinek alapvetően új viselkedési formákat tanulhatnak egymástól. 1980-ban egy púpos bálna Cape Codnál új módon kezdett halat fogni. A bálna lecsapta az uszonyait a víz felszínére – ez az úgynevezett lobtailing -, majd lemerült, és buborékfelhőt kibocsátva körbeúszott. A zsákmány, amelyet megzavart a zaj, és megijedt a felszálló buborékkörtől, összecsődült, hogy védekezzen. A bálna ezután a buborékfelhő közepén keresztül a halakkal teli szájjal bukkan fel.
A buborékos táplálkozás jól ismert módja a bálnáknak, hogy megijesszék a táplálékukat; ugyanígy a lobtailing is. Az első módszeres beállítása a másodikhoz azonban nyilvánvalóan újítás volt – és nagyon népszerűvé vált. 1989-re, mindössze kilenc évvel azután, hogy az első Cape Cod-i bálna elkezdte a lobfarkú etetést, a térségben élő púposhátúak majdnem fele már ezzel foglalkozott. A legtöbbjük fiatalabb bálna volt, amelyek – mivel anyjuk nem használta az új trükköt – nem örökölhették azt. A kutatók szerint a fiatal bálnák lemásolták az első gyakorlót, és utánzás útján terjesztették a technikát. Hogy az első hogyan jutott hozzá az ötlethez, rejtély – ahogy az is, hogy ez valóban egy jobb táplálkozási mód, vagy csupán egy egyre divatosabb módszer.
A kultúrák nemcsak technológiákra, technikákra és tanításokra épülnek, hanem az elfogadott viselkedési szabályokra is. Az, hogy a dolgoknak tisztességesnek kell lenniük, a társas állatok körében széles körben elterjedt követelménynek tűnik. A budapesti Eotvos Loránd Tudományegyetem egyik kutyakutató központjában például a teszteken való részvételre gyakran kiválasztott kutyákat a többi kutya elkerüli. Kiderült, hogy minden kutya azért akar részt venni ezeken a teszteken, mert emberi figyelmet kapnak; a túl gyakran kiválasztott kutyákról úgy látják, hogy igazságtalan előnyhöz jutottak. A kísérletekben részt vevő kapucinusmajmok számon tartják a kapott jutalmakat. Ha az egyiknek gyenge jutalmat kínálnak (például egy szelet uborkát), míg a másik egy ízletes szőlőt kap, az első visszautasítja a kísérlet folytatását. A csimpánzok is ezt teszik.
A legtöbb kultúrában különbséget tesznek kívülállók és belülállók között, és ez alól az állatok sem kivételek. Az orkák, más néven gyilkos bálnák, különösen feltűnőek ebből a szempontból, mivel olyan hangok repertoárjával rendelkeznek, amelyek jellemzőek arra a csordára, amelyben élnek, egyfajta dialektus. Dr. Whitehead és Dr. Rendell ezeket a törzsi jelzésekhez hasonlítja. Az orkák szokatlanok abban a tekintetben, hogy a különböző gócok általában különböző zsákmányállatokkal táplálkoznak, és ritkán szaporodnak egymással. A legtöbbször a gólyák nem vesznek tudomást egymásról. Néha azonban az egyik vadul megtámadja a másikat. Ennek semmi köze nem lehet a táplálékért vagy a nőstényekért folytatott versengéshez. Lance Barrett-Lennard, a Vancouveri Akvárium munkatársa ezt az idegengyűlöletnek tulajdonítja – a bennszülöttek és a kívülállók közötti különbségtétel különösen szélsőséges és agresszív módjának.
De ha az állatok a kultúrát alkotó öt tulajdonságból négyet mutatnak is, van egy, amiben nem osztoznak. Az emberi kultúrák talán legjellegzetesebb tulajdonsága, hogy idővel változnak, és a korábbi vívmányokra építve az iPhone-tól kezdve a modern orvostudományon át a demokráciáig mindent létrehoznak. Az állatoknál semmi ilyesmit nem figyeltek meg. Az állatok viselkedésének egyes aspektusai olyan módon változnak, ami kulturálisnak tűnhet, és a bomlasztó változások minden bizonnyal lehetségesek. Az 1990-es években például a dél-afrikai selejtezési politika, amelynek során a legidősebb elefántokat kilőtték, a gyermekeiket pedig újraelosztották, nagy változásokat eredményezett a rendszerint rendezett matriarchális társadalmakban. A fiatal elefántok szokatlanul agresszívvá váltak, mivel nem voltak többé idősebbek, akik visszaszoríthatták volna őket. Más esetekben az ilyen zavarok antropomorf módon nem is tűnnek olyan rossznak (lásd “a békés páviánok”). De akár jók, akár rosszak a megrázkódtatások, az állati társadalmak még nem mutattak folyamatos, alkalmazkodó változást – semmilyen kulturális fejlődést. A tudás a legidősebb egyedeknél halmozódik fel – amikor 1993-ban a tanzániai Tarangire nemzeti parkot szárazság sújtotta, azok az elefántcsaládok élték túl a legjobban, amelyeket olyan matriarchák vezettek, akik emlékeztek az 1958-as súlyos szárazságra -, de a tudás velük együtt a temetőbe kerül.
Az állati elmékről még nagyon sokat lehet tudni. A nyelvtani nyelvet elég alaposan ki lehet zárni; a tanult szerszámkészítés néhány faj esetében ma már kétségtelen: de sok következtetés középen áll, se nem véglegesen benne, se nem benne. Az, hogy elfogadjuk-e őket, részben attól függ, hogy milyen bizonyítékok szükségesek. Ha az állati empátia kérdését egy büntetőbíróságon vizsgálnák, és minden kétséget kizáró bizonyítékot követelnének meg, talán haboznánk, ha úgy találnánk, hogy létezik. Ha a tárgyalás polgári per lenne, amely a bizonyítékok túlnyomó többségét követelné meg, akkor valószínűleg arra a következtetésre jutna, hogy az állatoknak van empátiája.
Ezt a mércét alkalmazva három következtetést kockáztathatunk meg. Először is, a különböző állatoknak valóban van elméjük, Az agyi funkciók fiziológiai bizonyítékai, a kommunikációjuk és a környezetükre adott sokoldalú válaszaik mind erősen alátámasztják ezt az elképzelést. A főemlősök, a ragadozómadarak és a cetfélék is rendelkeznek a kultúra jellemzőivel, ha nyelvvel vagy szervezett vallással nem is (bár Jane Goodall, a neves zoológus szerint a csimpánzok panteista örömüket fejezik ki a természetben).
Második, az állatok képességei az emberekéhez képest hiányosak. A kutyák képesek megtanulni a szavakat, de nem ismerik fel a tükörképüket. A varjúfélék családjába tartozó Clark-diótörő egy szezonban akár 100 000 magot is elás, és hónapokkal később is emlékszik, hová tette őket – de nem készít szerszámokat, mint más corvidák. Ezek a sajátos, célzott képességek illeszkednek az emberi elméről alkotott modern gondolkodásmódhoz, amely az emberi elmét kevésbé tekinti a tiszta ész motorjának, amely az élet minden területén ugyanúgy alkalmazható, mint a konkrét feladatokhoz szükséges alprogramok összessége. Ezen elemzés szerint az emberi elme lehet egy svájci bicska, az állati elme pedig egy dugóhúzó vagy egy csipesz.
Ez egy következményre utal – hogy lesznek olyan dimenziók, amelyekben az állati elme felülmúlja az emberi elmét. Vegyük Ayumu, egy fiatal csimpánz példáját, aki a Kiotói Egyetem Primate Research Institute-jában él. A kutatók egy olyan memóriafeladatot tanítottak Ayumunak, amelyben számok véletlenszerű mintázata jelenik meg futólag egy érintőképernyőn, mielőtt elektronikus négyzetek takarják el. Ayumunak a képernyőn megjelenő négyzeteket ugyanabban a sorrendben kell megérintenie, mint az alattuk elrejtett számokat. Az emberek ezt a tesztet legtöbbször jól csinálják, ha öt számot és körülbelül 500 milliszekundumot kapnak, ami alatt tanulmányozhatják őket. Kilenc szám vagy kevesebb idő esetén az emberi sikerességi arány meredeken csökken. Mutass Ayumunak kilenc számot mindössze 60 ezredmásodpercig felvillantva, és ő lazán ki fogja kopogtatni a számokat a megfelelő sorrendben az ujjaival.
Vannak olyan emberek, akiknek úgynevezett eidetikus, vagy villanásszerű memóriájuk van, és valami hasonlóra képesek – a csimpánzoknál azonban úgy tűnik, ez a normális. Ez egy olyan tulajdonság, amit a csimpánzok valamilyen okból kifolyólag az emberrel közös utolsó közös ősük óta fejlesztettek ki – vagy olyan, amit az emberek ugyanezen idő alatt elvesztettek? Még mélyebben, hogyan változtathatja meg, hogy mit jelent az, hogy egy csimpánznak van elméje? Mennyire más az elmével rendelkezni egy olyan társadalomban, ahol mindenki emlékszik ilyen dolgokra? Lehet, hogy az állatok olyan módon gondolkodnak, amelyet az emberek még nem tudnak megfejteni, mert túlságosan különböznek az emberi gondolkodásmódtól – az emberi gondolkodásmódtól teljesen eltérő érzékszervi és mentális területekhez alkalmazkodtak, talán olyan területekhez, amelyek nem igénylik a nyelvet. Nem kétséges például, hogy a polipok intelligensek; kegyetlenül jó problémamegoldók. De el tudják-e képzelni a tudósok, hogyan gondolkodhat és érezhet egy polip?
Mindezzel együtt a harmadik általános igazságnak az tűnik, hogy van egy kapcsolat az elme és a társadalom között, amelyet az állatok mutatnak. A legmagasabb szintű megismeréssel rendelkező vadon élő állatok (főemlősök, cetfélék, elefántok, papagájok) az emberekhez hasonlóan hosszú életű fajok, amelyek összetett társadalmakban élnek, ahol a tudás, a társas interakció és a kommunikáció kiemelt fontosságú. Ésszerűnek tűnik a feltételezés, hogy elméjük – az emberi elméhez hasonlóan – a társas környezetükre reagálva fejlődhetett ki (lásd “A magányos orka”). És ez lehet az, ami lehetővé teszi, hogy a fajok közötti szakadék két oldalán lévő elmék áthidalják azt.
A dél-brazíliai Lagunánál az emberek és a palackorrú delfinek generációk óta együtt halásznak. A delfinek a part felé úsznak, és a halászok felé hajtják a sügéreket. Az emberek megvárják a delfinek jelzését – egy jellegzetes merülést -, mielőtt kivetnék a hálójukat. A delfinek irányítanak, ők kezdeményezik a terelést és adják a létfontosságú jelet, bár ezt csak néhányan teszik. Az embereknek meg kell tanulniuk, hogy melyik delfinek terelik a halakat, és nagyon kell figyelniük a jelre, különben a halászat kudarcba fullad. Mindkét emlőscsoportnak meg kell tanulnia a szükséges készségeket. Az embereknél ezek apáról fiúra szállnak, a delfineknél pedig anyáról borjúra. Ebben a példában mennyire különböznek a fajok?
Ez az esszé eredetileg a The Economistban
jelent meg.