Kikuyu emberek

Kikuyu férfi 1910-ből

Kikuyu nő Akseli Gallen festménye szerint-Kallela 1909-ben

Kenosua portréja Gallen-Kallela által, 1909-1910

OriginEdit

A kikuyu az északkeleti bantu ághoz tartozik. Nyelvük a legközelebbi rokonságban áll az Embu és a Mbeere nyelvével. földrajzilag a Kenya-hegy környékén koncentrálódnak.

Az, hogy az északkeleti bantu beszélők pontosan honnan vándoroltak be a kezdeti bantu terjeszkedés után, bizonytalan. Egyes hatóságok szerint a kikuyu a Kenya-hegy jelenlegi lakóterületére a korábbi, északabbra és keletebbre fekvő településekről érkezett, míg mások szerint a kikuyu, valamint a velük szorosan rokon keleti bantu szomszédaik, az Embu, a Meru, a Mbeere és a Kamba északabbra fekvő pontokról költözött Kenyába.

A régészeti bizonyítékok alapján a Kenya-hegy északi oldalára való érkezésük a 3. század körülre tehető, a Thagicu néven ismert nagyobb csoport részeként. A 6. századra a Nyeriben lévő Gatung’ang’a-ban újonnan létrejött egy agikuyu közösség. Az agikuyu a 13. századra telepedett meg jelenlegi szülőföldjén, a Kenya-hegy térségében.

1888 előttSzerkesztés

A nemzet és törekvéseiSzerkesztés

A Kelet-Afrikai Protektorátus 1895-ös létrehozása előtt az agĩkũyũ sok generáción keresztül megőrizte földrajzi és politikai hatalmát szinte minden külső befolyástól; soha nem hódították meg őket. A britek megérkezése előtt a rabszolgakereskedelemmel foglalkozó arabok és karavánjaik az Agĩkũyũ nemzet déli peremén haladtak át. A rabszolgaság mint intézmény nem létezett az Agĩkũyũ között, és nem is hajtottak végre rablásokat rabszolgák elfogására. Az arabok, akik megpróbáltak Agĩkũyũ földjére merészkedni, azonnali halállal találkoztak. A földvásárlás, a vértestvériség (társulások), a más népekkel való házasodás, valamint az örökbefogadásuk és beolvadásuk kombinációjára támaszkodva az Agĩkũyũ állandó területi terjeszkedésben volt. Gazdasági szempontból az Agĩkũyũ nagyszerű földművesek és ügyes üzletemberek voltak. A földművelés és az üzleti élet mellett az Agĩkũyũ kisipari tevékenységet is folytattak, olyan szakmákkal, mint a hídépítés, a zsinórkészítés, a dróthúzás és a vasláncgyártás. Az Agĩkũyũ nagy igazságérzettel (kĩhooto) rendelkezett.

Társadalmi és politikai életSzerkesztés

Az Agĩkũyũ nemzet kilenc klánra oszlott. Minden klán egyetlen női ősre és Mumbi lányára vezette vissza a származását. A klánok nem korlátozódtak egy adott földrajzi területre, egymás mellett éltek. Néhány klánnak volt elismert vezetője, másoknak nem. A tényleges politikai hatalmat azonban mindkét esetben az egyes klánok vénekből álló uralkodó tanácsa gyakorolta. Minden klán a saját tanácsának vezetőjét továbbította az egész közösség vének csúcstanácsához. Az összes klánt képviselő vének átfogó tanácsát aztán egy főember vagy a nemzet szóvivője vezette.

Szellemiség és vallásSzerkesztés

Ngai – A legfőbb teremtőSzerkesztés

A gĩkũyũ egyistenhívők voltak – és ma is azok -, akik egy mindenható Istenben hisznek, akit ők Ngai-nak neveznek. Az összes Gĩkũyũ, Embu és Kamba ezt a nevet használja. Ngai-t a Meru és Embu törzsek Mũrungu vagy Mũlungu néven is ismerték (ez egy istent jelentő szó változata). A Mwathani vagy Mwathi (a legnagyobb uralkodó) cím a gwatha szóból származik, ami azt jelenti, hogy uralkodni vagy hatalommal uralkodni, volt és ma is használatos. Minden áldozatot Ngai-nak egy platánfa (Mũkũyũ) alatt mutattak be, ha pedig ilyen nem állt rendelkezésre, akkor egy fügefát (Mũgumo) használtak. Az olajfa (Mũtamaiyũ) a nők szent fája volt.

A Kenya-hegy és a vallásSzerkesztés

Ngai vagy Mwene-Nyaga a Legfelsőbb Teremtő és minden dolgok adományozója. Ő teremtette az első Gĩkũyũ közösségeket, és ellátta őket az élethez szükséges összes erőforrással: földdel, esővel, növényekkel és állatokkal. Ngai nem látható, de megnyilvánul a napban, holdban, csillagokban, üstökösökben és meteorokban, mennydörgésben és villámlásban, esőben, szivárványban és a nagy fügefákban (Mugumo). Ezek a fák istentiszteleti és áldozati helyként szolgáltak, és jelölték azt a helyet Mũkũrũe wa Gathanga-nál, ahol Gĩkũyũ és Mũmbi – a szóbeli legendában a Gĩkũyũyũ ősei – először telepedtek le. Ngai emberi tulajdonságokkal rendelkezik, és bár egyesek szerint az égben vagy a felhőkben él, a Gĩkũyũ hagyomány szerint Ngai időről időre a földre jön, hogy ellenőrizze, áldást osztogasson és büntetést szabjon ki. Amikor eljön, Ngai a Kenya-hegyen (Kīrīnyaga)és Kilimambogón (kĩrĩma kĩa njahĩ) pihen. A mennydörgést úgy értelmezik, hogy az Ngai mozgása, a villám pedig a Ngai által használt fegyver, amellyel megtisztítja az utat, amikor egyik szent helyről a másikra költözik. Egyesek úgy vélik, hogy Ngai lakhelye a Kenya-hegyen van. Egy legenda szerint Ngai a hegyet tette pihenőhelyévé, miközben a földet vizsgálta. Ngai ezután az első embert, Gikuyut felvette a csúcsra, hogy rámutasson a neki adott föld szépségére.

A hagyományos kikuyu vallás filozófiájaSzerkesztés

Ez a hagyományos Gĩkũyũ vallásfilozófia sarkalatos pontjai egyenesen a bantu népek általános gondolkodásán alapultak a következőképpen:

1. A világegyetem kölcsönhatásban lévő és egymáshoz kapcsolódó erőkből áll, amelyek megnyilvánulása az általunk látható fizikai dolgok, beleértve magunkat és azokat, amelyeket nem látunk.
2. A világegyetemben lévő összes ilyen erő (dolog) Istentől származik, aki az idők kezdete óta magában hordozza a teremtés isteni életerejét.
3. Minden, amit Isten teremtett, megtartja az Isten (Teremtő) és a teremtett közötti kapcsolatot.
4. Az első emberek, akiket Isten teremtett, rendelkeznek a legerősebb életerővel, mert azt közvetlenül Istentől kapták.
5. Mert ezek az első emberek közvetlenül Isten alatt ülnek erőben, majdnem olyanok, mint az istenek, sőt istenek lehetnek.
6. Az egyén jelenlegi szülője a közvetlen halottakon és az ősökön keresztül kapcsolódik Istenhez.
7. A Földön az emberek rendelkeznek a legnagyobb mennyiségű életerővel.
8. A Földön minden más dolog (erő) azért jött létre, hogy az emberi életerő (lény) erősebb legyen.
9. Minden dolognak van életereje, de egyes tárgyak, növények és állatok nagyobb életerővel rendelkeznek, mint mások.
10. Az ember egy állatot használhat arra, hogy jelképezze az életerejének szintjét a többi emberhez képest.
11. Az életerőnek minden fizikai megnyilvánulásában (dologban) van egy meghatározott pontja, ahol az erő legnagyobb része koncentrálódik.
12. Az ember az életerő koncentrációjának e pontját azonosítva könnyen tudja a dolgokat az előnyére vagy a hátrányára manipulálni. Vannak olyan emberi lények, akik jobban ismerik ezeket az erőket, és akaratuk szerint manipulálni tudják őket, általában magasabb erők segítségül hívásával.
13. A magasabb erőket az emberek alacsonyabb erők (állati vagy növényi áldozatok) közvetítésével hívják segítségül. A magasabb erők közvetlen megközelítése thahu (utálatosság, ami átokhoz vezet).
14. Az emberi társadalomban van néhány elit ember, akik nagyon jártasak az erők manipulálásának művészetében, hogy erősítsék az emberi(ek) erőt vagy csökkentsék azt, erősítsenek bármilyen, az emberi erőnél alacsonyabb erőt vagy csökkentsék azt.
15. Az emberi társadalom vezetője az, aki az adott pillanatban a legmagasabb életerővel rendelkezik, vagy az, aki a legközelebb áll Istenhez, vagy mindkettő. Mivel ennek az emberi társadalomnak a vezetője rendelkezik a legmagasabb életerővel, és ezért közelebb áll Istenhez, mint bármely más ember, képesnek kell lennie arra, hogy a többi embert táplálja azáltal, hogy összekapcsolja őket a végső Istennel, és képes arra, hogy az alacsonyabb erőknek olyan cselekvést parancsoljon, hogy a többi ember életerejét erősítse.
16. A halott ősök életereje egy új gyermek születésének aktusán keresztül újra életre kelhet, különösen akkor, ha a gyermeket az elhunyt ősről nevezik el, és úgy látják, hogy minden rendben van.

A Gĩkũyũ hittek abban, hogy a világegyetemben minden mindennel összefügg. A Gĩkũyũ emberek számára minden, amit látunk, egy belső szellemi erővel rendelkezik, és a legszentebb, bár ki nem mondott ontológia a lét volt az erő. Ez a szellemi életerő Istentől származott, akinek hatalma volt arra, hogy ezt az életerőt megteremtse vagy elpusztítsa. A Gĩkũyũ emberek számára Isten volt a világegyetem legfőbb lénye és ennek az életerőnek az adója(Mũgai/Ngai) mindennek, ami létezik. A Gĩkũyũ emberek azt is hitték, hogy mindennek, amit Isten teremtett, van egy belső életereje és egy hozzá kötődő kapcsolati köteléke pusztán azáltal, hogy megteremtette azt a dolgot és megadta neki azt a belső erőt, ami miatt az létezik és fizikailag megnyilvánul. Az Agĩkũyũ számára Isten önmagában hordozta ezt az életerőt, ezért Ő volt a világegyetemben mindennek a végső tulajdonosa és ura. Ez utóbbi volt a Gĩkũyũ emberek végső istenfelfogása, innen a Mũgai/Ngai név. A Gĩkũyũ emberek számára a legnagyobb életerővel rendelkezők, az Istenhez legközelebb állók voltak az Isten által teremtett első szülők, mert Isten közvetlenül nekik adta az éltető életerőt. Ezeket az első szülőket annyira tisztelték, hogy szinte úgy kezelték őket, mint magát Istent. Őket követték az emberek ősei, akik az első szülőktől örökölték az életerőt, majd őket követték a közvetlen halottak és végül a közösség legidősebbjei. Ezért amikor az emberek áldozatot akartak bemutatni, a közösség legidősebb tagja végezte a szertartást. A közösség gyermekei a szüleiken keresztül kapcsolódtak Istenhez, és ez a lánc felfelé haladt a szülőszülőkön, az ősökön, az első teremtett szülőkön keresztül, amíg el nem jutott magához Istenhez. A Gĩkũyũ emberek hittek abban, hogy az ősök eltávozott szellemei a gyermekek születésekor újjászülethetnek ebben a világban, ezért a gyermeknevelési szertartások során végzett rítusok. A Gĩkũyũ emberek hittek abban, hogy az ember életereje vagy lelke növelhető vagy csökkenthető, ami hatással van az ember egészségére. Azt is hitték, hogy néhány embernek hatalma van arra, hogy minden dologban manipulálja a belső erőt. Ezeket az embereket, akik növelték egy személy lelkének jólétét, gyógyító embereknek (Mũgo), míg azokat, akik csökkentették a személy életerejét, boszorkányorvosoknak (Mũrogi) nevezték. Hittek abban is, hogy a közönséges tárgyak spirituális erejét meg lehet növelni úgy, hogy azok megvédik az embert azoktól, akik a személy életerejét akarják csökkenteni. Az ilyen erővel rendelkező tárgyat gĩthitũnek nevezték. A gĩkũyũ vallás és általában az élet filozófiája tehát azon a felfogáson alapult, hogy a világegyetemben mindennek van egy belső, összekapcsolódó ereje, amelyet nem látunk. A Gĩkũyũyũ nép körében Istent ezért úgy értelmezték, hogy ennek a minden dologban lévő belső életerőnek a tulajdonosa és elosztója (Mũgai), és Őt imádták és dicsőítették, hogy vagy növelje a Gĩkũyũyũ nép által birtokolt dolgok (mezőgazdasági termékek, szarvasmarha, gyermekek) életerejét, és minimalizálja azokat az eseményeket, amelyek katasztrófákhoz vezetnek, amelyek csökkentik az emberek életerejét vagy halálhoz vezetnek. A Gĩkũyũ nép vezetője az a személy volt, akiről úgy gondolták, hogy a legnagyobb életerővel rendelkezik a nép körében, vagy az a személy, aki a legnagyobb életerőről tett tanúbizonyságot, amikor gondoskodott a népről, a családjáról, a mezőgazdasági terményeiről, a szarvasmarháiról és a földjéről. Ezért úgy gondolták, hogy ez a személy közelebb áll Istenhez, mint bárki más, aki az adott népen belül élt. Az említett személynek az igazság (maa) és az igazságosság (kihooto) legmagasabb szintjét is meg kellett mutatnia és gyakorolnia, ahogyan a Gĩkũyũ nép legfőbb Istene tenné.

Politikai struktúrák és generációváltásSzerkesztés

Egy gikuyu férfi és felesége 2020-ban Kenyában.

Az Agĩkũyũ négy évszak és két aratás volt egy évben.

1. Mbura ya njahĩ (a nagy esőzések évszaka) márciustól júliusig,
2. Magetha ma njahĩ (a njahĩ a Lablab purpureus) (a fekete bab szezonja) július és október eleje között,
3. Mbura ya Mwere (rövid esőszezon) októbertől januárig,
4. Magetha ma Mwere (az aratás szezonja) köles,
5. Mbura ya Kĩmera.

Az időt továbbá a körülmetéléssel történő beavatáson keresztül rögzítették. Minden beavatási csoportnak külön nevet adtak. Godfrey Mũriũki professzor szerint az egyes beavatási halmazokat aztán kilenc naptári évenként egy ezredbe csoportosították. Mielőtt egy ezredet vagy sereget állítottak volna fel, volt egy időszak, amikor nem történt fiúfelavatás. Ez az időszak összesen négy és fél naptári évig tartott (kilenc évszak Gĩkũyũ földön, az egyes évszakokat imera-nak nevezik), és mũhingo néven emlegetik, a beavatásra az ötödik év elején került sor, és évente folytatódott a következő kilenc naptári évben. Ez volt a Metumi Murang’a-ban elfogadott rendszer. Az ezred vagy a hadsereg készletei különleges neveket is kapnak, amelyek közül néhány, úgy tűnik, népszerű férfinévként végezte. A Gaki Nyeriben a rendszert megfordították azzal, hogy a beavatásra évente négy naptári éven keresztül került sor, amelyet egy kilenc naptári évből álló időszak követett, amelyben nem történt fiúk beavatása (mũhingo). A lányokat viszont minden évben beavatták. Ezután több ezred alkotja az uralkodó nemzedéket. Becslések szerint az uralkodó nemzedékek átlagosan 35 évig tartottak. A beavatási és ezredkészletek elnevezései Gĩkũyũ földön belül változnak. Az uralkodó nemzedékek azonban egységesek, és nagyon fontos kronológiai adatokat szolgáltatnak. Ráadásul az avatási halmazok a Gĩkũyũ-n belüli események dokumentálására szolgáltak, így például a himlő és a szifilisz előfordulását is rögzítették. A lányok beavatási készletei is különleges neveket kaptak, bár ezen a területen kevés kutatás történt. Mũriũki csak három készletet tárt fel, amelyek neve: Rũharo , Kibiri/Ndũrĩrĩrĩrĩ , Kagica , Ndutu/Nuthi . Mindezek a nevek a Metumi (Mũrang’a) és Kabete Kĩambu nevekből származnak.

• Manjiri 1512 – 1546 ± 55
• Mamba 1547 – 1581 ± 50
• Tene 1582 – 1616 ± 45
• Aagu 1617 – 1651 ± 40
• Manduti 1652 – 1686 ± 40
• Cuma 1687 – … 1721 ± 30
• Ciira 1722 – 1756 ± 25
• Mathathi 1757 – 1791 ± 20
• Ndemi 1792 – 1826 ± 15
• Iregi 1827 – 1861 ± 10
• Maina 1862 – 1897 ± 5
• Mwangi 1898?

Mathew Njoroge Kabetũs listája a következő: Tene, Kĩyĩ, Aagu, Ciĩra, Mathathi, Ndemi, Iregi, Maina (Ngotho), Mwangi. Gakaara wa Wanjaũs listája a következő: Tene, Nema Thĩ, Kariraũ, Aagu, Tiru, Cuma, Ciira, Ndemi, Mathathi, Iregi, Maina, Mwangi, Irũngũ, Mwangi wa Mandũti. Az utolsó két generáció 1900 után érkezett. Az egyik legkorábbi, McGregor által feljegyzett lista így szól (a lista egy változatlan történelemből származik): Manjiri, Mandũti, Chiera, Masai, Mathathi, Ndemi, Iregi, Maina, Mwangi, Mũirũngũ. Hobley (történész) szerint minden beavatási generáció, riika, két évre terjedt ki. Az európaiak megérkezésekor uralkodó nemzedéket Mainának hívták. Azt mondják, hogy Maina 1898-ban adta át a hatalmat Mwanginak. Hobley azt állítja, hogy a következő halmazokat csoportosították Maina alá: Kĩnũthia, Karanja, Njũgũna, Kĩnyanjui, Gathuru és Ng’ang’a. Mũriũki professzor azonban sokkal korábbra teszi ezeket a halmazokat, nevezetesen Karanja és Kĩnũthia a Ciira uralkodó generációhoz tartozik, amely Mũriũki szerint 1722 és 1756 között uralkodott, plusz-mínusz 25 évvel. Njũgũna, Kĩnyanjui, Ng’ang’a a Mathathi uralkodó nemzedékéhez tartoznak, amely 1757-től 1791-ig uralkodott, plusz-mínusz 20 évig, Mũriũki szerint.

Mũriũki professzor listáját kell előnyben részesíteni ezen a területen, mivel 1969-től kezdve kiterjedt kutatásokat végzett ezen a területen, és a témával kapcsolatos összes korábbi szakirodalom rendelkezésére állt, valamint kiterjedt terepmunkát végzett Gaki (Nyeri), Metumi (Mũrang’a) és Kabete (Kĩambu) területén. Az uralkodó nemzedékeken felül megadja az ezredek vagy seregek neveit 1659-től, valamint az 1864-től kezdődően az éves beavatási sorozatok neveit is. A Metumi (Mũrang’a) listája a legteljesebb és legdifferenciáltabb.

Mũriũkis Mũriũkis szintén a legszisztematikusabban meghatározott lista, eddig. Elég annyi, hogy a legnépszerűbb férfinevek többsége Gĩkũyũ földön a riikák (beavatási készletek) nevei voltak.

Itt a Mũriũkis lista a Metumi (Mũrang’a) regimentkészletek neveiről.

Ezek közé tartozik Kiariĩ (1665-1673), Cege (1678-1678), Kamau (1704-1712), Kĩmani (1717-1725), Karanja (1730-1738), Kĩnũthia (1743-1751), Njũgũna (1756-1764), Kĩnyanjui (1769-1777), Ng’ang’a (1781-1789), Njoroge (1794-1802), Wainaina (1807-1815), Kang’ethe (1820-1828) Mbũgua (1859-1867), Njenga vagy Mbĩra Itimũ (1872-1880), Mũtũng’ũ vagy Mbũrũ (1885-1893).

H.E. Lambert, aki részletesen foglalkozott a riikákkal, a következő listát közli a Gichũgũgũ és Ndia ezredkészletekről. Nem szabad elfelejteni, hogy ezek a nevek az uralkodó nemzedékektől eltérően nem voltak egységesek Gĩkũyũ földön. Azt is meg kell jegyezni, hogy Ndia és Gachũgũ egy olyan rendszert követett, ahol a beavatásra évente négy éven át minden évben sor került, majd egy kilenc naptári évből álló időszak következett, amikor nem került sor fiúk beavatására. Ezt az időszakot mũhingo néven emlegették.

Karanja (1759-1762), Kĩnũthia (1772-1775), Ndũrĩrĩrĩ (1785-1788), Mũgacho (1798-1801), Njoroge (1811-1814), Kang’ethe (1824-1827), Gitaũ (1837-1840), Manyaki (1850-1853), Kiambũthi (1863-1866), Watuke (1876-1879), Ngũgĩ (1889-1892), Wakanene (1902-1905).

A figyelemre méltó ebben a listában a Metumi listához képest az, hogy néhány azonos nevet használnak, ha kicsit eltolva is. Ndia és Gachũgũgũ rendkívül távol áll a Metumitól. Gaki viszont, amennyire a Gĩkũyũyũ földre vonatkozó földrajzi értelmezésem szerint, sokkal közelebb kellene, hogy legyen Metumihoz, mégis gyakorlatilag egyetlen ezredkészlet neve sem közös. Meg kell azonban jegyezni, hogy a Gaki szoros kapcsolatban állt a közelben élő maszájokkal.

A Maina és a Mwangi uralkodó generációs nevek szintén nagyon népszerű férfi Gĩkũyũ nevek. Az elmélet szerint a Waciira is a ciira (eset) szóból származik, ami szintén nagyon népszerű férfinév az Agĩkũyũ körében. Ez megkérdőjelezné, hogy pontosan mikor kezdődött az, hogy a gyerekeket a szülők szüleiről kezdték el nevezni. Ha ez a rendszer, hogy a gyerekeket a szülők után nevezik el, kezdettől fogva létezett volna, akkor nagyon kevés férfinév lenne forgalomban. Ez azonban nem így van, hiszen nagyon sok Gĩkũyũ férfinév van. Az egyik elmélet szerint a női nevek sokkal kevesebbek, a Mũmbi teljes kilenc lányának nevei a legelterjedtebbek.

Gakaara wa Wanjaũ támogatja ezt a nézetet, amikor a Mĩhĩrĩrĩga ya Aagĩkũyũ című könyvében azt írja:

Hingo ĩyo ciana cia arũme ciatuagwo marĩĩtwa ma mariika ta Watene, Cuma, Iregi kana Ciira. Nao airĩĩtu magatuuo marĩĩtwa ma mĩhĩrĩga tauria hagwetetwo nah au kabere, o nginya hingo iria maundu maatabariirwo thuuthaini ati ciana ituagwo aciari a mwanake na a muirĩĩtu.

Szabad fordításban ez azt jelenti: “Akkoriban a fiúgyermekek a riika (beavatási készlet) neveit kapták, mint Watene, Cuma, Iregi vagy Ciira. A lányokat viszont a korábban elnevezett klánok után nevezték el, egészen addig, amíg el nem döntötték, hogy a gyermekeket a férfi és a nő szülei után nevezik el”. Ebből a kijelentésből nem derül ki egyértelműen, hogy a lányokat ad hoc nevezték-e el valamelyik klánról, függetlenül attól, hogy a szülők melyik klánhoz tartoztak. Ha arról a konkrét klánról nevezték volna el őket, amelyhez a szülők tartoztak, az erősen korlátozta volna a névadási lehetőségeket.

Ez furcsa módon azt jelentené, hogy a női nevek a legrégebbiek a Gĩkũyũ földön, ami tovább erősíti a matrilineáris leszármazást. Ami a férfineveket illeti, természetesen ott van a tyúk és a tojás kérdése, hogy mikor jelent meg konkrétan egy név, de egyes nevek a beavatás során történt eseményekhez kötődnek. A Wainaina például azokra utal, akik a körülmetélés során megremegtek. Kũinaina (remegni vagy reszketni).

Volt egy nagyon fontos szertartás, amelyet Ituĩka néven ismertek, és amelynek során az öreg gárda átadta a kormányzás gyeplőjét a következő generációnak. Ezzel akarták elkerülni a diktatúrát. Kenyatta elmesélte, hogy egykor az Agĩkũyũ földjén egy Gĩkũyũ nevű despotikus király uralkodott, aki a Gĩkũyũ és Mũmbi hírében álló eredeti Gĩkũyũ és Mũmbi idősebb lányának (Leakey szerint Wanjirũ) unokája volt. Miután megbuktatták, úgy döntöttek, hogy a kormánynak demokratikusnak kell lennie, így jött létre az Ituĩka. Ez a legenda persze megkérdőjelezi, hogy pontosan mikor is állt be a matrilineáris uralom. Az utolsó Ituĩka-szertartásra, amelyen Maina riika átadta a hatalmat a Mwangi-generációnak, 1898-9-ben került sor. A következőre 1925-1928 között került volna sor, de a gyarmati imperialista kormányzat meghiúsította, és a Gĩkũyũ intézmények sorra összeomlottak.

A hagyományos politikai struktúra összeomlásaSzerkesztés

Az uralkodó generációk, a rĩĩka-rendszer a Kr. u. 1500-as évtől vagy attól kezdve vezethető vissza. Ezek a következők voltak:

• Manjiri 1512-1546
• Mamba 1547-1581
• Tene 1582-1616
• Agu 1617 1652
• Manduti 1652-1686
• Cuma 1687-1721
• Ciira 1722-1756
• Mathathi 1757-1791
• Ndemi 1792-1826
• Iregi 1827-1861
• Maina 1862-1897
• Mwangi 1898

Az utolsó Ituĩka ünnepség, ahol a Maina rĩĩka átadta a hatalmat a Mwangi generációnak, 1898-1899-ben került sor. A következőre 1925-1928 között került volna sor, de a gyarmati kormányzat meghiúsította. Az agikuyu nép hagyományos hatalmi jelképei a Muthĩgi (bot), amely a vezetéshez szükséges hatalmat jelképezi, és az Itimũ (lándzsa), amely a népet háborúba hívó hatalmat jelenti.

1888-1945Szerkesztés

Az agikuyu nép hagyományos életmódja megszakadt, amikor 1888 körül kapcsolatba kerültek a britekkel. Brit felfedezők már a “Scramble for Africa” előtt is meglátogatták a régiót, és most különböző egyének mozdultak meg, hogy kolóniát alapítsanak a térségben, észrevéve a bőséges és termékeny termőföldeket. Bár kezdetben nem volt ellenséges a viszony az agikuyuk és az európaiak között, hamarosan erőszakossá vált: Waiyaki Wa Hinga, a Dagorettit uraló déli agikuyu vezetője, aki szerződést kötött a Brit Kelet-Afrikai Társaság (BEAC) Frederick Lugarddal, 1890-ben felgyújtotta Lugard erődjét. Waiyakit két évvel később a társaság elfogta és bosszúból élve eltemette.

Wanbugu kikuyu főnök (középen ül) a Kelet-Afrikai Protektorátus főbiztosával folytatott megbeszéléseken c. 1910

A Brit Kelet-Afrikai Társaság súlyos pénzügyi nehézségei miatt a brit kormány 1895. július 1-jén a Kelet-Afrikai Protektorátuson keresztül közvetlen koronauralmat hozott létre, majd 1902-ben megnyitotta a termékeny felföldet az európai kivándorlók előtt. A kivándorlási hullámok miatt feldühödött agikuyu népcsoport a gyarmati kormánnyal együttműködő sajátjaik megölésére kényszerítette őket. Amikor a fehér telepesek és az agikuyuk közötti viták erőszakossá váltak (általában földkérdések miatt), a telepesek maszáj törzsbelieket alkalmaztak néhány gyarmati katonával együtt, hogy a harcokat helyettük vívják meg. A maszájok történelmileg negatív kapcsolatban álltak az agikuyukkal, ezért hajlandóak voltak fegyvert fogni ellenük. A telepesek és az agikuyuk közötti különböző konfliktusok gyakran az utóbbiak vereségével végződtek, köszönhetően a gyengébb fegyverzetüknek. Az agikuyu, miután az európai telepesekkel és a gyarmati kormánnyal folytatott konfliktusaikban nem jártak sikerrel, politikai eszközökhöz fordultak, mint sérelmük megoldásának módszeréhez.

Kenya az első világháborúban a britek számára bázisként szolgált a déli német gyarmatok elfoglalására irányuló, kezdetben meghiúsult erőfeszítéseik részeként. A háború 1914. augusztusi kitörésekor Brit Kelet-Afrika (ahogy a protektorátust általában nevezték) és Német Kelet-Afrika kormányzói fegyverszünetet kötöttek, hogy a fiatal gyarmatokat távol tartsák a közvetlen ellenségeskedéstől. Paul von Lettow-Vorbeck alezredes azonban átvette a német katonai erők parancsnokságát, és elhatározta, hogy minél több brit erőforrást leköt. A Németországtól teljesen elvágott von Lettow hatékony gerillaharcot folytatott, a földből élt, brit utánpótlást zsákmányolt, és veretlen maradt. Végül Zambiában adta meg magát tizenegy nappal a fegyverszünet 1918-as aláírása után. Von Lettow-Vorbeck üldözéséhez a britek Indiából az indiai hadsereg csapatait vetették be, majd nagyszámú hordárra volt szükségük, hogy leküzdjék az utánpótlás gyalogos szállításának félelmetes logisztikai nehézségeit. Megalakult a hordárhadtest, amely végül több mint 400 000 afrikait mozgósított, és hozzájárult hosszú távú politizálásukhoz.

Az afrikaiak háborúban szerzett tapasztalatai, valamint a fehér dominanciájú kenyai koronagyarmat létrehozása jelentős politikai aktivitást eredményezett az 1920-as években, amely Owen fődiakónus “Piny Owacho” (A nép hangja) mozgalmában és a Harry Thuku (1895-1970) által 1921-ben indított “Fiatal Kikuyu Szövetségben” (átnevezve “Kelet-Afrikai Szövetségre”) tetőzött, amely sok kikuyu számára a nacionalizmus érzését keltette és a polgári engedetlenséget támogatta. Thuku kampánya a gyarmati kormány ellen rövid életű volt. A következő évben Kismayuba száműzték, és csak 1924-ben alakult meg a Kikuyu Központi Szövetség (KCA), hogy folytassa Thuku kampányát. 1924-től a Kikuyu Központi Szövetség (KCA), amelynek főtitkára Jomo Kenyatta volt, arra összpontosított, hogy a kikuyukat egyetlen földrajzi államszervezetben egyesítse, de projektjét aláásták a rituális adózás, a földosztás, a női körülmetélés tilalma és a Thuku támogatása körüli viták.A KCA 1924-ben és 1931-ben is Kenyattát küldte Angliába, hogy hangot adjon a gyarmati kormánnyal és annak politikájával szembeni sérelmeinek.

Az 1930-as évekre körülbelül 30 000 fehér telepes élt az agikuyu vidéken, és a piacgazdasághoz való hozzájárulásuk miatt politikai hangot kaptak. A területen már akkor is a kikuyu nemzet több mint egymillió tagja élt, akiknek többségét a betolakodó európai telepesek kiszorították a földjükről, és vándorló földművelőként éltek. Érdekeik védelmében a telepesek betiltották a kávétermelést, kunyhóadót vezettek be, a földnélküli munkások pedig egyre kevesebb földet kaptak a munkájukért cserébe. Tömeges elvándorlás következett be a városokba, mivel egyre kevésbé tudtak megélhetést biztosítani a földből.

A második világháborúban (1939-45) Kenya fontos katonai bázissá vált. Az agikuyu katonák számára, akik a King’s African Rifles (KAR) részeként vettek részt a háborúban, a háború serkentette az afrikai nacionalizmust, és összetörte az európaiakról alkotott elképzeléseiket. Eközben politikai téren Thuku 1944-ben megalapította és első elnöke volt a többnemzetiségű Kenya Afrikai Tanulmányi Uniónak (KASU).

1945-1963Szerkesztés

Kenya első elnöke Jomo Kenyatta

A KASU 1946-ban Kenya Afrikai Unióvá (KAU) alakult. Ez egy nacionalista szervezet volt, amely a fehérek tulajdonában lévő földhöz való hozzáférést követelte. A KAU választókerületi egyesületként működött a kenyai törvényhozó tanács első fekete tagja, Eliud Mathu számára, akit 1944-ben a kormányzó jelölt a helyi bantu/nilotikus elittel folytatott konzultációt követően. A KAU-t továbbra is a kikuyu etnikai csoport uralta. 1947-ben Jomo Kenyatta, a mérsékelt Kikuyu Központi Szövetség korábbi elnöke lett az agresszívebb KAU elnöke, hogy nagyobb politikai beleszólást követeljen az őslakosoknak. Mivel a KAU nem tudott jelentős reformokat vagy a gyarmati hatóságoktól érkező sérelmek orvoslását elérni, a politikai kezdeményezés az afrikai szakszervezeti mozgalom fiatalabb és harciasabb alakjaira hárult, a Rift-völgyi telepesbirtokok földfoglalói, valamint a KAU nairobi és a központi tartomány kikuyu kerületeiben működő fiókjaiban.

1952-re Dedan Kimathi tábornagy vezetésével a Kenya Land and Freedom Army (Mau Mau) átfogó felkelést indított a gyarmati kormány, a telepesek és kenyai szövetségeseik ellen. A Mau Mau ekkor már Kenya teljes függetlenségéért harcolt. A háborút egyesek Nagy-Britannia afrikai gyarmatainak legsúlyosabb válságának tartják. 1956. október 21-én Dedan Kimathi lázadó vezető elfogása jelentette a Mau Mau felkelés végső vereségét, és lényegében véget vetett a katonai hadjáratnak, bár a szükségállapot 1959-ig tartott. A konfliktus vitathatatlanul előkészítette az 1963 decemberében bekövetkezett kenyai függetlenséget.

1963-tól napjainkigSzerkesztés

A kenyai központi bank elnöke Ngugi Njoroge

A Kenyai Köztársaság kikiáltása óta, miután a kenyai gyarmati uralom 1963-ban véget ért, az agikuyu nép ma már a kenyai nemzet szerves részét képezi. Kenya polgáraiként továbbra is kiveszik a részüket az ország építésében. Néhány kenyai azonban neheztel a helytelenül vélt gazdasági fölényük miatt, és ez a neheztelés néha politikai erőszakban nyilvánul meg, ahogyan ez az 1992-es, 1997-es és 2007-es kenyai választásokon is történt.