Abraham Joshua Heschel zsidó teológus és filozófus volt, akinek társadalmi tudatossága miatt részt vett a polgárjogi mozgalomban. Heschel, akit korának “egyik igazán nagy emberének” és ifjabb Martin Luther King “nagy prófétájának” tartott, sok amerikai zsidó és afroamerikai számára megfogalmazta azt a gondolatot, hogy felelősséggel tartoznak egymás felszabadításáért és a világ minden szenvedő embertársának helyzetéért (“Beszélgetés Martin Luther Kinggel”, 2).

Heschel 1907-ben született a lengyelországi Varsóban Moshe Mordecai és Reizel Perlow Heschel rabbi gyermekeként. A berlini egyetemen doktorált (1933), valamint a Hochschule für die Wissenschaft des Judentums liberális rabbivá avatta (1934). Heschel ezután Martin Bubert követte a frankfurti Zsidó Felnőttképzés Központi Szervezetének igazgatójaként, egészen a nácik általi 1938-as deportálásáig. Heschel Varsóban és Londonban tanított, mielőtt 1940-ben az Egyesült Államokba emigrált. 1945-ben a New York-i Jewish Theological Seminary of America zsidó etika és misztika professzora lett, és ezt a posztot élete végéig betöltötte.

Heschel mint teológus, akit mélyen érdekelt az Isten és az emberiség közötti kapcsolat tanulmányozása, úgy vélte, hogy ha valaki megérti az isteni szikrát, amely minden emberben ott van, nem tud gyűlöletet táplálni embertársai iránt. A termékeny tudós, Heschel arra is felhasználta írásait, hogy kifejezze, hogy a társadalmi aggodalom a vallásos vallásosság kivezető útja olyan ismert műveiben, mint a Man Is Not Alone (Az ember nincs egyedül): A Philosophy of Religion (1951) és God in Search of Man: A Philosophy of Judaism (1955).

Az 1963. január 14-én Chicagóban megrendezett National Conference on Religion and Race (Nemzeti konferencia a vallásról és a fajról) nyitóbeszédében, amelyen King is kiemelt előadó volt, Heschel azt állította, hogy az amerikaiaknak lehetőségük van a megváltásra a rasszizmus elleni küzdelemben: “Vallási hagyományunk fényében nézve a néger probléma Isten ajándéka Amerikának, integritásunk próbája, egy csodálatos spirituális lehetőség” (Fierman, 34). Heschel az ökumenizmust is szükséges eszköznek tekintette e társadalmi betegség megtámadásához.

Az ökumenikus megközelítéssel átitatott társadalmi tudatosság 1963. november 19-én újra összehozta Heschelt és Kinget, amikor mindkét férfi beszédet mondott az Amerikai Egyesült Zsinagóga aranyjubileumi kongresszusán New Yorkban. King mély egyetértését fejezte ki Heschel ügyével – amely a Szovjetuniónak a zsidó lakossággal szembeni bánásmódjával szembeni kiállása volt – azzal, hogy újra megfogalmazta saját nézetét, miszerint “az igazságtalanság bárhol veszélyezteti az igazságosságot mindenhol”. King kijelentette, hogy nem hagyhatja figyelmen kívül “testvérei és nővéreinek helyzetét, akik történetesen zsidók Szovjet-Oroszországban” (King, 15). 1965 márciusában Heschel válaszolt King felhívására, hogy a vallási vezetők csatlakozzanak a Selma és Montgomery közötti, a szavazati jogokért indított menethez. A felvonulás spirituálisan kiteljesedett Heschel számára, és visszaemlékezett arra, hogy úgy érezte, mintha “a lábai imádkoznának”, miközben King mellett sétált (Heschel, “Theological Affinities”, 175). Amikor King 1967. április 4-én a Riverside templomban elmondta híres beszédét a vietnami háború ellen, Heschel szónokként követte őt, és saját előadását így fejezte be: “Dr. King szavaival zárom: ‘A háború nagy kezdeményezése a miénk. A kezdeményezés, hogy megállítsuk, a miénk kell, hogy legyen.” (Heschel, 1967. április 4.)

King később megjegyezte, hogy “Heschel rabbi egyike azoknak a személyeknek, akik mindenkor relevánsak, mindig prófétai meglátásokkal állnak”, hogy a társadalmi tudatossággal rendelkező embereket irányítsák (“Beszélgetés Martin Luther Kinggel”, 2). Mindkét férfit az egész emberiség sorsáért való kollektív felelősség gondolata vezérelte, és úgy vélték, hogy az igazságtalanság leküzdéséért folytatott küzdelemnek ökumenikusnak kell lennie.

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.