Az amerikai reneszánsz

Ralph Waldo Emerson

Emerson irodalmi és filozófiai jelentőségét az amerikai reneszánszban és azt követően mindig is az amerikai szellemi és társadalmi élet két területére gyakorolt maradandó hatásával hozták összefüggésbe:

• Az amerikai romantikus érzület kialakulása.
• Az egyéni tudat és cselekvés jellegzetesen amerikai felfogásának kialakulása.

Emerson Amerikában először adott teljes kifejezést a romantikus idealizmus filozófiájának.

Úgy vélte, hogy a 18. század szellemi és intellektuális eszményei, az ész korának elvei meddővé váltak. Emerson önállósági etikája azt képviseli, hogy az egyénnek meg kell kérdőjeleznie a társadalmi konvenciók legtöbb formáját, és a társadalom elfogadott normái és értékei alapján kell megtagadnia eszméit.

Azt is képviseli, hogy az egyénnek a saját normái szerint kell gondolkodnia és cselekednie.

De ez az önállóság morális relativizmusként és az individualista hatalom bizonyos kultuszaként is értelmezhető. Emerson filozófiája valóban a hatalom iránti bizonyos rajongást tükrözi.

Nagyon gyakran úgy tűnik, hogy túlságosan lelkesedik az energia, a személyes erő és a felsőbbrendű életerő minden megnyilvánulásáért: “a hatalom az első. A politikában és a kereskedelemben a kalózok ígéretesebbek, mint a szószátyárok és a hivatalnokok”: ez a cselekvés filozófiája.

Az ilyen ambivalens állítások sokat mutatnak Emerson filozófiájának felszabadító potenciáljából, de nyilvánvalóan egy veszélyesen anarchista potenciált is rejtenek, amelyet nem lehet letagadni.

Henry David Thoreau

Emerson szellemi fia: azt tette, amit Emerson mondott, és megpróbált az önállóság filozófiája szerint cselekedni.

Az egyik legfontosabb megállapítás, amit Thoreau életéről mint emberről és mint művészről tehetünk, hogy a szabadságot tekintette a társadalom legmagasabb eszményének.

Az írói és gondolkodói életét az új eszmék és új tapasztalatok kipróbálásának szabadságának szentelte.

A szabadság Thoreau számára azt is jelentette, hogy az egyén felfedezheti önmagát, és a társadalmi konvenciókkal szemben élheti az életét. Szabadságideáljának megvalósítása érdekében

Thoreau 1845-ben Walden Pondra költözött. Ezt a döntést alapvetően Thoreau személyiségének három tendenciája határozta meg:

• Amilyen emberként saját személyiségének új aspektusait akarta felfedezni és felfedezni.
• Amilyen értelmiségi, egy új, a szervezett, komplex, kapitalista társadalomban való élettől eltérő életformával akart kísérletezni.
• Amilyen író, saját írói tevékenységét akarta felfedezni és kísérletezni. Ebben a tekintetben Thoreau tapasztalata jelzi az esszé mint megélt tapasztalat kezdetét.

A Thoreau írói tapasztalatait illetően, költészete és prózája egy nagyon gondos művész munkáját tükrözi: nagy figyelmet fordít a nyelv árnyalataira.

Spontánnak tűnhet, akár egy beszélgetésnek is, de nem az. Prózája gondosan tanulmányozott. Mindig az olvasót szólítja meg.”

Walden reprezentálja Thoreau stílusát. Eléggé művészi és kidolgozott. Mégis művészileg szerénynek tűnik. Az eszmék összetettek és kifinomultak. Mégis egyszerűnek tűnik.

A thoreaui egyszerűség nemcsak irodalmi jellemzője a Waldennek, amely az életet a legegyszerűbb tevékenységekre korlátozni akaró értelmiségi eszményét is megtestesíti.

Thoreau azért jött Walden Pondra, hogy újrakezdje, hogy közvetlenül lássa az intellektuális és természeti tapasztalatokat. Nem a könyvekben, hanem a természetben kereste az inspirációt.

Az individualizmus valódi hagyományát alapozta meg: a természetben való élet szükségszerűen elszakadást jelent a társadalomtól és annak konvencióitól. Következésképpen az írónak a társadalmon kívüli helyzete lesz a legjobb hely arra, hogy a társadalmat és intézményeit kritikus szemmel szemlélje.

A természethez való visszatéréssel Thoreau el akar távolodni a materialista és instrumentális társadalom előírásaitól. Saját filozófiája szerint akarja újjászervezni az életét.

Az esszé elején Thoreau ironikus kifejezéseket használ új tapasztalataira: “magánügy”. A társadalom materializmusa elől való menekülést “üzletnek” nevezni irónia, és Walden ennek a menekülésnek a történetévé válik. A zen buddhizmusra vagy a hindu miszticizmusra emlékeztet: a természetben való élete egyfajta áldozathozatalnak tűnik, hogy elérjen egy magasabb, transzcendens létállapotot.

Még amikor Thoreau leírja, hogy ő maga építi a kunyhóját, az a benyomásunk, hogy az építkezés üzlete egyben a megtisztulás és megújulás vallásos szertartása is.

Ezért Thoreau a megújulás amerikai hagyományához tartozik, az egyén egyfajta szimbolikus megkereszteléséhez a természetbe való menekülés révén.

Nathaniel Hawthorne

Sokkal pesszimistább az emberi természetet illetően: nem hitt az újrakezdésben: számára a múlt visszatér és kísérti a jelent. Novellákat és regényeket írt, amelyekben az amerikai élet összetett és nyugtalanító aspektusát mutatja be.

Irodalmi fantáziájára nagy hatással volt korai élete Salemben (Massachusetts), ahol született.

Salem és az amerikai puritanizmus története jelentette azt a kontextust, amelyben kialakította az emberi természetről és az emberi pszichológia ambivalens természetéről, valamint a bűnről és a bűnösségről, az értelem veszélyeiről és a szenvedély kockázatáról szóló elképzeléseit.

Később, amikor Concordban (Massachusetts) élt, Hawthorne a “szív allegóriáinak” nevezett vázlatoknak és novelláknak szentelte magát. Regényei “románcok”.

Mind a novellákban, mind a regényekben Hawthorne kiválóan tudta leírni az emberi pszichológia összetettségét és kétértelműségét.

Hawthorne szerint az emberi elmét az érzékiség & az érzékiség elfojtása, a konformizmus & az individualizmus közötti megosztottság határozza meg. Ez egyben a jó és a rossz közötti dialektikus konfliktus színtere is.

Fikciói az ellentmondásos erők együttélését ábrázolják az egyénen. Hawthorne romantikus szerző, akinek novelláira és regényeire jellemző az amerikai múlttal való foglalkozás az alkotó művész szerepével az anyagias társadalomban.

Ragaszkodott az emberi érzelmek és a képzelet fontosságához, valamint a hideg értelem veszélyeihez.

Henry James és Edgar Allan Poe kritizálta Hawthorne-t, hogy stílusa túlságosan allegorikus. Hawthorne maga is elismerte, hogy allegorikus stílusa homályos és nem könnyen érthető: “Nem vagyok egészen biztos benne, hogy teljesen megértem a saját jelentésemet ezekben az átkozott allegóriákban”.

“A szív allegóriáiban” Hawthorne szimbólumokat használ annak érdekében, hogy az emberi elmében a jó és a rossz közötti szoros elkülönülést ábrázolja.

Az allegorikus technikával azt mutatja be, hogy az emberiség soha nem tudja megoldani a megosztott emberi pszichológia rejtélyeit és kétértelműségét. Hawthorne irodalmi szimbolikájának középpontjában erkölcsi és vallási aggályai állnak.

A legjellemzőbb szimbólumai Új-Anglia puritán történelméből származnak. A jóról és a rosszról szóló témáit a New England kultúráját és társadalmát befolyásoló történelmi események és személyiségek köré fejlesztette.

Walt Whitman

Emily Dickinson mellett Walt Whitman áll az amerikai irodalomtörténetben, mint az a költő, aki a legdrámaibb és legmaradandóbb átalakulásokat idézte elő az amerikai költészetben és az amerikai költő funkciójában.

Valóban Whitman legalább két fontos módon definiálta újra a költészetet és a költő szerepét:

• Az esztétikai gyakorlat tekintetében
• A költő társadalmi helyzetét tekintve, mint a demokratikus társadalom aktív résztvevője

Az esztétikai gyakorlat tekintetében Whitman a költőt alapvetően és mindenekelőtt kísérleti művésznek tekintette: a költő feladata, hogy új formákat és új témákat hozzon létre a költészet számára.

A költőnek újra kell teremtenie az irodalmi hagyományt: a konvenciók kiestek. Whitman dinamikus és forradalmi költészetfelfogásában 2 fontos következmény van:

1. A rím nem számítana: egyáltalán nem lenne jelentősége.
2. A strófák szerkezetének egyformaságát el kellene hagyni.

Az új költészet tematikus tartalmát illetően Whitman szintén elég világosan kifejezte véleményét. Az új amerikai költő kerülné a szentimentális költészetet és a leegyszerűsítő moralizálást: ő már nem erkölcstanár.

A stílusbeli és tematikai túlzásokat is felváltanák az élet és az élet benyomásainak realista leírásai. Whitman lemondana minden szentimentális idealizmusról.

Ami szellemi hatását illeti, úgy vélte, hogy az irodalmi szövegek olvasása nem korlátozódhat az értelmiségi elitre. Whitman úgy gondolta, hogy az embereket is be lehet vonni az irodalom élményébe.

Az irodalmat népművészetté akarta tenni: a költő fontos szerephez juthat a nép felmagasztalásában. Azáltal, hogy a költő képes megénekelni (= felmagasztalni) és bátorítani a népet, a kollektív önmegvalósítás és az egyes emberek önmegvalósításának útját is jelzi.

Whitman tehát úgy vélte, hogy az irodalom, mint a kommunikáció eszköze, egyben demokratikus eszköz is. Whitmannél rájövünk, hogy a demokratikus társadalomról szóló elemzése nem választható el a költészetről alkotott felfogásától.

Ezt a kapcsolatot tükrözi a Song of Myself című verse. Whitman szerint a Song of Myself minden egyes olvasó kreatív részvételétől függ. Ebben az összefüggésben úgy határozza meg a nagy költőt, mint hidat az olvasó és a társadalom egésze között.

A költőnek ezt a meghatározását erősíti meg a Song of Myself nyitó soraiban:

“Magamat ünneplem és magamat éneklem

És amit én vállalok, azt ti is vállaljátok”.

Walt Whitman, Song of Myself