Emlékeztetne minket arra, hogy mi is az a pánarabizmus, és hol van a helye a globális délen belül – különösen a közel-keleti és észak-afrikai nacionalizmusokkal való kölcsönhatása?
A pánarabizmus egy olyan politikai mozgalom, amely a XIX. század közepén-végén alakult ki és az 1960-as években érte el csúcspontját, és amely az arabok politikai, kulturális és társadalmi-gazdasági egységét szorgalmazta a dekolonizáció után létrejött különböző államokban, a Mashreqtől (arab kelet) a Maghrebig (arab nyugat). Ebben az értelemben ez egy olyan mozgalom, amely kiemelkedően kötődik a gyarmati és posztkoloniális történelemhez, sőt, vitathatatlanul attól elválaszthatatlanul fogható fel. A pánarabizmus azonban összetettebb és többrétegű jelenség, amely magában foglalja ezeket a regionális “szubnacionalizmusokat”; ez egy időnként teljesen artikulált ideológiai mozgalom is volt, amely elsősorban szekuláris és szocialista kifejezési formát öltött, mint a Ba’athizmus esetében. Fontos, hogy a különböző arab országokban, ahol megnyilvánult, inkább a középosztálybeli és burzsoá városi szereplők, mint a munkásosztálybeli vagy paraszti/beduin szereplők irányították, és különösen Irakban, Szíriában, Egyiptomban és Algériában a katonaság használta fel arra, hogy biztosítsa a politikai ellenőrzést a születő állami rendszerek felett. Mind az arab egységre való felhívásában, mind a gyarmati hatalmak (brit, francia, olasz és spanyol) elleni küzdelemben betöltött szerepében hasonlóan gyarmatellenes és az 1970-es évektől kezdve birodalomellenes volt, kifejezetten az Egyesült Államok térségbeli politikája ellen. Ebben a kutatásban amellett érvelek, hogy a pánarabizmus a harmadik világbeli és antikolonializmusban való ilyen fontos lehorgonyzottsága ellenére “elbukott” abban, hogy igazodjon ahhoz a nagyobb globális déli harchoz, amelyben fénykorában, 1956 körül Szuez körül elhelyezkedett.
Hogyan van ez?
A kudarc, úgymond, abban áll, hogy a mozgalom fokozatosan befelé fordult, és szinte kizárólag az arabokon belüli kérdésekkel foglalkozott, elszigetelődve attól, hogy a pánarabizmus milyen szerepet játszhatna globálisan, például a pánafrikanizmus és a pán-ázsiai mozgalmak mellett, sőt, a latin-amerikai mozgalmakkal való szövetségre, hogy hozzájáruljon a nemzetközi politika alternatív olvasatához és szervezéséhez a regionalizmus alapján. Az ilyen minimális ambíciók és korlátozott hatáskörök – amelyek nem feltétlenül voltak a kezdeti irányvonal, amikor mondjuk az 1955. áprilisi bandungi konferenciát összehívták – végül is elősegítették a pánarabizmus politikai sodródását, mivel a legtöbb országban, ahol politikai hatalomra került, a posztkoloniális tekintélyelvűség alapjává vált.
Miért írja le a pánarabizmust a “tökéletes vihar” logikájának illusztrációjaként?
A pánarabizmust gyakran laposan tárgyalják, a jelenséget statikus ideológiai változónak tekintik – ami szerintem szintén egy orientalista olvasat eredménye. Az érzelmeket privilegizálva, a társadalmakat egydimenziósan ábrázolva (például az úgynevezett arab “utca emberét” Bernard Lewis képi világában) és változatlan feltételekkel lefestve, a mozgalom a nyugati tudományos irodalomban “áradatként”, “levezetésként” van jelen, elég hamar a szubalternek és “erőszakos frusztrációik” kifejezési formájaként. Ha eltoljuk a perspektívát és historizáljuk, a pánarabizmus másként, “történelmileg elhelyezkedő”, többrétegű mozgalomként jelenik meg, amely egymás után lendületet vesz a fizikai megszállással szemben (legyen az oszmán vagy nyugati), megcsapolja az arab birodalmak mélyebb történetét, hogy megfogalmazza az érzelmi felhívás alapját, kulturális (elsősorban nyelvi) hasonlóságokat használ fel a politikai egységre való felhívások kifejezésére a gyarmatosítókkal szemben, és mindezt a történelem egy olyan pillanatában teszi, amikor a nemzetállam mint modern szabvány jelenik meg ezen országok államépítési folyamataiban. Az Oszmán Birodalom összeomlásának, a gyarmatosítás Belle Époque-jának és a nacionalizmus aranykorának egybeesése, nem is beszélve a szélesebb körű, felemelkedő antikolonialista mozgalomról, olyan külső kontextust biztosított, amely optimálisan illeszkedett az emancipáció, a modernizáció és az autonómia kialakuló belső törekvéseihez, és mindez erőteljes lendületet adott a pánarabizmusnak. Az ezt megtestesítő karizmatikus vezető, az egyiptomi Gamal Abdel Nasszer jelenléte tovább segítette a “tökéletes vihar” megvalósulását. Mindamellett egy ilyen összefogás paradox módon később könnyebben lehetővé tette volna az összeomlást, mint a diffúz, szélesebb körű társadalmi dinamikák halmaza, amely képes volt lecsendesedni.”
Milyen feszültségeket és akadályokat észlel az arab nemzeti és pánnemzeti ideológiák eszméiben, és hogyan navigáltak ezek között?
A pánarabizmus erős mozgalom volt, amely az arab világ nagy szegmenseiben jelentős vonzerővel bírt. Két fő törésvonalat hordozott azonban. Az első a kezdődő feszültség egy olyan mozgalom között, amely valójában egy transznacionális politikát szorgalmazott, amely a helyi mashriqi és maghrebi identitások meghaladására és egy átfogó arab csoportosulásban való egyesítésére törekedett, valamint a helyi politikai történetek és a szuverén hazai rendszerekre való törekvés között. Kulturális törekvésként az első dinamika olyasvalami volt, amit az irodalomban és a költészetben lehetett megfogalmazni, sőt a XIX. században több olyan társadalmi-politikai koncepcióban is megragadható volt, amely az “ébredés”, a “reneszánsz” és a “felemelkedés” mozgalmát ábrázolta, amelyről a korai arab nacionalizmus ideológusai, Rifaa al Tahtawi, Abdelrahman al Kawakibi és Sati al Husri beszéltek. Minél inkább előrehaladtak azonban az országok a saját projektjeikkel, annál inkább üres struktúrává vált a pánarabizmus; megkülönböztető jellege egyre inkább eltűnt, ahogy az “algériaiasság”, “marokkóiasság”, “egyiptomiasság”, “szíriaiasság”, “irakiasság” és így tovább kezdett eluralkodni ezen országok polgárainak elméjében és szívében. A pánarabizmus második törésvonala az arab történelmet tekintve vonzerejének alapját, sőt ellentmondását érintette. A mozgalom narratívája az arab aranykor reneszánszára szólított fel, amely az arabok modern és modernizációs platformjának alapjául szolgál a modern korban. Ez az aranykor azonban jellemzően az arab-iszlám birodalomra volt jellemző, és a vallás, nem pedig az ideológia szekuláris formája vezérelte. Ahogy a nacionalista rezsimek az 1970-es években megbicsaklottak – Nasszer 1970-es halála volt az árulkodó pillanat -, és egyre inkább diktatórikusak lettek, az ellenállás logikusan az iszlamista mozgalmak részéről érkezhetett, amelyek a reneszánsz más nyelvét beszélték, ami inkább a hit, mint az identitás révén történt.
Hogyan szolgálnak a pánarabizmusról szóló viták a dél-dél kapcsolatok tanulmányozására – a kézikönyv témája – tekintettel arra, hogy a mozgalomra az európai nacionalizmus eszméi voltak hatással?
A “pánarabizmus” kifejezés maga nem jelenik meg ilyen formában az arab nyelvben, helyette az al qawmiya al ‘arabiya (arab nacionalizmus), al wataniya al ‘arabiya (arab hazafiság), al wihda al ‘arabiya (arab egység), al ittihad al ‘Arabi (arab unió) és al ‘uruba (arabizmus vagy arabság) kifejezéseket használják felváltva mind a szakirodalomban, mind a politikai vitákban a fogalom közvetítésére. Érdekes módon – és a török nacionalisták hatása mellett a hanyatló Oszmán Birodalomban, amely számos proto-pánarab társaság, például az 1913-as damaszkuszi Al Ahd (A Szövetség) létrehozását inspirálta – a pánarabizmusra a nyugati nacionalizmus is hatással volt. Paradox módon a pánarabizmust – amelynek megkülönböztető jellemzője a nyugati utak elutasítása volt – sok tekintetben az európai nacionalizmus eszméi alakították, különösen Johann Fichte 1808-as “Beszéde a német nemzethez” és Giuseppe Mazzini olasz Risorgimento mozgalma az 1830-as években. Mégis, a pánarabizmus “DNS-ében” a modernkori déli “visszavágás” kifejeződése volt először a gyarmatosítás, majd az imperializmus ellen, és mint ilyen, a más afrikai és ázsiai transznacionális mozgalmakkal való közösségei egyszerűek és természetesek voltak. A lényeg pontosan az, hogy az együttműködés ilyen általános lehetőségét gyorsan félreállította a provincializmus, amely a mozgalom előrehaladásával és – ami a legfontosabb – a politikai hatalom megszerzésével pár államban színesítette a mozgalmat.
Tárgyalhatnánk példákat a pánarab projektekre vonatkozó elképzelésekre és kísérletekre, és arra, hogy ezek mit tükrözhetnek az ideológia versengő formáiról vagy a régiók közötti feszültségekről?
A Third World Quarterly című folyóiratban 2016-ban megjelent kísérő esszé (“Arab Agency and the United Nations Project: The League of Arab States between Universality and Regionalism”), azt vizsgáltam, hogy a pánarabizmus milyen fő intézményi formát öltött, pontosabban annak egyfajta szövevényét az 1945 márciusában megalakult Arab Államok Ligájának genezisében. Mint említettem, a pánarabizmus a huszadik század közepének nagy részében uralta az arab politikai életet, és fontos regisztrálni azt a tényt, hogy amellett, hogy ezt az ideológiát több rezsim – Ba’thi Irak, Ba’thi Szíria, Nasszer Egyiptom, FLN-Algéria és Kadhafi Líbiája az első tíz évben – változatosan használta, 1945 és 1990 között nem kevesebb, mint tizennyolc kísérlet történt az arab államok önkéntes egyesítésére. Ezek közül a legelőrehaladottabb az volt, amikor a már független Szíria és Egyiptom 1958 februárjától 1961 szeptemberéig de jure egyetlen állammá vált, amely Egyesült Arab Köztársaság (UAR) néven, sajátos zászlóval vált egységes állammá. Ami az Arab Államok Ligáját illeti, két formatív logika keveredett; egyrészt ezeknek az arab államrendszereknek a megalakulása maga is “szerves” projekt volt, amely kapcsolatot teremtett az alternatív hatalmi helyszínekkel (elsősorban a törzzsel, qabilával vagy ‘ashira-val). Másrészt az új államok közötti intenzívebbé váló diplomáciai cserék a gyarmati megállapodásokra adott reakció, az ezt követő stratégiai számítások, a különböző politikai táborokra való felosztás, valamint a tartós szövetségek és ellenszövetségek kifejeződései voltak. A Liga egyszerre volt a megtestesítője az államhatalmi, gyenge térdű pánarabizmusnak és az a fórum, ahol az arab szubregionalizmus egyre megosztóbbá vált, egészen az egykor összetartó Öböl-menti Együttműködési Tanács (GCC) jelenlegi válságáig.
Miért vesztett lendületet a pánarabizmus az 1960-as évek után? És hogyan segít a mozgalom története az arab tavasz eseményeinek és kortárs örökségének jobb kontextusba helyezésében?
Az én érvelésem az, hogy politikailag a pánarabizmus végső soron egy évszázad története, körülbelül 1870-től 1970-ig – amit nagyjából az 1916-os nagy arab felkelés és az 1967 júniusi háború zár le. Ez alatt a körülbelül száz év alatt – a már említett különböző okok miatt – az arab világ nagyon is valós kulturális közösségei és a Kelet és Nyugat között húzódó arab birodalmak hosszú történelme kész alapot nyújtottak egy olyan projekt megfogalmazásához, amelynek célja a gyarmatosítók kiűzése és új modern államok építése volt, miközben összekötötte az arab népeket. Azok a gondolkodók és államalkotók, akik ezt a projektet megalkották és annak előmozdításán dolgoztak, az európai nacionalizmus eszméit vették kölcsön, és hazai viszonylatban újrakeverték azokat, hogy kifejezzék a helyi, déli cselekvőképességet. Amint a dekolonizáció megvalósult, a népi elvárások a nemzetté válásról az emancipáció gyümölcseinek learatására helyeződtek át. Ebben a pillanatban a pánarabista államok gazdaságilag nem tudtak teljesíteni, mivel az államalkotás fáradalmai egyszerre voltak igényesek és frusztrálóak a dekolonizáció kontextusában, amely gyakran csak nevében volt az. Így a posztkoloniális, tekintélyelvű arab állam kudarca – talán méltánytalanul – az általuk képviselt ideológiához társult. Úgy is mondhatnánk, hogy a pánarabista megközelítés mindig is versenyben állt az államiság ellenállhatatlan követelményeivel. A pánarabizmus érzése mégis megmaradt és újra felbukkant, nevezetesen 1990-ben, az Öböl-válság idején, amikor az arab világ egy része Irak köré csoportosult, nem Kuvait lerohanása mellett, hanem az amerikai beavatkozás ellen. Végül, a pánarabizmus egy kevésbé államközpontú, inkább alulról építkező, az arab civil társadalom kapcsolataiból eredő formája a 2011-es arab tavasz idején is érezhetően jelen volt. Minden fontos regionális közös vonásuk ellenére azonban ezek a lázadások elsősorban helyi kérdésekről szóltak: Ben Ali nepotizmusa, Mubarak korrupciója, Kadhafi tekintélyelvűsége, Száleh autokráciája és Aszad diktatúrája, így ebben a kontextusban a pánarabizmus politikailag csak korlátozottan volt hasznos és vonzó. Mint később láttuk, valóban a pániszlamista mozgalmak voltak azok, amelyek e színterek közül sok színtéren átvették vagy megkísérelték átvenni a politikai hatalmat.”
* * * *
A fejezet teljes idézete:
Ould Mohamedou, Mohammad-Mahmoud. “A pánarabizmus felemelkedése és bukása”. In The Handbook of South-South Relations, szerkesztette Elena Fiddian-Qasmiyeh és Patricia Daley, 168-77. London: London: Routledge, 2018.
* * * * *
Frontkép: Flickr-fotó: Joe Haupt/CC BY-SA 2.0.
Interjú: Aditya Kiran Kakati, a nemzetközi történelem és antropológia, valamint a szociológia doktori hallgatója.