Bevezetés
Ezen a héten sok időt töltöttem a gyülekezet területén – amit általában nem szoktam. Amikor David Mills és én a templom előtt álltunk és beszélgettünk, egy nő, aki a templommal szemben lakik, odalépett hozzánk, és megkérdezte: “Ti férfiak ebbe a templomba jártok?”. Elmondtuk neki, hogy mindketten tagjai vagyunk a gyülekezetnek. Úgy tűnt, hogy ez elégedetté tette, és ezt a kérést folytatta: “A férjemmel kimentünk sétálni, és véletlenül kizártuk magunkat a házból. Gondolja, hogy tudna segíteni nekünk visszajutni a házba?”. Dávid tudta, hogy van némi jártasságom ezen a téren, ezért visszament a munkájához. Mondtam a nőnek, hogy szívesen segítek neki “betörni” a házába, ha nem mondja el senkinek, hogy mit tettem. Alig egy perc múlva már újra a házában volt, örült, hogy ilyen könnyen bejutott, de kissé elkeseredett, hogy milyen könnyen átjutottam a bejárati ajtó zárján.
Később a nap folyamán David felhívott. Megkérdezte, hogy sikerrel jártam-e. Mondtam neki, hogy kevesebb mint egy perc alatt sikerült bejutnom. Csak később jutott eszembe, hogy összefüggés lehet aközött, hogy ez a szomszéd megkérdezte, hogy a templomból jöttünk-e, és aközött, hogy megkérdezte, segíthetnénk-e neki betörni a saját házába. Azt akarta, hogy valaki segítsen neki betörni, de egyúttal némi biztosítékot is akart, hogy az a személy, aki ezt megteszi, megbízható. Tulajdonképpen egy becsületes “második emeleti embert” akart. Azt hiszem, ez voltam én.
Furcsa, hogy az ilyen dolgok hogyan alakulnak, nem igaz? Ez egy másik esetre emlékeztet, amikor egy barátomnak segítettem “feltörni” a teherautóját. Hirtelen eszembe jutott, ahogy ott álltam a sötétben, ruhafogassal a kezemben, hogy a barátom tartotta a lámpát, én pedig a betörést. Ez azért szórakoztatott, mert a barátom elég sok időt töltött börtönben lopott autóalkatrészekkel való kereskedésért.
Az etiópiai eunuch megtérése hasonló, ahogy ezt a szöveget olvastam az Apostolok Cselekedeteinek könyvének nyolcadik fejezetében. Itt volt egy ember, aki éppen Jeruzsálemben járt, hogy ott imádja Izrael Istenét. És mégsem Jeruzsálemben üdvözült, hanem a pusztában. És ahelyett, hogy az egyik apostol “vezette volna az Úrhoz” ott Jeruzsálemben, vagy akár Péter vagy János egy szamaritánus városban, Fülöp által tért meg, aki isteni útmutatással jutott el hozzá azon a távoli sivatagi helyen. Azt gondolnánk, hogy az első pogány megtérőt (akit az Apostolok Cselekedeteiben külön megemlítenek) egy apostolnak kellett volna megnyernie. Milyen különösek Isten útjai! Ennek az etióp eunuchnak a megmentése egyértelműen isteni kiválasztás és elhívás kérdése volt, ahogyan az emberi eszköz (Fülöp) kiválasztása is Isten szuverén akaratának része volt. Ennek okai fontosak, és tanulmányunk folytatásában igyekszünk majd feltárni őket.”
Az apostolok visszatérése (8:25)
25 Miután tehát ünnepélyesen bizonyságot tettek és elmondták az Úr szavát, elindultak vissza Jeruzsálembe, és a samáriaiak sok falujában hirdették az evangéliumot.
Száfán prédikálása a saját halálához és az egész jeruzsálemi gyülekezet üldözéséhez vezetett, amelynek kiemelkedő és meghatározó ereje Saul volt. Ez az apostolok kivételével a gyülekezet kivándorlását eredményezte (ApCsel 8:1-3). Istvánnal (és öt másik emberrel) együtt Fülöp egyike volt azoknak, akiket kiválasztottak az özvegyek élelmezésének felügyeletére, különös figyelmet fordítva a hellenista zsidó özvegyekre, akiket korábban figyelmen kívül hagytak (ApCsel 6:1-6). Ugyanez a Fülöp elmenekült Jeruzsálemből, és Szamáriába ment, ahol számos csodálatos jelet tett (ApCsel 8:4-7). Szolgálata eredményeként sok szamaritánus üdvözült, köztük Simon, a mágus is (8:9-13). Amikor a jeruzsálemi apostolok értesültek a Szamáriában zajló ébredésről, elküldték Pétert és Jánost Szamáriába. Ezek az apostolok rátették kezüket a samáriai hívőkre, és imádkoztak, hogy kapják meg a Szentlelket (8:14-15). Miután elvégezték feladatukat, elindultak Jeruzsálembe, és hazafelé menet hirdették az evangéliumot a szamaritánus falvakban (8:25) (8:25).
Az etiópiai megtérése (8:26-40)
26 Az Úr angyala azonban így szólt Fülöphöz: “Kelj fel, és menj délre, a Jeruzsálemből Gázába vezető úton”. (Ez egy sivatagi út.) 27 Felkelt és elment, és íme, ott volt egy etiópiai eunuch, Kandának, az etiópok királynőjének udvari tisztviselője, aki minden kincséért felelt; és azért jött Jeruzsálembe, hogy imádkozzon. 28 Visszatérve pedig a szekerén ült, és Ézsaiás prófétát olvasta. 29A Lélek pedig ezt mondta Fülöpnek: “Menj fel és csatlakozz ehhez a szekérhez”. 30 És amikor Fülöp felszaladt, hallotta, hogy Ézsaiás prófétát olvassa, és azt mondta: “Érted, amit olvasol?”. 31 Ő pedig azt mondta: “Hát hogyan is tudnám, hacsak valaki nem vezet engem?”. És meghívta Fülöpöt, hogy jöjjön fel és üljön le mellé. 32 A Szentírásnak az a szakasza pedig, amelyet olvasott, a következő volt: “ÚGY VEZETTÉK, MINT A JUHOT A VÁGÓHÍDRA, ÉS MINT A BÁRÁNY A NYÍRÓJA ELŐTT, ÚGY HALLGAT, NEM NYITJA KI A SZÁJÁT. 33 “MEGALÁZTATÁSBAN VETTÉK EL AZ Ő ÍTÉLETÉT; KI FOGJA ELBESZÉLNI AZ Ő NEMZEDÉKÉT? MERT AZ Ő ÉLETE ELTÁVOZOTT A FÖLDRŐL.”
34Az eunuch pedig felelt Fülöpnek, és ezt mondta: “Kérlek, mondd meg nekem, kiről mondja ezt a próféta? Magáról, vagy valaki másról?” 35 Erre Fülöp kinyitotta a száját, és ebből az írásból kiindulva hirdette neki Jézust. 36 És ahogy mentek az úton, egy kis vízhez értek, és az eunuch így szólt: “Nézd! Víz! Mi akadályoz meg abban, hogy megkeresztelkedjem?” 37 (Lásd a széljegyzetet.) 38 És megparancsolta a kocsinak, hogy álljon meg; és mindketten lementek a vízbe, Fülöp és az eunuch is; és megkeresztelte őt. 39 És amikor kijöttek a vízből, az Úr Lelke elragadta Fülöpöt; az eunuch pedig nem látta őt többé, hanem örvendezve ment tovább. 40 Fülöp pedig Azótuszban találta magát, és ahogy átutazott, folyamatosan hirdette az evangéliumot minden városban, amíg el nem érkezett Cézáreába.”
Nem tudjuk meg, hogyan került Fülöp “Szamaria városába” (ApCsel 8:5). Biztonsággal feltételezhetjük, hogy Fülöp azért hagyta el Jeruzsálemet, mert az István halála (8:1) kapcsán heves üldözés tört ki. Nem tudjuk, hogy Fülöpöt isteni utasítás vezette volna ebbe a városba. Az a benyomásom, hogy egyszerűen oda került. Amikor Isten ereje megnyilvánult Fülöpön keresztül, mind csodái, mind üzenete révén, sokan megtértek. Az etióp megtérése esetében nagyon világosan elmondják nekünk, hogy Fülöpöt kifejezetten ehhez az emberhez és a találkozó helyére irányították, egy távoli helyre a pusztában.
Ez az isteni irányítás az “Úr angyala “119 (8:26) és a Szentlélek (8:29, 39) által történt. Úgy vélem, jelentős, hogy mind az “Úr angyala”, mind a Szentlélek szerepet játszik abban, hogy Fülöpöt az eunuchhoz vezesse. Az Ószövetségben az “Úr angyala” talán Isten elsődleges eszköze az egyének konkrét vezetésére, míg az Újszövetségben a Szentlélek a vezetés dominánsabb eszköze. Ha együtt használjuk, Fülöp vezetése és az etiópiai megmentése az ószövetségi próféciák és ígéretek beteljesedését mutatja,120 amelyek a pogányok megmentésére vonatkoznak, valamint egy újszövetségi jelenséget, amely a Szentlélek segítségével valósul meg. Így bebizonyosodik, hogy az Ó- és az Újszövetség összhangban van az eunuch megmentésének kérdésében.
Ezzel nem lehetett tévedni. Isten meg akarta menteni ezt az egyént. Etiópiai volt, magas rangú kormánytisztviselő, és valószínűleg eunuch.121 Ha ez az ember Jeruzsálemben üdvözült volna, azt egyfajta véletlennek, kivételnek tekinthették volna. De ezt az embert Isten kereste. Itt, a samáriai ébredés közepette, és a pogányok széles körű evangelizációjáról szóló beszámolók előtt, ezt a pogányt Isten kereste és üdvözítette, egyfajta “első gyümölcseként” annak, ami eljövendő volt. Az egyházi hagyomány szerint ennek a férfinak evangélistává kellett válnia a saját népe körében. Erről azonban a Szentírás nem tesz említést.”
Filippus engedelmesen elment arra a helyre, ahová az “Úr angyala” utasította. Ezen a helyen látta meg az eunuchot. Ezután a Szentlélek arra utasította Fülöpöt, hogy csatlakozzon a szekérhez122 (8:29), és így annak lovasához. Miközben Fülöpöt nagyon pontosan odairányították a férfihez, nem mondták meg neki, hogy mit mondjon. Üzenetét az eunuch által tanulmányozott szakasznak és a kérdésnek kellett jeleznie, amelyet az eunuch feltett.
Kétségtelen, hogy Fülöpöt e távoli sivatagi helyen vezették ehhez az emberhez. Ez világos, és ez a szövegben hangsúlyosan szerepel. Bár nem ilyen egyértelmű, és nem is ilyen hangsúlyos, úgy tűnik, hogy az eunuchot is isteni módon készítették elő Fülöp megjelenésére. A férfi nem Jeruzsálembe tartott, hanem a szent városból. Azért volt ott, hogy imádkozzon. Mi történhetett Jeruzsálemben, ami felkészíthette az eunuchot a Fülöppel és az evangéliummal való találkozásra?
Először is, az eunuch hallhatott Jézusról. Ha ez volt az eunuch első zarándokútja a szent földre, sok kérdése lehetett. Ha az eunuch már járt korábban Jeruzsálemben, akkor valószínűleg hallott Jézusról, a Messiásnak való állításáról, a szolgálatáról, az elutasításáról, a peréről, a haláláról és a temetéséről, és valószínűleg az üres sírjáról is. Hallhatott az apostolokról, a Jézus halála utáni radikális változásukról, valamint szolgálatukról és üzenetükről. Az eunuch Jeruzsálembe érkezése idején a “fő hírek” István szolgálatához és mártírhalálához, valamint az egyház széles körű üldözéséhez kapcsolódhattak, amelyet (legalábbis részben) egy Saul nevű zsidó vezetett.
Úgy tűnik, hogy az eunuch erősen elkötelezett volt a judaizmus iránt (nem kis erőfeszítés volt a jeruzsálemi zarándokútja), és hogy erős messiási várakozással is rendelkezett. Vajon nem kérdezett volna Jézusról? Nem akart volna személyesen utánajárni ennek a messiási kérdésnek, hogy a saját szemével lássa, mit írtak az ószövetségi próféták? Vajon az eunuch megvásárolta-e az Ézsaiás-tekercs egy példányát (drága gesztus), hogy elolvashassa a Messiásról szóló próféciákat? És ki beszélt az eunuchnak a keresztségről? Mindannyian azt feltételezzük, hogy Fülöp volt az, de nem tudjuk, hogy ez valóban így van-e. Az apostolok azt hirdették, hogy az izraelitáknak meg kell térniük és meg kell keresztelkedniük, az Úr nevét segítségül hívva, hogy üdvözüljenek. Ezért vágyott annyira a megkeresztelkedésre az eunuch, amikor meglátta a vizet? Lehet, hogy az eunuch életében már sok alapozás történt, így készen állt arra, hogy befogadja az üzenetet, amelyet Fülöp a Szentírásból ismertetett meg vele.
Micsoda izgalom lehetett Fülöp számára, amikor hallotta, hogy az eunuch hangosan felolvas Ézsaiás próféciájából. Micsoda bizonyítéka Isten vezetésének. Valóban, ez volt a megfelelő ember. Amikor Fülöp az eunuch szekere mellé futott, és megkérdezte, hogy érti-e, amit olvas, az etióp gyorsan elfogadta a segítségét. Mint mondta, szüksége volt valakire, aki vezeti őt. Az Ószövetség csak addig ment el, hogy az eljövendő dolgokról prófétált. Az evangélium volt a feljegyzés arról, hogy ezek a próféciák beteljesedtek. Fülöp éppen azt akarta elmondani ennek az embernek, hogy Ézsaiás Messiásra vonatkozó próféciái Jézus személyében beteljesedtek. Ezért ezzel a szöveggel kezdte, hirdetve neki Jézust.
A prófécia, amelyet az eunuch olvasott, ezeket a szavakat tartalmazta, olyan szavakat, amelyek nagyon megzavarták őt:
“VEZETETT, mint a juh a megölésre; és mint a bárány az ollója előtt, elhallgat, úgy nem nyitja ki a száját. MEGALÁZTATÁSBAN VETTÉK EL AZ Ő ÍTÉLETÉT; KI FOGJA ELBESZÉLNI AZ Ő NEMZEDÉKÉT? Mert az ő élete eltávolíttatott a földről.”
Ezek a szavak az Ézsaiás 53:7-8-ból származnak. Megértem, hogy ezek a szavak különösen zavarba ejtették az eunuchot, és ezért álltak figyelmének és kérdésének középpontjában. De azt is feltételezném, hogy az eunuch elolvasta az egész szöveget, és így jól ismerte a teljes szöveget és annak összefüggéseit.
A probléma, amelyet az eunuchnak ezzel a szöveggel kapcsolatban okozott, a szövegben említett személy azonosságában rejlett:
“Kérlek, mondd meg nekem, kiről mondja ezt a próféta? Magáról, vagy valaki másról?” (Ézsaiás 53:34).”
Ha a próféta önmagára vonatkozna, szenvedése (és halála) nem lenne meglepő. Hiszen a prófétákat elutasították, megvetették és üldözték (vö. István szavai a 7:52-ben). De hogyan beszélhetett Ézsaiás önmagáról? A közvetlenül megelőző versek ennek a titokzatos alaknak a haláláról beszéltek, de egy helyettesítő halálról – egy halálról mások javára:
Szomorúságainkat ő maga viselte, és fájdalmainkat ő hordozta; mi magunk mégis lesújtottnak, Istentől lesújtottnak és szenvedőnek tartottuk őt. De a mi vétkeinkért átszúrtatott, A mi vétkeinkért összetöretett; A mi javunkra való fenyítés esett reá, És az ő ostorozása által meggyógyultunk. Mindnyájan, mint a juhok, eltévelyedtünk, mindegyikünk a maga útjára tért; de az Úr mindnyájunk vétkét rávetette (Ézsaiás 53:4-6).”
Ha Ézsaiás nem utalhatott saját magára, és másra utalt, akkor ez a személy nem a Messiás volt? De ha ez volt a Messiás, akkor nem az a fajta Messiás volt, akit Izrael keresett. Egy hőst kerestek, aki megszabadítja Izraelt elnyomóitól. Valójában ez a leírás tökéletesen jellemezte Jézus eljövetelét és Izrael általi elutasítását. Jézus üzenetét Izrael elutasította, akárcsak a többi prófétát (Ézsaiás 53:1). Jézus külsőleg nem volt vonzó, és valóban elutasították az emberek, akik szenvedését és halálát Istentől megérdemeltnek tekintették. Isten szemszögéből nézve azonban bűntelen volt. Szenvedése és halála mások bűneiért volt, nem pedig a sajátjaiért. Ha Ézsaiás e szavai a Messiás leírása, akkor Jézus volt a Messiás. Nem csoda, hogy ennek a Valakinek a kiléte olyan fontos volt az eunuch számára.
Filippi válasza az volt, hogy Jézust Messiásként hirdette, kezdve ezzel a szöveggel, majd az Ószövetség többi részéből (ApCsel 8:35). Az eunuch örömmel fogadta Fülöp szavait. Amikor vizet látott (ami ezen a sivatagi helyen ritka dolog volt), a lehető legjobban ki akarta használni. Meg akart keresztelkedni.123 Hogy ki mondta neki a keresztség szükségességét, az nem derül ki, de helyesen látta, hogy ez egy igaz hívő számára fontos felelősség. Amikor a szekér megállt, mindketten kiszálltak, és Fülöp megkeresztelte őt.124
Még gyorsabban, mint ahogy megjelent a színen, Fülöp eltűnt. Egyesek talán kétségbe vonják Fülöp csodálatos eltűnésének és elszállításának tényét, de a szavak erősen utalnak erre. Fülöpöt “elragadta “125 a Szentlélek, olyan módon, amely hasonló az ószövetségi szentek, mint Illés, vagy akár az újszövetségi személyiségek elragadásához.126 Fülöp a mintegy húsz mérföldre lévő Azótuszban találta magát,127 ahonnan más városokba ment tovább, és útban Cézárea felé hirdette az evangéliumot (ApCsel 9:40).
Az etiópiai viszont normálisabb úton haladt vissza a szülőföldjére. Erről az emberről nem tudunk meg többet az Újszövetségben, bár egyes régiek úgy tekintettek erre az emberre, mint az etiópiai evangelizáció atyjára.128 Annyit tudunk meg, hogy ez az ember örömmel ment tovább (8:39). Amikor az evangélium eljön és befogadják, nagy az öröm. Így volt ez Samária városában is (8:8). Ez mindig így van (vö. 1Thesszalonika 1:6). Ez, úgy hiszem, “üdvösségünk öröme” (vö. Zsoltárok 51:12). A bűn egy időre megfoszthat minket ettől az örömtől, de a bűnbánat visszaadja nekünk, és minket Istennek. Nehéz elhinni, hogy eljött az üdvösség, ha nincs öröm.
Következtetés
Számos fontos tanulságot vonhatunk le az etiópiai eunuch megtérésének e rövid beszámolójából. Először is nézzük meg ezt az eseményt az Apostolok Cselekedeteinek könyve érvelésének fényében. Ez egy jelentős esemény a Jeruzsálemből Rómába való átmenetben (vö. ApCsel 1,8) és az evangéliumnak a zsidóknak (kezdetben csak) a pogányoknak való hirdetésében. Lukács evangéliumában és az Apostolok Cselekedeteiben (eddig) is végig a pogányok evangelizációjára készültünk. Lukács evangéliumának 2. fejezetében Simeon úgy beszél az Úr Jézusról, mint “a pogányok világosságáról” (Lukács 2:32; idézet az Ézsaiás 42:6-tól). A Lukács evangéliuma 4. fejezetében, amikor Jézust a saját népe fogadta a názáreti zsinagógában, Jézus világossá tette, hogy az üdvösség, amelyet elhozni jött, a pogányok számára is szól, és ez a felfedezés megfordította az emberek hozzáállását, így azok most megpróbálták megölni őt (vö. Lukács 4:16-30). Az irgalmas szamaritánusról (Lukács 10), a tékozló fiúról (Lukács 15), valamint a farizeusról és a vámszedőről (Lukács 18) szóló beszámoló mind az önelégült zsidót helyére tette, míg a megvetett “bűnöst” felemelte, és reményt adott neki Isten üdvösségére, ami a bűnbánatának köszönhető. Az Apostolok Cselekedeteinek 2. fejezetében a nyelveken szólás jel volt, az “eljövendő dolgok” jele a minden nemzetből származók üdvösségében, ahogyan Urunk a nagy megbízatásban utasítást adott, hogy tegyenek tanítványokká minden nemzetet (Máté 28:18-20).
Az etióp eunuch megtérése nagyon jelentős esemény volt, amelyet a nagy samáriai ébredés közepette jegyeztek fel. A samaritánusokat úgyszólván “féltestvéreknek” tekintették, de az egyház legalábbis szentként fogadta őket. Ez az etiópiai a pogányok egyfajta “első gyümölcse” volt. Faji hovatartozása, valamint testi torzulása (ha valóban igazi eunuch volt) megakadályozta volna abban, hogy Istenhez közeledjen, de Isten közeledett hozzá, felkereste őt a pusztában, és világossá tette, hogy ő egy igazi szent, és az első a sok közül, akik még jönnek. Később Pétert elküldik majd egy másik pogány hitetlen, istenfélő házába, de az etiópot először a Jézusba mint Krisztusba vetett hite hozta közel Istenhez. És ez az ember nem egy apostol szolgálata révén üdvözült (Péter és János éppen hazafelé tartott), hanem Fülöp révén. Isten szuverenitása ismét hangsúlyt kap.”
Ez a szöveg életbevágóan fontos, mert úgy tűnik, hogy az Ézsaiás 53 itt jelenik meg először egyértelműen messiási próféciaként. A judaizmuson belül azok, akik másfajta Messiást akartak, nem így fogadták (vagy üdvözölték) volna. Az, hogy Fülöp azonosította azt, akiről Ézsaiás írt, mint Messiást, Jézust, volt az, ami megnyitotta az ajtót sok további tanulmányozás, elmélkedés és apostoli igehirdetés előtt. Itt azonban ez a szöveg új megvilágításban jelenik meg.”
Ez a szöveg, úgy vélem, a zsidó evangelizáció kulcsa. Nemcsak azt segít megérteni, hogy a hitetlen zsidók miért utasítják el Jézust (ahogy Saul tette), hanem azt is, hogy mit kell tennie egy hitetlen zsidónak ahhoz, hogy üdvözüljön. Ez a szakasz megkövetelné a zsidótól, hogy megtérjen (hogy megváltoztassa a véleményét Jézusról és a Messiásról), hogy elismerje Jézust Messiásnak (amit Saul a 9. fejezetben fog megtenni). Fel kell ismerniük, hogy a Messiásról alkotott elképzelésük téves volt, ahogyan az is, hogy elutasították Jézust mint Messiást. Látniuk kell, hogy Jézus volt az ártatlan, szenvedő Megváltó, aki azért jött, hogy elutasítsák, és hogy meghaljon, nem a saját bűneiért, hanem a világ bűneiért, hogy az emberek üdvözülhessenek. Látniuk kell, hogy a róla alkotott felfogásuk volt a hibás, és hogy bűneikben elutasították azt, akit Isten rendelt. El kell ismerniük, hogy Istennek teljes mértékben igaza volt, és hogy ők tévedtek ebben a Messiás-ügyben (mint minden másban). Jézus a vita csontja, és jogosan. Nem arról van szó, hogy Jézus nem teljesíti tökéletesen a próféciát, hanem arról, hogy Izrael éppúgy nem fogadta el a Messiást, mint a prófétákat. Az üdvösséghez bűnbánatra volt szükség – annak beismerésére, hogy tévedtek – és Jézusba mint Isten Messiásába vetett bizalomra. A zsidó evangelizációnak erősen kell támaszkodnia erre a szakaszra, mert mindent elmond, amit el kell mondani, és rámutat Jézusra mint Messiásra, az egyetlenre, aki tökéletesen megfelelt ennek az isteni leírásnak és a Megváltóról szóló próféciának.
Hozzá kell tennem azt is, hogy ez a szöveg a pogány evangelizáció kulcsa. Az a tény, hogy Isten Messiása zsidó Messiás volt. Az üdvösség, amelyet el kell fogadnunk az örök életért, bizonyos értelemben zsidó üdvösség. Úgy üdvözülünk, hogy egy zsidó Megváltóban bízunk, aki tökéletesen beteljesítette az ószövetségi (zsidó) szentírásokat. Nem úgy üdvözülünk (ahogy a judaisták ragaszkodnak hozzá), hogy zsidó prozelitákká válunk, mert az etiópiai egy prozelita volt. De bár vallásos zsidó volt, mégsem üdvözült. Az emberek tehát azáltal üdvözülnek, hogy felismerik bűneiket, ahogyan a zsidóknak is, és hogy bíznak Jézusban mint Isten Messiásában, ahogyan a zsidók is. A pogányoknak úgy kell üdvözülniük, mint a zsidóknak (így itt), és a zsidóknak úgy kell üdvözülniük, mint a pogányoknak (így Galata 2:15-21).”
Az etióp eunuch üdvözülése érdekes kommentár az István ellen felhozott vádakhoz. Azzal vádolták, hogy Mózes törvénye és a “szent hely” ellen beszélt. A zsidók túlzott vonzalmat és odaadást éreztek a “szent város” és a templom iránt. Túlzott értéket tulajdonítottak ezeknek a helyeknek, mivel nem tudták (vagy nem voltak hajlandók elfogadni azt a tényt, hogy) Isten el akarta pusztítani őket. Egy új “szent város” lett volna az ország központja, nem pedig ez a város, amelyet el akartak törölni. A “szent hely” keveset tett az eunuch számára. Ehelyett egy távoli “sivatagi helyen” jutott hitre, noha éppen az imént járt a templomban és a szent városban. Ahogyan Jézus a János evangéliuma 4. fejezetében a kútnál lévő asszonynak mondta, az istentisztelet nem a “megfelelő hely”, hanem a “megfelelő személy” és a “megfelelő szellem” kérdése. Ennek bizonyítékát látjuk az etiópiai eunuch megtérésében.
Végül az a folyamat, amelynek során Isten megmentette az etiópiai eunuchot, fontos leckét ad nekünk az isteni vezetésről. Itt Fülöp kifejezetten az etióp eunuchhoz irányul, egy távoli helyre, hogy Isten kiválasztása és üdvössége kétségbevonhatatlan módon nyilvánvalóvá váljon. Ezért volt szükség arra, hogy az “Úr angyala” és a “Szentlélek” az eunuchhoz irányítsa Fülöpöt. De a fenti “Samária városában” (8:4-25) a szamaritánusok megmentése során nem hangzik el az a kijelentés, hogy Fülöpöt isteni útmutatás vezette volna erre a helyre. Egyértelmű, hogy Isten “vezette” Fülöpöt, közvetett módon, de minden külső jel szerint Fülöp puszta szükségből és saját megítélése alapján ment oda.
A lényeg a következő: Isten vezet. Isten időnként természetfeletti módon vezet. Kifejezetten és tagadhatatlanul arra vezeti az embereket, hogy olyat tegyenek, amit rendes körülmények között nem tettek volna. Így vezette Isten Fülöpöt, hogy egy időre félretegye a szamaritánus szolgálatát, és elmenjen erre a távoli helyre, hogy egy afrikai megtérését eredményezze. Erre a vezetésre azért volt szükség, mert Fülöp soha nem döntött volna úgy, hogy ezt magától megteszi, és ez így van rendjén. De sok (azt mondanám, hogy a legtöbb) esetben Isten vezet és használ olyan férfiakat és nőket, akik saját belátásuk szerint cselekszenek, ahogyan Isten használta Fülöpöt, hogy eljusson ebbe a szamaritánus városba, és sokakat azok közül, akik elmenekültek Jeruzsálemből, hogy elkerüljék Saul és talán mások üldözését. Lehet, hogy ez nem tűnik túl jámbor vezetésnek – ez a menekülés az üldözés elől -, de Istennek sikerült oda juttatnia férfiakat és nőket, ahová akarta őket. Miért van az, hogy mi Isten sajátos útmutatását akarjuk, de az Ő gondviselésszerű vezetésére felhúzzuk az orrunkat? Azt hiszem, azért, mert a közvetlen vezetést spirituálisabbnak tartjuk, mint a közvetett vezetést. És véleményem szerint ez az oka annak, hogy olyan gyakran próbáljuk a saját döntéseinket azzal a mondattal szentesíteni, hogy “Isten vezetett engem arra, hogy…”, holott ez az útmutatás valójában a közvetett fajta, és nem az Úr angyala által adott konkrét utasítás. Legyünk biztosak abban, hogy Isten vezet, de nem kötelessége úgy vezetni bennünket, ahogyan mi szeretnénk, vagy ahogyan mi azt spirituálisabbnak tartjuk. Egy olyan Istennek, aki szuverén, aki teljes mértékben irányít, nem kell minden kereszténynek minden lépést megmondania, amit meg kell tennie. És ez az, amiért hitben kell járnunk, és nem látás szerint. A hit cselekszik, bibliai elvek alapján, bízva abban, hogy Isten vezet. A hit nem igényli, hogy Isten szóbeli utasításokat adjon nekünk egy angyaltól vagy az Ő Lelkétől, hogy biztosak lehessünk abban, hogy Ő velünk van. Sok minden, amit a hit nevében tesznek, valójában annak ellentéte – a hitetlenség. A hit akkor is bízik Istenben, amikor nem láttunk (angyalt vagy látomást), és amikor nincs rá szükségünk. Legyünk a hit emberei és asszonyai.”
Egy utolsó szó – a tanítványságról. Hiszem, hogy a tanítványság isteni kötelesség, ahogyan azt például a Nagy Misszió is kimondja (Máté 28:18-20). Miután ezt elmondtam, arra is rá kell mutatnom, hogy Isten néha a szokásos eszközökön kívül is gondoskodik a tanítványságról. Sault például Isten tanította meg a pusztában, nem pedig az apostolok, mégpedig jó céllal (mint később látni fogjuk). Így ezt az etiópot sem Fülöp, sem más szentek nem tanítják, amennyire meg tudom ítélni. Ezekben a kivételes esetekben Isten kielégíti a szükséget. Ez az etiópiai megkapta Isten Igéjét és Isten Lelkét. Ez elég volt. És azok számára, akik közülünk túlzottan függővé válnak másoktól (“elszámoltathatóság” egy olyan szó, amely egy kicsit idegesít – nem teljesen biblikus), hadd emlékeztessem önöket, hogy elsődleges függőségünknek szintén Isten Igéjétől és Isten Lelkétől kell függenie, nem pedig emberektől, még istenfélő emberektől sem.
Az etiópiai egy elhagyatott helyen találkozott Istennel, amikor rájött, hogy a vallása nem elég, és hogy Jézus a Megváltó, aki meghalt a bűneiért. Találkoztál már a Megváltóval? Imádkozom, hogy ha még nem, akkor ma legyen az a nap.”
119 Az “Úr angyalának” tanulmányozásához tekintse meg ezeket a szövegeket: Gen 16:7,9,11; 22:11, 15; Exo 3:2; Num 22:22-27, 31-32, 34-35; Jud 2:1,3; 5:23; 6:11-12, 21-22; 13:3,13, 15-17, 20-21; 2Sa 24:16; 1Ki 19:7; 2Ki 1:3,15; 19:35; 1Ch 21,12,15-16,18,30; Zsolt 34,7; 35,5-6; Ézs 37,36; Zak 1,11-12; 3,1.5-6; 12,8; Mat 1,20.24; 2,13.19; 28,2; Luk 1,11; 2,9; ApCsel 5,19; 8,26; 12,7.23.
120 Vö. 5Móz 23,1; Ézs 56,3-5; 66,18-21.
121 Az “eunuch” cím használható olyan állami tisztviselőre, aki szó szerint eunuch, de olyan tisztviselőre is, aki nem az. Így nem tudhatjuk biztosan, hogy ez a férfi szó szerint eunuch volt-e vagy sem. Ha valóban eunuch volt, akkor tilos lett volna belépnie az “Úr gyülekezetébe” (5Mózes 23:1).
122 Bármennyire is romantikátlan, ez egy egyszerű ökrös szekér is lehetett.
123 A 37. vers egyes szövegekben kimaradt. Hajlok arra, hogy hitelesnek fogadjam el. Lehet, hogy nem tesz hozzá sokat a szakaszhoz, de a hiánya sem okozna nagy kárt benne. Lehet, hogy a 37. vers szavai, amelyek annak fontosságát hangsúlyozzák, hogy az eunuch “teljes szívéből hiszi, hogy Jézus a Krisztus”, bizonyos mértékig Fülöpnek a Simon mágussal kapcsolatos kiábrándító tapasztalataiból erednek, akinek őszintesége kissé kétségesnek tűnt a szoros apostoli vizsgálat alatt.
124 Én meggyőződésből a bemerítés híve vagyok, de az a tény, hogy mindkét férfi a vízbe merül, nem feltétlenül bizonyítja, hogy ez az ember alámerült. “Lemehettek” egy patakba vagy (ami valószínűbb) egy oázisba is, ami csak néhány centi mély volt. A “lemenni” nem a víz mélységére kell, hogy utaljon, hanem a víz magasságára, a két emberhez képest. És még ha a víz elég mély is volt ahhoz, hogy az etiópiai elmerüljön, ez önmagában még nem bizonyítja, hogy elmerült. Ez egy olyan következtetés, amely több bizonyítékból is levezethető. Ez a szöveg nem sokat tesz hozzá ezekhez a bizonyítékokhoz. Elvégre egy embert egy hat láb mély medencébe is bemeríthettek.
125 Pál ugyanezt a kifejezést használja a 2Kor 2:2, 4-ben a harmadik égbe való “elragadtatására”, és az élő szentek elragadtatására az 1Thesszalonika 4:17-ben (vö. még Jelenések 12:5).
126 Valami hasonlót látunk máshol is a Bibliában. Figyeljük meg itt a NASB széljegyzeteit, amelyek az 1 Királyok 18:12-re; 2 Királyok 2:16-ra; Ezékiel 3:12, 14; 8:3; 11:1, 24; 43:5-re; 2 Korinthus 12:2-re utalnak.
127 Vö. Charles W. Carter és Ralph Earle, The Acts of the Apostles (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1973), 122. o.
128 “… a hagyomány ennek a férfinak tulajdonítja Etiópia korai evangelizálását”. Carter és Earle, 122. o.