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Die Ruthenische Griechisch-Katholische Kirche wurde mit der Union von Brest 1595/1596 gegründet, ihre Wurzeln reichen jedoch bis zu den Anfängen des Christentums im mittelalterlichen slawischen Staat Ruthenien zurück. Byzantinische Missionare übten in diesem Gebiet einen entscheidenden Einfluss aus. Die Mission der Heiligen Kyrill und Method im 9. Jahrhundert in Großmähren war von besonderer Bedeutung, da ihr Wirken die Verbreitung von Gottesdiensten in der altkirchenslawischen Sprache ermöglichte. Der byzantinisch-griechische Einfluss setzte sich fort, insbesondere mit der offiziellen Übernahme der byzantinischen Riten durch Fürst Wladimir I. von Kiew im Jahr 988, als der Ökumenische Patriarch von Konstantinopel die Metropolie von Kiew und ganz Ruthenien gründete. Später, zur Zeit des Großen Schismas (ca. 1054), ergriff die ruthenische (rusinische) Kirche Partei und blieb orthodox.
Nach der verheerenden mongolischen Invasion Rutheniens und der Plünderung Kiews im Jahr 1240 zog Metropolit Maximus von Kiew 1299 in die Stadt Wladimir am Kljasma um. Im Jahr 1303 schuf Patriarch Athanasius I. von Konstantinopel auf Bitten der ruthenischen Könige aus dem Königreich Galizien-Wolhynien (Ruthenien) eine separate Metropolis von Halych, die die westlichen Gemeinden der ursprünglichen Metropolis von Kiew und ganz Ruthenien umfasste. Die neue Metropolie bestand nicht lange (uneinheitlich während des größten Teils des 14. Jahrhunderts), und ihr neuer Metropolit Peter von Moskau wurde zum Metropoliten von Kiew und ganz Ruthenien geweiht, anstatt zum Metropoliten von Halytsch. Kurz vor seinem Tod verlegte Peter seinen Bischofssitz von Wladimir nach Moskau. Während seiner Regierungszeit wurde das Metropolitanat von Litauen im Großfürstentum Litauen eingerichtet, und nach seinem Tod wurde auch die Metropolie von Halytsch wiedererrichtet. 1445 schloss sich der Metropolit Isidor mit seinem Moskauer Bischofssitz dem Konzil von Florenz an und wurde päpstlicher Legat für ganz Ruthenien und Litauen. Nachdem Isidor von den örtlichen Bischöfen und den Fürsten des Großfürstentums Moskau verfolgt worden war, wurde er aus Moskau verbannt, während die Moskauer Fürsten ohne Zustimmung des Ökumenischen Patriarchen von Konstantinopel einen eigenen Metropoliten Jona von Moskau ernannten.
Patriarch Gregor III. von Konstantinopel reorganisierte daraufhin die ruthenische Kirche in der Polnisch-Litauischen Gemeinschaft (bis 1569 das Großfürstentum Litauen) und ernannte ihre neuen Primasse zu Metropoliten von Kiew, Halytsch und ganz Ruthenien. Er ernannte Gregor II. von Bulgarien zum neuen griechisch-katholischen Primas, der sich 1470 dem Ökumenischen Patriarchen von Konstantinopel unter Dionysius I. von Konstantinopel wieder anschloss.
Ruthenische Unierte KircheBearbeiten
Katholisch
Orthodox
Calvinistisch
Lateinisch-katholisch
Griechisch-katholisch
Diese Situation dauerte einige Zeit an, und in der Zwischenzeit kam das Gebiet der heutigen West- und Zentralukraine unter die Herrschaft des polnisch-litauischen Commonwealth. Der polnische König Sigismund III. Wasa war stark von den Idealen der Gegenreformation beeinflusst und wollte die katholische Präsenz in der Ukraine verstärken. In der Zwischenzeit wurde der Klerus der ruthenischen Länder vom fernen Konstantinopel aus regiert, und ein Großteil der Bevölkerung war eher der ruthenischen Orthodoxie als dem polnisch-katholischen Monarchen gegenüber loyal. Die Verfolgung der orthodoxen Bevölkerung nahm zu, und unter dem Druck der polnischen Behörden stimmte der Klerus der ruthenischen Kirche in der Union von Brest 1595 zu, sich vom Patriarchat von Konstantinopel zu lösen und sich mit der katholischen Kirche unter der Autorität des Herrschers des Commonwealth, Sigismund III. In dem Bemühen, weitere Polonisierungsprozesse und die kürzlich erfolgte Anerkennung des Moskauer Patriarchats durch Jeremias II. von Konstantinopel zu verhindern, unterzeichnete die ruthenisch-orthodoxe Kirche 1596 das Abkommen mit dem Heiligen Stuhl. Die Union wurde nicht von allen Mitgliedern der Ruthenisch-Orthodoxen Kirche in diesen Gebieten akzeptiert und markierte die Gründung der Griechisch-Katholischen Kirche und separater Eparchien, die weiterhin orthodox blieben, darunter die Eparchie Lviv, die Eparchie Peremyshel, die Eparchie Mukachevo und die Eparchie Lutsk, die die Union zunächst akzeptierten, später aber hin und her schwankten.
Der Konflikt zwischen Orthodoxen und Griechisch-Katholischen wurde 1632 durch die Verabschiedung der „Artikel zur Befriedung des ruthenischen Volkes“ zu lösen versucht. Danach existierten im polnisch-litauischen Commonwealth rechtlich beide Kirchen mit Metrolopolitanen von Kiew, eine, Josyf Veliamyn Rutsky, griechisch-katholisch, und eine andere, Peter Mogila, orthodox.
Teilungen des Commonwealth und der unierten Kirche in Russland, Preußen und ÖsterreichEdit
Nach den Teilungen Polens, errichtete die Habsburger Monarchie ihr Kronland des Königreichs Galizien und Lodomerien und dann Westgalizien, das 1803 mit Galizien und Lodomerien verschmolzen wurde, das 1804 zum Kronland des Österreichischen Reiches wurde. Die griechisch-katholische Kirche wurde 1807 mit dem Metropolitansitz in Lwow gegründet, zu dessen Suffragan-Diözesen Chelm und Przemyśl zählten. Nach dem Vertrag von Schönbrunn 1809 war das österreichische Kaiserreich gezwungen, das Gebiet des ehemaligen Westgaliziens an das Herzogtum Warschau abzutreten, das 1815 auf Beschluss des Wiener Kongresses an das Russische Reich abgetreten wurde. Die Diözese Chelm, die sich auf dem Gebiet befand, das für kurze Zeit als Westgalizien bekannt war, kam unter die russische Jurisdiktion.
Der russische Kaiser Pavel I. von Russland stellte die unierte Kirche wieder her, die mit drei Eparchien reorganisiert wurde, die dem Metropolitanbischof Joasaphat Bulhak unterstellt waren. Die Kirche durfte uneingeschränkt tätig sein (ihre Anhänger nannten sich Basilianer). Der Klerus spaltete sich jedoch bald in einen pro-katholischen und einen pro-russischen Teil, wobei erstere dazu neigten, zum Katholizismus des lateinischen Ritus zu konvertieren, während die letztere Gruppe unter der Führung von Bischof Iosif Semashko (1798-1868), die von der herrschenden griechisch-katholischen Synode entschieden abgelehnt wurde, weitgehend vom pro-polnischen Klerus kontrolliert wurde und die russischen Behörden sich weitgehend weigerten, einzugreifen. Nach dem Wiener Kongress besetzte das Russische Reich das ehemalige österreichische Polen, das so genannte Westgalizien, und vorübergehend auch den Distrikt Tarnopol, wo 1809 ein eigener Metropolit von Galizien eingerichtet wurde. Das Gebiet der Eparchie von Kholm wurde zusammen mit den zentralpolnischen Gebieten Teil des Polnischen Kongresses. Die Situation änderte sich schlagartig, nachdem Russland den polnischen Aufstand von 1831 erfolgreich niedergeschlagen hatte, der darauf abzielte, die russische Kontrolle über die polnischen Gebiete zu stürzen. Da der Aufstand von der griechisch-katholischen Kirche aktiv unterstützt wurde, kam es sofort zu einem harten Vorgehen gegen die Kirche. Die pro-lateinischen Mitglieder der Synode wurden abgesetzt, und die Kirche begann sich aufzulösen, wobei ihre Gemeinden in Wolhynien zur Orthodoxie zurückkehrten, einschließlich der 1833 erfolgten Übertragung der berühmten Pochaiv Lavra. 1839 löste die Synode von Polotsk (im heutigen Weißrussland) unter der Leitung von Bischof Semaschko die griechisch-katholische Kirche im Russischen Reich auf, und ihr gesamtes Eigentum wurde der orthodoxen Staatskirche übertragen. In der Katholischen Enzyklopädie von 1913 heißt es, dass im damaligen „Kleinrussland“ (der heutigen Ukraine) der Druck der russischen Regierung den griechischen Katholizismus „völlig auslöschte“ und „etwa 7.000.000 der dortigen Unierten teils mit Gewalt, teils durch Täuschung gezwungen wurden, sich der griechisch-orthodoxen Kirche anzuschließen“.
Die Auflösung der griechisch-katholischen Kirche in Russland wurde 1875 mit der Aufhebung der Eparchie von Kholm abgeschlossen. Gegen Ende des Jahrhunderts begannen die verbliebenen Gläubigen dieser Kirche aufgrund der Verfolgung durch die orthodoxe Kirche und das Russische Reich in die USA, nach Kanada und Brasilien auszuwandern, z.B. die Pratulin-Märtyrer.
Zu den Gebieten, die Österreich-Ungarn bei der Teilung Polens erhielt, gehörte auch Galizien (heutige Westukraine und Südpolen). Hier war die griechisch-katholische ruthenische (ukrainische) Bauernschaft weitgehend unter polnisch-katholischer Herrschaft gestanden. Die Österreicher gewährten der griechisch-katholischen Kirche die gleiche Freiheit der Religionsausübung und beseitigten den polnischen Einfluss. Sie ordneten auch an, dass die unierten Seminaristen eine formale höhere Ausbildung erhalten sollten (zuvor waren die Priester informell von ihren Vätern ausgebildet worden), und organisierten in Wien und Lemberg Einrichtungen, die diese Funktion erfüllen sollten. Dies führte dazu, dass in Galizien zum ersten Mal eine große, gebildete Schicht innerhalb der ukrainischen Bevölkerung entstand. Außerdem entstand ein starkes Gefühl der Loyalität gegenüber der Habsburger-Dynastie. Als polnische Rebellen 1809 kurzzeitig die Kontrolle über Lemberg übernahmen, verlangten sie vom Oberhaupt der ukrainischen griechisch-katholischen Kirche, Anton Anhelovych, dass er in der Göttlichen Liturgie den Namen Napoleons durch den des österreichischen Kaisers Franz II. ersetzt. Anhelovych weigerte sich und wurde inhaftiert. Als die Österreicher die Kontrolle über Lemberg zurückeroberten, wurde Anhelovych vom Kaiser mit dem Leopoldskreuz ausgezeichnet.
Als Ergebnis der Reformen hörte die griechisch-katholische Kirche im österreichischen Galizien im Laufe des nächsten Jahrhunderts auf, eine Marionette ausländischer Interessen zu sein, und wurde zur wichtigsten kulturellen Kraft innerhalb der ukrainischen Gemeinschaft. Die meisten unabhängigen einheimischen ukrainischen kulturellen und politischen Strömungen (wie Rusynophilie, Russophilie und später Ukrainophilie) entstanden in den Reihen des griechisch-katholischen Klerus. Die Beteiligung griechisch-katholischer Priester oder ihrer Kinder am kulturellen und politischen Leben der Westukraine war so groß, dass die Westukrainer von ihren polnischen Rivalen beschuldigt wurden, in der Westukraine eine Theokratie errichten zu wollen. Unter den entstandenen politischen Strömungen war die christlich-soziale Bewegung besonders eng mit der ukrainischen katholischen Kirche verbunden. Viele sahen die Österreicher als Retter der Ukrainer und ihrer Kirche vor den Polen, obwohl es die Polen waren, die die griechisch-katholische Besetzung ihrer Kirche in Gang setzten.
Sowjetische Annexion von Ostpolen und Liquidierung der KircheBearbeiten
Nach dem Ersten Weltkrieg befanden sich die ukrainischen griechischen Katholiken unter der Herrschaft der Nationen Polen, Ungarn, Rumänien und Tschechoslowakei. Unter dem vorangegangenen Jahrhundert österreichischer Herrschaft hatte die ukrainische griechisch-katholische Kirche einen so starken ukrainischen Nationalcharakter erlangt, dass im Polen der Zwischenkriegszeit die griechischen Katholiken Galiziens vom nationalistischen polnischen und katholischen Staat als noch weniger patriotisch angesehen wurden als die orthodoxen Wolhynier. Indem die polnischen Behörden ihre Polonisierungspolitik auf ihre Ostgebiete ausdehnten, versuchten sie, die UGCC zu schwächen. Im Jahr 1924 wurde dem Leiter der UGCC nach einem Besuch bei ukrainischen katholischen Gläubigen in Nordamerika und Westeuropa zunächst die Wiedereinreise nach Lwów (dem damaligen polnischen Namen für Lemberg) verweigert und erst mit erheblicher Verspätung wieder gestattet. Polnische katholische Priester begannen unter der Leitung ihrer lateinischen Bischöfe mit der Missionierung der griechischen Katholiken, und der ukrainischen griechisch-katholischen Kirche wurden administrative Beschränkungen auferlegt.
Nach dem Zweiten Weltkrieg gerieten die ukrainischen Katholiken unter die Herrschaft des kommunistischen Polens und die Hegemonie der Sowjetunion. In Lviv (Lemberg) wurde eine Synode einberufen, zu der nur wenige Geistliche eingeladen waren und die die Union von Brest aufhob. Offiziell wurde das gesamte Kircheneigentum an die russisch-orthodoxe Kirche unter dem Moskauer Patriarchat übertragen. Die meisten ukrainischen griechisch-katholischen Geistlichen gingen in den Untergrund. Diese Katakombenkirche wurde von ihrer Diaspora in der westlichen Hemisphäre stark unterstützt. Die Auswanderung in die USA und nach Kanada, die in den 1870er Jahren begonnen hatte, nahm nach dem Zweiten Weltkrieg zu.
Im Winter 1944-1945 wurden ukrainische griechisch-katholische Geistliche zu „Umerziehungsmaßnahmen“ des NKWD einberufen. Gegen Ende des Krieges in Europa begannen die staatlichen Medien eine anti-ukrainische katholische Kampagne. Die Gründung der Gemeinschaft im Jahr 1596 wurde in Veröffentlichungen diskreditiert, die sich große Mühe gaben, zu beweisen, dass die Kirche in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts Aktivitäten gegen die Ukrainer durchführte.
1945 verhafteten die sowjetischen Behörden den Metropoliten der Kirche, Yosyf Slipyi, und neun weitere griechisch-katholische Bischöfe sowie Hunderte von Geistlichen und führenden Laienaktivisten, deportierten sie und verurteilten sie zu Zwangsarbeit in Lagern in Sibirien und anderswo. Allein in Lviv wurden 800 Priester inhaftiert. Alle oben genannten Bischöfe und eine beträchtliche Anzahl von Geistlichen starben in Gefängnissen, Konzentrationslagern, im inneren Exil oder kurz nach ihrer Freilassung während des Tauwetters nach Stalin. Eine Ausnahme bildete Metropolit Yosyf Slipyi, der nach 18 Jahren Gefangenschaft und Verfolgung dank der Intervention von Papst Johannes XXIII. freigelassen wurde. Slipyi flüchtete nach Rom, wo er den Titel eines Großerzbischofs von Lemberg erhielt und 1965 zum Kardinal ernannt wurde.
Die Geistlichen, die sich der russisch-orthodoxen Kirche anschlossen, blieben von der massiven Religionsverfolgung verschont, die anderswo im Lande stattfand (siehe Religion in der Sowjetunion). In der Stadt Lemberg wurde nur eine Kirche geschlossen (zu einer Zeit, als es in vielen Städten der übrigen Ukraine keine funktionierende Kirche gab). Darüber hinaus waren die westlichen Diözesen Lwiw-Ternopil und Iwano-Frankiwsk die größten in der UdSSR und beherbergten die meisten Klöster der russisch-orthodoxen Kirche (insbesondere Klöster, von denen es sieben in der Ukrainischen SSR, aber keines in Russland gab). Das orthodoxe Kirchenrecht wurde auch für den Klerus gelockert, so dass er sich einen Bart rasieren konnte (eine in der Orthodoxie unübliche Praxis) und die Liturgie in ukrainischer Sprache statt in Kirchenslawisch abhielt.
Die ukrainischen Katholiken lebten jahrzehntelang im Untergrund und waren Gegenstand heftiger Angriffe in den staatlichen Medien. Der Klerus gab die öffentliche Ausübung seiner kirchlichen Pflichten auf, leistete aber im Geheimen Dienste für viele Laien. Viele Priester übten zivile Berufe aus und feierten die Sakramente im Privaten. Die Identität ehemaliger Priester konnte der sowjetischen Polizei bekannt sein, die sie regelmäßig überwachte, verhörte und mit Geldstrafen belegte, sie aber nicht verhaftete, solange ihre Aktivitäten nicht über einen kleinen Kreis von Personen hinausgingen. Neue, heimlich geweihte Priester wurden oft härter behandelt.
Die Kirche wuchs in dieser Zeit sogar, was von sowjetischen Quellen bestätigt wurde. Der erste Sekretär des Lemberger Komsomol, Oleksij Babijtschuk, behauptete:
In diesem Gebiet, besonders in den ländlichen Gebieten, hält sich ein großer Teil der Bevölkerung an religiöse Praktiken, darunter ein großer Teil der Jugend. In den letzten Jahren hat die Aktivität der Unierten zugenommen, sowohl die von Vertretern der Unierten als auch von ehemaligen Unierten-Priestern; es gibt sogar Überlegungen, die offene Aktivität dieser Kirche zu erneuern.
Nach dem Tod Stalins hofften die ukrainischen Katholiken, dass dies zu besseren Bedingungen für sie führen würde, aber diese Hoffnungen wurden Ende der 1950er Jahre enttäuscht, als die Behörden noch mehr Priester verhafteten und eine neue Welle antikatholischer Propaganda auslösten. Geheime Priesterweihen fanden im Exil statt. Über geheime theologische Seminare in Ternopol und Kolomyia wurde in den 1960er Jahren in der sowjetischen Presse berichtet, als deren Organisatoren verhaftet wurden. Im Jahr 1974 wurde ein geheimes Kloster in Lviv aufgedeckt.
Während der Sowjetära blühte die ukrainische griechisch-katholische Kirche in der ukrainischen Diaspora. Kardinal Yosyf Slipyi wurde als Dissident inhaftiert, aber 1949 in pectore (im Geheimen) zum Kardinal ernannt; er wurde 1963 freigelassen und war Gegenstand einer umfangreichen Kampagne zur Ernennung zum Patriarchen, die sowohl auf starke Unterstützung als auch auf Kontroversen stieß. Papst Paul VI. lehnte dies ab, schloss jedoch einen Kompromiss und schuf den neuen Titel eines großen Erzbischofs (der Yosyf Slipyi am 23. Dezember 1963 verliehen wurde), dessen Zuständigkeit in etwa der eines Patriarchen in einer Ostkirche entspricht. Dieser Titel ging 1984 auf Myroslav Ivan Lubachivsky und danach im Jahr 2000 auf Lubomyr Husar und 2011 auf Sviatoslav Shevchuk über; dieser Titel wurde auch den Oberhäuptern dreier anderer katholischer Ostkirchen verliehen.
Im Jahr 1968, als die ukrainische katholische Kirche in der Tschechoslowakei legalisiert wurde, wurde eine groß angelegte Kampagne gestartet, um widerspenstige Geistliche zu schikanieren, die illegal blieben. Diese Geistlichen wurden verhört, mit Geldstrafen belegt und verprügelt. Im Januar 1969 verhaftete der KGB einen katholischen Untergrundbischof namens Vasyl Velychkovsky und zwei katholische Priester und verurteilte sie wegen Verstoßes gegen die antireligiöse Gesetzgebung zu drei Jahren Haft.
Zu den Aktivitäten, die zu einer Verhaftung führen konnten, gehörten das Abhalten von Gottesdiensten, die Erziehung von Kindern zum Katholizismus, das Durchführen von Taufen, das Durchführen von Hochzeiten oder Beerdigungen, das Abnehmen von Beichten oder das Erteilen der letzten Ölung, das Kopieren von religiösem Material, der Besitz von Gebetsbüchern, der Besitz von Ikonen, der Besitz von Kirchenkalendern, der Besitz von religiösen Büchern oder anderen heiligen Gegenständen. Es wurden Konferenzen abgehalten, um zu erörtern, wie die Methoden zur Bekämpfung des ukrainischen Katholizismus in der Westukraine perfektioniert werden konnten.
Zeitweise versuchten die ukrainischen Katholiken, auf juristischem Wege die Anerkennung ihrer Gemeinschaft durch den Staat zu erreichen. In den Jahren 1956-1957 wurden Petitionen an die zuständigen Behörden gerichtet, um die Öffnung von Kirchen zu beantragen. In den 60er und 70er Jahren wurden weitere Petitionen eingereicht, die alle abgelehnt wurden. Im Jahr 1976 wurde ein Priester namens Volodymyr Prokipov verhaftet, weil er eine solche Petition in Moskau eingereicht hatte. Der Staat reagierte auf diese Petitionen mit verschärften Angriffen gegen die Gemeinschaft.
1984 begannen ukrainische Katholiken, eine Samisdat-Chronik der katholischen Kirche zu veröffentlichen. Der Gründer der Gruppe hinter dieser Publikation, Yosef Terelya, wurde 1985 verhaftet und zu sieben Jahren Haft und fünf Jahren Exil verurteilt. Sein Nachfolger, Vasely Kobryn, wurde verhaftet und zu drei Jahren Exil verurteilt.
Die Solidaritätsbewegung in Polen und Papst Johannes Paul II. unterstützten die ukrainischen Katholiken. Die staatlichen Medien griffen Johannes Paul II. an. Die in Kiew erscheinende antireligiöse Zeitschrift Liudyna i Svit (Der Mensch und die Welt) schrieb:
Der Beweis dafür, dass die Kirche unablässig danach strebt, ihren politischen Einfluss in den sozialistischen Ländern zu verstärken, ist die Tatsache, dass Papst Johannes Paul II. die emigrierte Hierarchie der so genannten ukrainischen katholischen Kirche unterstützt. Die derzeitige Taktik von Papst Johannes Paul II. und der römischen Kurie besteht in dem Versuch, die Position der Kirche in allen sozialistischen Ländern zu stärken, so wie sie es in Polen getan haben, wo der Vatikan versucht hat, den Status der katholischen Kirche zu einem Staat im Staat zu erheben. In den letzten Jahren hat der Vatikan der Frage des Katholizismus der slawischen Völker besondere Aufmerksamkeit gewidmet. Dies unterstreicht der Papst mit Nachdruck, wenn er erklärt, er sei nicht nur ein Papst polnischer Herkunft, sondern der erste slawische Papst, und er werde der Christianisierung aller slawischen Völker besondere Aufmerksamkeit widmen.
In den späten 1980er Jahren änderte sich die Einstellung der sowjetischen Regierung zur Religion. Auf dem Höhepunkt von Michail Gorbatschows Liberalisierungsreformen wurde der ukrainischen griechisch-katholischen Kirche im Dezember 1989 wieder erlaubt, offiziell zu arbeiten. Doch dann geriet sie weitgehend in Unordnung, da fast alle ihre vor 1946 bestehenden Pfarreien und ihr Eigentum an den orthodoxen Glauben verloren gingen. Die Kirche, die von nationalistischen Organisationen wie Rukh und später der UNA-UNSO aktiv unterstützt wurde, nahm eine kompromisslose Haltung gegenüber der Rückgabe ihres verlorenen Eigentums und ihrer Gemeinden ein. Einem griechisch-katholischen Priester zufolge „gehört die Kirche diesem Katholiken, auch wenn das ganze Dorf jetzt orthodox ist und eine Person griechisch-katholisch ist, weil die Kirche von seinen Großeltern und Urgroßeltern gebaut wurde“. Die geschwächten sowjetischen Behörden waren nicht in der Lage, die Situation zu beruhigen, und die meisten Gemeinden in Galizien kamen unter die Kontrolle der Griechisch-Katholiken während der Ereignisse einer groß angelegten interkonfessionellen Rivalität, die oft von gewalttätigen Zusammenstößen der Gläubigen begleitet wurde, die von ihrer religiösen und politischen Führung provoziert wurden. Diese Spannungen führten zum Abbruch der Beziehungen zwischen dem Moskauer Patriarchat und dem Vatikan.
Aktuelle SituationBearbeiten
Nationale Erhebungen, die seit dem Jahr 2000 durchgeführt wurden, zeigen, dass zwischen 5,3 % und 9,4 % der Gesamtbevölkerung der Ukraine der ukrainischen griechisch-katholischen Kirche angehören. In Umfragen waren 18,6-21,3 % der Gläubigen oder religiösen Menschen in der Ukraine griechisch-katholisch. Weltweit zählen die Gläubigen heute etwa 6 bis 10 Millionen und bilden damit die zweitgrößte katholische Teilkirche nach der mehrheitlich lateinischen Rituskirche.
Nach einer Erhebung von 2015 machen die Anhänger der ukrainischen griechisch-katholischen Kirche 8.1% der Gesamtbevölkerung (ohne Krim) und bilden in 3 Oblasten die Mehrheit:
- Oblast Lwiw – 59% der Bevölkerung
- Oblast Iwano-Frankiwsk – 57%
- Oblast Ternopil – 52%
Heute, haben sich die meisten ukrainischen katholischen Kirchen vom Kirchenslawischen abgewandt und verwenden Ukrainisch. Viele Kirchen bieten auch Liturgien in der Sprache des Landes an, in dem sich die Kirche befindet, z.B. Deutsch in Deutschland oder Englisch in Kanada; einige Gemeinden feiern jedoch auch heute noch die Liturgie in Slawisch, und Gottesdienste in einer Mischung von Sprachen sind nicht ungewöhnlich.
Im ersten Jahrzehnt des 21. Jahrhunderts wurde der Hauptsitz der ukrainischen katholischen Kirche in die ukrainische Hauptstadt Kiew verlegt. Dort fand am 27. März 2011 in der im Bau befindlichen Kathedrale am linken Ufer die Inthronisierung des neuen Oberhauptes der Kirche, Erzbischof Swiatoslaw Schewtschuk, statt. Am 18. August 2013 wurde die Patriarchalkathedrale der Auferstehung Christi eingeweiht und feierlich eröffnet.
Am 5. Juli 2019 erklärte Papst Franziskus bei einem Treffen im Vatikan gegenüber den Kirchenführern: „Ich trage euch im Herzen und bete für euch, liebe ukrainische Brüder.“ Er sprach sich auch für eine größere humanitäre Hilfe für die Ukraine aus und ermahnte die Bischöfe der Kirche, „Nähe“ zu ihren „Gläubigen“ zu zeigen. Der Papst wies die Kirchenführer auch darauf hin, dass eine „fruchtbare“ Einheit innerhalb der Kirche durch drei wichtige Aspekte der Synodalität erreicht werden kann: Zuhören, gemeinsame Verantwortung und die Einbeziehung der Laien.