Archäologische Funde belegen, dass Flusspferde schon lange vor der frühen dynastischen Zeit (vor 3000 v. Chr.) im Nil lebten. Das gewalttätige und aggressive Verhalten dieser Kreaturen faszinierte die Bewohner der Region und veranlasste die alten Ägypter, sie sowohl zu verfolgen als auch zu verehren. Schon früh galten männliche Flusspferde als Verkörperung des Chaos und wurden daher bei königlichen Jagdzügen überwältigt, um die göttliche Macht des Königs zu demonstrieren. Die weiblichen Nilpferde hingegen wurden als Manifestationen apotropäischer Gottheiten verehrt, da sie ihre Jungen gewissenhaft vor Schaden bewahren. Schutzamulette mit dem Abbild weiblicher Nilpferde wurden bereits in der prädynastischen Periode (ca. 3000-2686 v. Chr.) gefunden. Die Tradition der Herstellung und des Tragens dieser Amulette setzte sich in der Geschichte Ägyptens bis ins Ptolemäerreich und in die römische Zeit (ca. 332 v. Chr. – 390 n. Chr.) fort.
Aus ideologischer Sicht war Taweret eng mit mehreren anderen Nilpferdgöttinnen verbunden (und ist oft nicht von ihnen zu unterscheiden): Ipet, Reret und Hedjet. Einige Gelehrte interpretieren diese Göttinnen sogar als Aspekte ein und derselben Gottheit, wenn man bedenkt, dass sie alle die gleiche Rolle als schützende Hausgöttinnen spielen. Die anderen Nilpferdgöttinnen haben Namen, die sehr spezifische Bedeutungen haben, ähnlich wie Taweret (deren Name als beschwichtigende Anrede gebildet wird, um die Wildheit der Göttin zu besänftigen): Ipets Name („die Amme“) zeigt ihre Verbindung zu Geburt, Kindererziehung und allgemeiner Fürsorge, und Rerets Name („die Sau“) leitet sich davon ab, dass die Ägypter Flusspferde als Wasserschweine klassifizierten. Der Ursprung von Hedjets Namen („der Weiße“) ist jedoch nicht so eindeutig und könnte zu Recht umstritten sein. Belege für den Kult von Nilpferdgöttinnen gibt es aus der Zeit des Alten Reiches (ca. 2686 – 2181 v. Chr.) im Korpus der altägyptischen Begräbnistexte, den Pyramidentexten. Im Spruch 269 der Pyramidentexte wird Ipet erwähnt und ihre nährende Rolle kurz dargestellt; der Spruch kündigt an, dass der verstorbene König an der „weißen, schillernden, süßen Milch“ der Göttin nuckeln wird, wenn er in den Himmel aufsteigt. Als mütterliche Gottheiten dienten diese Göttinnen dazu, das ägyptische Volk zu nähren und zu beschützen, sowohl das königliche (wie in den Pyramidentexten) als auch das nichtkönigliche.
Erst im Mittleren Reich Ägyptens (ca. 2055-1650 v. Chr.) wurde Taweret als Figur der religiösen Verehrung stärker in den Vordergrund gerückt. Ihr Bild ziert magische Objekte, von denen das bemerkenswerteste ein aus Nilpferd-Elfenbein geschnitzter „Stab“ oder ein „Messer“ ist, das wahrscheinlich bei Ritualen im Zusammenhang mit der Geburt und dem Schutz von Säuglingen verwendet wurde. Ähnliche Darstellungen finden sich auch auf Kinderspeisetassen, was einmal mehr Tawerets wesentliche Rolle als Schutzgöttin der Kindererziehung verdeutlicht. Im Gegensatz dazu übernahm sie in dieser Zeit auch die Rolle einer Totengottheit, was durch die gängige Praxis belegt wird, mit Sumpfpflanzen geschmückte Flusspferde in Gräbern und Tempeln aufzustellen. Einige Wissenschaftler sind der Ansicht, dass diese Praxis zeigt, dass die Nilpferdgöttinnen den Prozess der Wiedergeburt nach dem Tod erleichterten, so wie sie auch bei irdischen Geburten halfen. Diese Statuen unterstützten also den Übergang des Verstorbenen ins Jenseits.
Mit dem Aufkommen der Volksfrömmigkeit im Neuen Reich (ca. 1550-1069 v. Chr.) gewannen Hausgottheiten wie Taweret noch mehr an Bedeutung. Tawerets Abbild wurde auf einer Reihe von Haushaltsgegenständen gefunden, was ihre zentrale Rolle im Haushalt beweist. Tatsächlich wurden solche Gegenstände sogar in Amarna aus der Regierungszeit von Echnaton (ca. 1352-1336 v. Chr.) gefunden, einem Pharao der 18. Dynastie, der die altägyptische Religion in eine henotheistische Religion umgestaltete, die sich auf die Verehrung der Sonnenscheibe, genannt Aten, konzentrierte. Die Verehrung vieler traditioneller Götter war in dieser Zeit verboten, so dass das Überleben Tawerets in den Kunstwerken, die in der Hauptstadt des Aten gefunden wurden, ihre überwältigende Bedeutung im täglichen Leben beweist. In dieser Zeit wurde ihre Rolle als Totengottheit gestärkt, da ihre Kräfte nicht nur als lebensspendend, sondern auch als regenerierend angesehen wurden. In verschiedenen Mythen wird ihre Rolle als nährende und reinigende „Herrin des reinen Wassers“ bei der Erleichterung des Weiterlebens der Verstorbenen beschrieben. Taweret und ihre Kolleginnen, die Nilpferdgöttinnen der Fruchtbarkeit, sind jedoch nicht mit Ammit zu verwechseln, einer anderen zusammengesetzten Nilpferdgöttin, die im Neuen Reich an Bedeutung gewann. Ammit war dafür verantwortlich, die Ungerechten zu verschlingen, bevor sie ins Jenseits überging. Im Gegensatz zu Ammit waren die anderen Nilpferdgöttinnen für Nahrung und Hilfe zuständig, nicht für Zerstörung.
In der ptolemäischen und römischen Zeit (ca. 332 v. Chr. – 390 n. Chr.) spielte Taweret eine zentrale Rolle im ägyptischen Alltagsleben. Entweder in der zweiten Hälfte der Spätzeit (ca. 664-332 v. Chr.) oder in der frühen ptolemäischen Zeit wurde in Karnak ein Ipet geweihter Tempel errichtet. Dieser rätselhafte Tempel sollte die tägliche Geburt des Sonnengottes durch die dort lebenden Nilpferdgöttinnen bezeugen. Der Sonnengott (Amun-Re) hatte mehrere göttliche Mütter, und in dieser späteren Periode der ägyptischen Geschichte gehörten Taweret und die anderen Nilpferdgöttinnen zu dieser Gruppe von Sonnenmüttern. Tawerets Bild erschien auch an der Außenseite von Tempeln, die anderen Gottheiten geweiht waren, da sie die apotropäische Fähigkeit besaß, böswillige Kräfte abzuwehren. Außerhalb von Tempeln blieb der Hauskult der Göttinnen stark, und Amulette mit ihren Abbildern erreichten in diesen Jahren einen Höhepunkt der Popularität.
Außerhalb ÄgyptensEdit
Taweret entwickelte auch außerhalb Ägyptens einen bedeutenden Kult. Im Mittleren Reich (ca. 2055-1650 v. Chr.) führte der wirtschaftliche und minimale politische Kontakt mit den asiatischen Kulturen der Levante zu einem Austausch von Ideologien. Taweret wurde in die levantinischen Religionen aufgenommen und spielte in diesen fremden Pantheons die gleiche mütterliche Rolle.
Antikes KretaBearbeiten
Durch die Kommunikation zwischen levantinischen Küstenstädten und mediterranen Orten wurde Taweret auch zu einem integralen Bestandteil der minoischen Religion auf Kreta, wo sie als minoischer Genius bekannt ist.
Wie in Ägypten wurde ihr Bild vor allem auf Schutzamuletten dargestellt. Allerdings wurde dieses Bild leicht von dem ägyptischen abgewandelt, da es in den Korpus der minoischen Ikonographie in einem künstlerischen Stil eingefügt wurde, der mit anderen minoischen Bildern übereinstimmte. Von Kreta aus verbreitete sich dieses Bild auf das griechische Festland, wo die Göttin in der Palatin-Kunst in Mykene dargestellt wurde.
In NubienBearbeiten
Die Göttin wurde auch von den Nubiern übernommen, dem Reich, das direkt südlich von Ägypten im heutigen Sudan lag. Wie ihr minoisches Gegenstück wurde die nubische Taweret Teil des nubischen Pantheons im späten Mittleren Reich Ägyptens. Sie wurde offenbar in königlichen Ritualen in Kerma, der Hauptstadt des Reiches, dargestellt.
PhönizienBearbeiten
Es gibt eine Verbindung zur phönizischen Göttin der Schwangerschaft Dea Gravida.