Kikuyu-Volk

Kikuyu-Mann von 1910

Kikuyu-Frau, gemalt von Akseli Gallen-Kallela im Jahr 1909

Porträt von Kenosua von Gallen-Kallela, 1909-1910

HerkunftBearbeiten

Die Kikuyu gehören zum nordöstlichen Bantu-Zweig. Ihre Sprache ist am engsten mit der Sprache der Embu und Mbeere verwandt, geografisch konzentrieren sie sich in der Nähe des Mount Kenya.

Der genaue Ort, von dem aus die nordöstlichen Bantu-Sprecher nach der anfänglichen Bantu-Expansion einwanderten, ist ungewiss. Einige Autoritäten vermuten, dass die Kikuyu von früheren Siedlungen weiter nördlich und östlich in ihr heutiges Siedlungsgebiet am Mount Kenya kamen, während andere behaupten, dass die Kikuyu zusammen mit ihren eng verwandten östlichen Bantu-Nachbarn Embu, Meru, Mbeere und Kamba von weiter nördlich nach Kenia zogen.

Aus archäologischen Beweisen geht hervor, dass ihre Ankunft an der Nordseite des Mount Kenya etwa auf das 3. Jahrhundert datiert wird, als Teil der größeren Gruppe, die als Thagicu bekannt ist. Im 6. Jahrhundert gab es eine neu gegründete Agikuyu-Gemeinschaft in Gatung’ang’a in Nyeri. Bis zum 13. Jahrhundert siedelten sich die Agikuyu in ihrer heutigen Heimat in der Region Mt. Kenya an.

Vor 1888Bearbeiten

Die Nation und ihre ZieleBearbeiten

Vor der Errichtung des Ostafrika-Protektorats im Jahr 1895 bewahrten die Agĩkũyũ über viele Generationen hinweg ihre geografische und politische Macht vor fast allen äußeren Einflüssen; sie waren nie unterworfen worden. Vor der Ankunft der Briten zogen Araber, die im Sklavenhandel tätig waren, mit ihren Karawanen an den südlichen Grenzen der Agĩkũyũ-Nation vorbei. Sklaverei als Institution gab es bei den Agĩkũyũ nicht, und sie unternahmen auch keine Raubzüge, um Sklaven zu erbeuten. Die Araber, die versuchten, in das Land der Agĩkũyũ vorzudringen, fanden sofort den Tod. Die Agĩkũyũ stützten sich auf eine Kombination aus Landerwerb, Blutsbrüderschaft (Partnerschaften), Eheschließungen mit anderen Völkern und deren Adoption und Absorption, so dass die Agĩkũyũ ständig ihr Territorium erweiterten. Wirtschaftlich gesehen waren die Agĩkũyũ großartige Landwirte und gewiefte Geschäftsleute. Neben der Landwirtschaft und dem Handel waren die Agĩkũyũ auch in der Kleinindustrie tätig und übten Berufe wie den Brückenbau, die Herstellung von Schnüren, die Drahtzieherei und die Herstellung von Eisenketten aus. Die Agĩkũyũ hatten einen großen Sinn für Gerechtigkeit (kĩhooto).

Soziales und politisches LebenBearbeiten

Das Volk der Agĩkũyũ war in neun Clans unterteilt. Jeder Clan führte seine Abstammung auf eine einzige weibliche Vorfahrin und eine Tochter von Mumbi zurück. Die Clans waren nicht auf ein bestimmtes geografisches Gebiet beschränkt, sondern lebten Seite an Seite. Einige Clans hatten einen anerkannten Anführer, andere nicht. Die tatsächliche politische Macht wurde jedoch in jedem Fall vom Ältestenrat des jeweiligen Clans ausgeübt. Jeder Clan schickte dann den Vorsitzenden seines Rates an den Ältestenrat, der die gesamte Gemeinschaft repräsentierte. Der Ältestenrat, der alle Clans vertrat, wurde dann von einem Häuptling oder Sprecher der Nation geleitet.

Spiritualität und ReligionBearbeiten

Ngai – Der höchste SchöpferBearbeiten

Die Gĩkũyũ waren – und sind – Monotheisten, die an einen allmächtigen Gott glauben, den sie als Ngai bezeichnen. Alle Gĩkũyũ, Embu und Kamba verwenden diesen Namen. Bei den Meru- und Embu-Stämmen war Ngai auch als Mũrungu oder Mũlungu (eine Variante eines Wortes, das Gott bedeutet) bekannt. Der Titel Mwathani oder Mwathi (der größte Herrscher) stammt von dem Wort gwatha, was so viel wie Herrschen oder mit Autorität regieren bedeutet, und wurde und wird immer noch verwendet. Alle Opfer für Ngai wurden unter einem Platanenbaum (Mũkũyũ) dargebracht, und wenn kein solcher vorhanden war, wurde ein Feigenbaum (Mũgumo) verwendet. Der Olivenbaum (Mũtamaiyũ) war ein heiliger Baum für Frauen.

Der Berg Kenia und die ReligionBearbeiten

Ngai oder Mwene-Nyaga ist der oberste Schöpfer und Geber aller Dinge. Er schuf die ersten Gĩkũyũ-Gemeinschaften und versorgte sie mit allen für das Leben notwendigen Ressourcen: Land, Regen, Pflanzen und Tiere. Ngai ist nicht sichtbar, sondern manifestiert sich in Sonne, Mond, Sternen, Kometen und Meteoren, Donner und Blitz, Regen, Regenbögen und in den großen Feigenbäumen (Mugumo). Diese Bäume dienten als Kult- und Opferstätten und markierten den Ort Mũkũrũe wa Gathanga, an dem Gĩkũyũ und Mũmbi – die Vorfahren der Gĩkũyũ in der mündlichen Überlieferung – erstmals siedelten. Ngai hat menschliche Züge, und obwohl einige sagen, dass er im Himmel oder in den Wolken lebt, besagt die Überlieferung der Gĩkũyũ auch, dass Ngai von Zeit zu Zeit auf die Erde kommt, um sie zu inspizieren, Segen zu spenden und Strafen zu verhängen. Wenn er kommt, ruht Ngai auf dem Berg Kenia (Kīrīnyaga) und Kilimambogo (kĩrĩma kĩa njahĩ). Der Donner wird als die Bewegung von Ngai gedeutet, und der Blitz ist die Waffe, die Ngai benutzt, um den Weg zu bahnen, wenn er von einem heiligen Ort zu einem anderen zieht. Manche Menschen glauben, dass Ngai auf dem Mount Kenya wohnt. Eine Legende besagt, dass Ngai den Berg zu seiner Ruhestätte machte, als er auf einer Inspektionsreise über die Erde war. Ngai nahm dann den ersten Mann, Gikuyu, mit auf den Gipfel, um ihm die Schönheit des Landes zu zeigen, das er ihm gab.

Philosophie der traditionellen Kikuyu-ReligionBearbeiten

Die Hauptpunkte dieser traditionellen Gĩkũyũ-Religionsphilosophie basierten auf der allgemeinen Denkweise der Bantu-Völker:

1. Das Universum besteht aus interagierenden und miteinander verbundenen Kräften, deren Manifestation die physischen Dinge sind, die wir sehen, einschließlich uns selbst und denen, die wir nicht sehen.
2. Alle diese Kräfte (Dinge) im Universum stammen von Gott, der seit Anbeginn der Zeit die göttliche Lebenskraft der Schöpfung in sich trägt.
3. Alles, was von Gott erschaffen wurde, behält eine Verbindung von Gott (Schöpfer) zu dem Geschaffenen.
4. Die ersten Menschen, die von Gott erschaffen wurden, haben die stärkste Lebenskraft, weil sie sie direkt von Gott erhalten haben.
5. Da diese ersten Menschen in ihrer Macht direkt unter Gott stehen, sind sie fast wie Götter oder können sogar Götter sein.
6. Die jetzigen Eltern eines Menschen sind die Verbindung zu Gott durch die unmittelbar Verstorbenen und durch die Vorfahren.
7. Auf der Erde haben die Menschen die höchste Menge an Lebenskraft.
8. Alle anderen Dinge (Kräfte) auf der Erde wurden geschaffen, damit die menschliche Lebenskraft (das Sein) stärker wird.
9. Alle Dinge haben Lebenskraft, aber einige Objekte, Pflanzen und Tiere haben eine höhere Lebenskraft als andere.
10. Ein Mensch kann ein Tier benutzen, um das Niveau seiner Lebenskraft im Vergleich zu anderen Menschen zu symbolisieren.
11. Es gibt einen bestimmten Punkt in jeder physischen Manifestation (Ding) der Lebenskraft, wo sich der größte Teil dieser Kraft konzentriert.
12. Ein Mensch kann leicht Dinge zu seinem Vorteil oder zu ihrem Nachteil manipulieren, indem er diesen Punkt der Konzentration der Lebenskraft identifiziert. Es gibt Menschen, die mehr Wissen über diese Kräfte haben und sie nach Belieben manipulieren können, indem sie gewöhnlich höhere Kräfte zur Unterstützung anrufen.
13. Höhere Kräfte werden von Menschen angerufen, indem sie niedrigere Kräfte (Tier- oder Pflanzenopfer) als Vermittler benutzen. Sich direkt an höhere Kräfte zu wenden, ist thahu (Abscheulichkeit, die zu einem Fluch führt).
14. Die menschliche Gesellschaft hat einige wenige Eliten, die sehr geschickt in der Kunst der Manipulation von Kräften sind, um die menschliche(n) Kraft(en) zu stärken oder zu vermindern, jede Kraft unterhalb der menschlichen Kraft zu stärken oder zu vermindern.
15. Der Führer einer menschlichen Gesellschaft ist derjenige, der zu diesem Zeitpunkt die höchste Lebenskraft besitzt oder derjenige, der Gott am nächsten ist oder beides. Da der Führer dieser menschlichen Gesellschaft die höchste Lebenskraft besitzt und damit Gott näher ist als jeder andere Mensch, sollte er in der Lage sein, die übrigen Menschen zu nähren, indem er sie mit dem höchsten Gott verbindet und den niederen Kräften befehlen kann, so zu handeln, dass die Lebenskraft der anderen Menschen gestärkt wird.
16. Die Lebenskraft eines toten Vorfahren kann durch den Akt der Geburt eines neuen Kindes wieder zum Leben erwachen, besonders wenn das Kind nach dem verstorbenen Vorfahren benannt ist und alles als gut angesehen wird.

Die Gĩkũyũ glaubten an die Verflechtung von allem im Universum. Für das Volk der Gĩkũyũ hat alles, was wir sehen, eine innere spirituelle Kraft, und die heiligste, wenn auch unausgesprochene Ontologie des Seins ist die Kraft. Diese spirituelle Lebenskraft stammte von Gott, der die Macht hatte, diese Lebenskraft zu schaffen oder zu zerstören. Für die Gĩkũyũ-Völker war Gott das höchste Wesen im Universum und der Geber (Mũgai/Ngai) dieser Lebenskraft für alles, was existiert. Die Gĩkũyũ-Leute glaubten auch, dass alles, was Gott erschaffen hat, eine vitale innere Kraft und eine Verbindung zu ihm hat, allein durch die Tatsache, dass er das Ding erschaffen und ihm diese innere Kraft gegeben hat, die es zum Sein und zur physischen Manifestation bringt. Für die Agĩkũyũ hatte Gott diese Lebenskraft in sich selbst und war daher der eigentliche Besitzer und Herrscher über alles im Universum. Letzteres war die ultimative Vorstellung von Gott bei den Gĩkũyũ-Völkern, daher der Name Mũgai/Ngai. Für das Volk der Gĩkũyũ waren diejenigen, die die größte Lebenskraft besaßen, die Gott am nächsten standen, die ersten Eltern, die von Gott erschaffen wurden, weil Gott ihnen direkt die vitale Lebenskraft gab. Diese ersten Eltern waren so geachtet, dass sie fast wie Gott selbst behandelt wurden. Auf sie folgten die Vorfahren der Menschen, die die Lebenskraft von den ersten Eltern geerbt hatten, dann folgten die unmittelbar Verstorbenen und schließlich die Ältesten der Gemeinschaft. Wenn die Menschen also Opfer darbringen wollten, führte der Älteste in der Gemeinschaft die Riten durch. Die Kinder in der Gemeinschaft hatten durch ihre Eltern eine Verbindung zu Gott, und diese Kette bewegte sich aufwärts zu den Eltern, den Vorfahren, den ersten erschaffenen Eltern, bis sie Gott selbst erreichte. Das Volk der Gĩkũyũ glaubte, dass die verstorbenen Geister der Vorfahren in dieser Welt wiedergeboren werden können, wenn Kinder geboren werden, daher die Riten, die während der Namensgebungszeremonien für Kinder durchgeführt werden. Die Gĩkũyũ glaubten, dass die vitale Lebenskraft oder die Seele eines Menschen erhöht oder verringert werden kann, was sich auf die Gesundheit des Menschen auswirkt. Sie glaubten auch, dass einige Menschen die Macht besaßen, die innere Kraft in allen Dingen zu manipulieren. Diese Menschen, die das geistige Wohlbefinden einer Person erhöhten, wurden Medizinmänner (Mũgo) genannt, während diejenigen, die die Lebenskraft einer Person verringerten, Hexendoktoren (Mũrogi) genannt wurden. Sie glaubten auch, dass gewöhnliche Gegenstände ihre spirituellen Kräfte so verstärken können, dass sie eine Person vor denen schützen, die die Lebenskraft einer Person schwächen wollen. Ein solcher Gegenstand mit solchen Kräften wurde gĩthitũ genannt. Die Philosophie der Gĩkũyũ-Religion und des Lebens im Allgemeinen basierte auf dem Verständnis, dass alles im Universum eine innere, miteinander verbundene Kraft hat, die wir nicht sehen. Gott wurde im Volk der Gĩkũyũ daher als Eigentümer und Verteiler (Mũgai) dieser inneren Lebenskraft in allen Dingen verstanden, und er wurde verehrt und gepriesen, um entweder die Lebenskraft aller Dinge (landwirtschaftliche Produkte, Vieh, Kinder), die das Volk der Gĩkũyũ besaß, zu vermehren oder Ereignisse zu minimieren, die zu Katastrophen führten, die die Lebenskraft des Volkes verringerten oder zum Tod führten. Der Anführer des Gĩkũyũ-Volkes war derjenige, von dem man annahm, dass er die größte Lebenskraft des Volkes besaß, oder derjenige, der die größte Lebenskraft bewiesen hatte, indem er sich um das Volk, seine Familien, seine landwirtschaftlichen Erzeugnisse, sein Vieh und sein Land kümmerte. Diese Person galt daher als Gott näher stehend als alle anderen Bewohner des Landes. Die besagte Person musste auch das höchste Maß an Wahrheit (maa) und Gerechtigkeit (kihooto) demonstrieren und praktizieren, genau wie es der höchste Gott des Gĩkũyũ-Volkes tun würde.

Politische Strukturen und GenerationswechselBearbeiten

Ein Gikuyu-Mann und seine Frau im Jahr 2020 in Kenia.

Die Agĩkũyũ hatten vier Jahreszeiten und zwei Ernten in einem Jahr.

1. Mbura ya njahĩ (die Saison des großen Regens) von März bis Juli,
2. Magetha ma njahĩ (njahĩ ist Lablab purpureus) (die Saison der schwarzen Bohnenernte) zwischen Juli und Anfang Oktober,
3. Mbura ya Mwere (kurze Regenzeit) von Oktober bis Januar,
4. Magetha ma Mwere (die Jahreszeit der Hirseernte),
5. Mbura ya Kĩmera.

Ferner wurde die Zeit durch die Initiation durch Beschneidung erfasst. Jeder Initiationsgruppe wurde ein besonderer Name gegeben. Nach Professor Godfrey Mũriũki wurden die einzelnen Einweihungsgruppen dann alle neun Kalenderjahre zu einem Regiment zusammengefasst. Bevor ein Regiment oder eine Armee aufgestellt wurde, gab es eine Zeit, in der keine Jungen eingeweiht wurden. Diese Periode dauerte insgesamt viereinhalb Kalenderjahre (neun Jahreszeiten im Land Gĩkũyũ, jede Jahreszeit wird als imera bezeichnet) und wird als mũhingo bezeichnet, wobei die Initiation zu Beginn des fünften Jahres stattfand und in den folgenden neun Kalenderjahren jährlich fortgesetzt wurde. Dieses System wurde in Metumi Murang’a übernommen. Die Regimenter oder Armeegruppen erhalten auch besondere Namen, von denen einige offenbar zu beliebten Männernamen geworden sind. In Gaki Nyeri wurde das System umgedreht, indem die Initiation jährlich für vier Kalenderjahre stattfand, gefolgt von einem Zeitraum von neun Kalenderjahren, in dem keine Initiation von Jungen stattfand (mũhingo). Die Mädchen hingegen wurden jedes Jahr eingeweiht. Mehrere Regimenter bilden dann eine Führungsgeneration. Man schätzt, dass die Herrschergenerationen im Durchschnitt 35 Jahre dauerten. Die Namen der Initiations- und Regimentsgruppen variieren innerhalb des Gĩkũyũ-Landes. Die herrschenden Generationen sind jedoch einheitlich und liefern sehr wichtige chronologische Daten. Darüber hinaus dienten die Einweihungssets dazu, Ereignisse innerhalb der Gĩkũyũ-Nation zu dokumentieren, so wurde zum Beispiel das Auftreten von Pocken und Syphilis festgehalten. Auch die Einweihungsfeierlichkeiten für Mädchen wurden mit besonderen Namen versehen, obwohl es in diesem Bereich wenig Forschung gibt. Mũriũki kennt nur drei Gruppen mit den Namen Rũharo , Kibiri/Ndũrĩrĩ , Kagica , Ndutu/Nuthi . Alle diese Namen sind von Metumi (Mũrang’a) und Kabete Kĩambu abgeleitet.

• Manjiri 1512 – 1546 ± 55
• Mamba 1547 – 1581 ± 50
• Tene 1582 – 1616 ± 45
• Aagu 1617 – 1651 ± 40
• Manduti 1652 – 1686 ± 40
• Cuma 1687 – 1721 ± 30
• Ciira 1722 – 1756 ± 25
• Mathathi 1757 – 1791 ± 20
• Ndemi 1792 – 1826 ± 15
• Iregi 1827 – 1861 ± 10
• Maina 1862 – 1897 ± 5
• Mwangi 1898?

Mathew Njoroge Kabetũs Liste lautet, Tene, Kĩyĩ, Aagu, Ciĩra, Mathathi, Ndemi, Iregi, Maina (Ngotho), Mwangi. Gakaara wa Wanjaũs Liste lautet Tene, Nema Thĩ, Kariraũ, Aagu, Tiru, Cuma, Ciira, Ndemi, Mathathi, Iregi, Maina, Mwangi, Irũngũ, Mwangi wa Mandũti. Die letzten beiden Generationen kamen nach 1900. Eine der frühesten von McGregor aufgezeichneten Listen lautet (Liste aus einer unveränderten Geschichte) Manjiri, Mandũti, Chiera, Masai, Mathathi, Ndemi, Iregi, Maina, Mwangi, Mũirũngũ. Nach Hobley (einem Historiker) erstreckte sich jede Initiationsgeneration, riika, über zwei Jahre. Die herrschende Generation zur Zeit der Ankunft der Europäer hieß Maina. Es heißt, dass Maina im Jahr 1898 an Mwangi überging. Hobley behauptet, dass die folgenden Gruppen unter Maina gruppiert waren – Kĩnũthia, Karanja, Njũgũna, Kĩnyanjui, Gathuru und Ng’ang’a. Professor Mũriũki setzt diese Gruppen jedoch viel früher an, nämlich Karanja und Kĩnũthia gehören zur Ciira-Herrschergeneration, die laut Mũriũki von 1722 bis 1756 herrschte, plus/minus 25 Jahre. Njũgũna, Kĩnyanjui, Ng’ang’a gehören zur Mathathi-Herrschergeneration, die laut Mũriũki von 1757 bis 1791, plus/minus 20 Jahre, regierte.

Professor Mũriũkis Liste muss in diesem Bereich der Vorzug gegeben werden, da er ab 1969 umfangreiche Forschungen in diesem Gebiet durchführte und von der gesamten früheren Literatur zu diesem Thema profitierte sowie umfangreiche Feldarbeit in den Gebieten von Gaki (Nyeri), Metumi (Mũrang’a) und Kabete (Kĩambu) durchführte. Neben den herrschenden Generationen nennt er auch die Namen der Regimenter oder Heeresgruppen ab 1659 und die Namen der jährlichen Initiationsgruppen ab 1864. Die Liste von Metumi (Mũrang’a) ist am vollständigsten und differenziertesten.

Mũriũkis ist auch die bisher am systematischsten definierte Liste. Es genügt zu sagen, dass die meisten der beliebtesten männlichen Namen im Gĩkũyũ-Land Namen von Riikas (Initiationsreihen) waren.

Hier ist Mũriũkis Liste der Namen von Regimentsreihen in Metumi (Mũrang’a).

Dazu gehören Kiariĩ (1665-1673), Cege (1678-1678), Kamau (1704-1712), Kĩmani (1717-1725), Karanja (1730-1738), Kĩnũthia (1743-1751), Njũgũna (1756-1764), Kĩnyanjui (1769-1777), Ng’ang’a (1781-1789), Njoroge (1794-1802), Wainaina (1807-1815), Kang’ethe (1820-1828) Mbũgua (1859-1867), Njenga oder Mbĩra Itimũ (1872-1880), Mũtũng’ũ oder Mbũrũ (1885-1893).

H.E. Lambert, der sich ausgiebig mit den Riikas beschäftigt hat, hat die folgende Liste von Regimentssätzen aus Gichũgũ und Ndia. Es sei daran erinnert, dass diese Namen im Gegensatz zu den herrschenden Generationen im Gĩkũyũ-Land nicht einheitlich waren. Es sollte auch beachtet werden, dass Ndia und Gachũgũ ein System verfolgten, bei dem die Initiation jedes Jahr für vier Jahre stattfand und dann eine Periode von neun Kalenderjahren folgte, in der keine Initiation von Jungen stattfand. Dieser Zeitraum wurde als mũhingo bezeichnet.

Karanja (1759-1762), Kĩnũthia (1772-1775), Ndũrĩrĩ (1785-1788), Mũgacho (1798-1801), Njoroge (1811-1814), Kang’ethe (1824-1827), Gitaũ (1837-1840), Manyaki (1850-1853), Kiambũthi (1863-1866), Watuke (1876-1879), Ngũgĩ (1889-1892), Wakanene (1902-1905).

Das Bemerkenswerte an dieser Liste im Vergleich zu der von Metumi ist, dass einige der gleichen Namen verwendet werden, wenn auch ein wenig versetzt. Ndia und Gachũgũ sind extrem weit von Metumi entfernt. Gaki hingegen sollte nach meinem geografischen Verständnis des Gĩkũyũ-Landes viel näher an Metumi liegen, dennoch werden praktisch keine Namen von Regimentssätzen gemeinsam verwendet. Es sollte jedoch beachtet werden, dass Gaki eine starke Verbindung zu den in der Nähe lebenden Maasai hatte.

Die Namen der herrschenden Generation Maina und Mwangi sind ebenfalls sehr beliebte männliche Gĩkũyũ-Namen. Die Theorie besagt auch, dass Waciira von ciira (Fall) abgeleitet ist, was ebenfalls ein sehr beliebter männlicher Name unter den Agĩkũyũ ist. Dies würde die Frage aufwerfen, wann genau man begann, Kinder nach den Eltern der Eltern zu benennen. Hätte es dieses System, seine Kinder nach den Eltern zu benennen, von Anfang an gegeben, wären nur sehr wenige männliche Namen im Umlauf. Dies ist jedoch nicht der Fall, denn es gibt sehr viele männliche Gĩkũyũ-Namen. Eine Theorie besagt, dass die weiblichen Namen viel weniger sind, wobei die Namen der neun vollwertigen Töchter von Mũmbi am häufigsten vorkommen.

Gakaara wa Wanjaũ unterstützt diese Ansicht, wenn er in seinem Buch, Mĩhĩrĩga ya Aagĩkũyũ.

Hingo ĩyo ciana cia arũme ciatuagwo marĩĩtwa ma mariika ta Watene, Cuma, Iregi kana Ciira schreibt. Nao airĩĩtu magatuuo marĩĩtwa ma mĩhĩrĩga tauria hagwetetwo nah au kabere, o nginya hingo iria maundu maatabariirwo thuuthaini ati ciana ituagwo aciari a mwanake na a muirĩĩtu.

Frei übersetzt heißt das: „In jenen Tagen erhielten die männlichen Kinder die Namen der Riika (Initiationsgruppe) wie Watene, Cuma, Iregi oder Ciira. Mädchen hingegen wurden nach den früher benannten Clans benannt, bis man beschloss, die Kinder nach den Eltern des Mannes und der Frau zu benennen.“ Aus dieser Aussage geht nicht hervor, ob die Mädchen ad hoc nach irgendeinem Clan benannt wurden, unabhängig davon, welchem Clan die Eltern angehörten. Eine Benennung nach dem spezifischen Clan, dem die Eltern angehörten, hätte die Möglichkeiten der Namensgebung stark eingeschränkt.

Das würde seltsamerweise bedeuten, dass die weiblichen Namen die ältesten im Gĩkũyũ-Land sind, was die matrilineare Abstammung weiter bestätigt. Bei den männlichen Namen stellt sich natürlich die Frage, wann ein Name entstanden ist, aber einige Namen sind mit Ereignissen verbunden, die während der Initiation stattfanden. Wainaina bezieht sich zum Beispiel auf diejenigen, die während der Beschneidung zitterten. Kũinaina (schütteln oder zittern).

Es gab eine sehr wichtige Zeremonie, bekannt als Ituĩka, bei der die alte Garde die Zügel der Regierung an die nächste Generation übergab. Damit sollte eine Diktatur vermieden werden. Kenyatta erzählte, dass im Land der Agĩkũyũ einst ein despotischer König namens Gĩkũyũ herrschte, Enkel der älteren Tochter (laut Leakey Wanjirũ) des ursprünglichen Gĩkũyũ von Gĩkũyũ und Mũmbi. Nachdem er abgesetzt worden war, wurde beschlossen, dass die Regierung demokratisch sein sollte, und so entstanden die Ituĩka. Diese Legende wirft natürlich die Frage auf, wann genau die matrilineare Herrschaft einsetzte. Die letzte Ituĩka-Zeremonie, bei der die Riika von Maina die Macht an die Mwangi-Generation übergab, fand 1898/9 statt. Die nächste Ituĩka-Zeremonie sollte 1925-1928 stattfinden, wurde aber von der kolonialen, imperialistischen Regierung vereitelt, und die Institutionen der Gĩkũyũ zerfielen nach und nach.

Zusammenbruch der traditionellen politischen StrukturEdit

Die herrschenden Generationen, das rĩĩka-System, lassen sich bis etwa 1500 n. Chr. zurückverfolgen. Diese waren:

• Manjiri 1512 bis 1546
• Mamba 1547 bis 1581
• Tene 1582 bis 1616
• Agu 1617 bis 1652
• Manduti 1652 bis 1686
• Cuma 1687 bis 1721
• Ciira 1722 bis 1756
• Mathathi 1757 bis 1791
• Ndemi 1792 bis 1826
• Iregi 1827 bis 1861
• Maina 1862 bis 1897
• Mwangi 1898

Die letzte Ituĩka-Zeremonie, bei der die rĩĩka von Maina die Macht an die Mwangi-Generation übergaben, fand in den Jahren 1898-1899 statt. Die nächste sollte 1925-1928 stattfinden, wurde aber von der Kolonialregierung vereitelt. Die traditionellen Machtsymbole der Agikuyu sind der Muthĩgi (Stock), der für die Macht steht, zu führen, und der Itimũ (Speer), der für die Macht steht, zum Krieg aufzurufen.

1888-1945Edit

Die traditionelle Lebensweise der Agikuyu wurde unterbrochen, als sie um 1888 mit den Briten in Kontakt kamen. Britische Entdecker hatten die Region vor dem „Scramble for Africa“ besucht, und nun wollten verschiedene Personen in der Region eine Kolonie gründen, weil sie das reichhaltige und fruchtbare Ackerland bemerkten. Obwohl die Beziehungen zwischen den Agikuyu und den Europäern zunächst nicht feindselig waren, wurden sie bald gewalttätig: Waiyaki Wa Hinga, ein Anführer der südlichen Agikuyu, der Dagoretti beherrschte und einen Vertrag mit Frederick Lugard von der British East Africa Company (BEAC) unterzeichnet hatte, brannte 1890 Lugards Fort nieder. Waiyaki wurde zwei Jahre später von der Kompanie gefangen genommen und aus Rache lebendig begraben.

Kikuyu-Häuptling Wanbugu (sitzend Mitte) im Gespräch mit dem Hochkommissar des Ostafrika-Protektorats ca. 1910

Nach schweren finanziellen Schwierigkeiten der Britischen Ostafrika-Kompanie errichtete die britische Regierung am 1. Juli 1895 die direkte Herrschaft der Krone durch das Ostafrika-Protektorat und öffnete 1902 das fruchtbare Hochland für europäische Auswanderer. Die Agikuyu, die über die Auswanderungswellen verärgert waren, setzten eine Politik der Tötung aller ihrer Mitglieder durch, die mit der Kolonialregierung zusammenarbeiteten. Wenn Streitigkeiten zwischen weißen Siedlern und den Agikuyu gewalttätig wurden (in der Regel wegen Landfragen), setzten die Siedler Stammesangehörige der Massai zusammen mit einigen Kolonialtruppen ein, um die Kämpfe für sie auszutragen. Die Massai hatten seit jeher ein negatives Verhältnis zu den Agikuyu und waren daher bereit, gegen sie zu den Waffen zu greifen. Die verschiedenen Konflikte zwischen den Siedlern und den Agikuyu endeten oft mit einer Niederlage der Agikuyu, da sie über schlechtere Waffen verfügten. Da die Agikuyu in ihren Konflikten mit den europäischen Siedlern und der Kolonialregierung keinen Erfolg hatten, wandten sie sich politischen Mitteln zu, um ihre Missstände zu beseitigen.

Kenia diente den Briten im Ersten Weltkrieg als Stützpunkt bei ihren Bemühungen, die deutschen Kolonien im Süden zu erobern, was zunächst scheiterte. Bei Ausbruch des Krieges im August 1914 vereinbarten die Gouverneure von Britisch-Ostafrika (wie das Protektorat allgemein genannt wurde) und Deutsch-Ostafrika einen Waffenstillstand, um die jungen Kolonien von direkten Feindseligkeiten fernzuhalten. Oberstleutnant Paul von Lettow-Vorbeck übernahm jedoch das Kommando über die deutschen Streitkräfte und war entschlossen, so viele britische Ressourcen wie möglich zu binden. Völlig abgeschnitten von Deutschland, führte von Lettow einen effektiven Guerillakrieg, lebte vom Land, erbeutete britische Vorräte und blieb unbesiegt. Elf Tage nach der Unterzeichnung des Waffenstillstands im Jahr 1918 kapitulierte er schließlich in Sambia. Um von Lettow-Vorbeck zu verfolgen, setzten die Briten Truppen der indischen Armee aus Indien ein und benötigten dann eine große Anzahl von Trägern, um die gewaltigen logistischen Schwierigkeiten zu bewältigen, die mit dem Transport von Nachschub weit ins Landesinnere zu Fuß verbunden waren. Das Carrier Corps wurde gebildet und mobilisierte schließlich über 400.000 Afrikaner, was zu ihrer langfristigen Politisierung beitrug.

Die von den Afrikanern im Krieg gesammelten Erfahrungen und die Gründung der weiß dominierten Kronkolonie Kenia führten in den 1920er Jahren zu beträchtlichen politischen Aktivitäten, die in Erzdiakon Owens „Piny Owacho“-Bewegung (Stimme des Volkes) und der 1921 von Harry Thuku (1895-1970) gegründeten „Young Kikuyu Association“ (umbenannt in „East African Association“) gipfelten, die vielen Kikuyu ein Gefühl von Nationalismus vermittelte und für zivilen Ungehorsam eintrat. Thukus Kampagne gegen die Kolonialregierung war nur von kurzer Dauer. Im folgenden Jahr wurde er nach Kismayu verbannt, und erst 1924 wurde die Kikuyu Central Association (KCA) gegründet, um Thukus Kampagne fortzuführen. Ab 1924 konzentrierte sich die Kikuyu Central Association (KCA) mit Jomo Kenyatta als Generalsekretär darauf, die Kikuyu zu einem geografischen Gemeinwesen zu vereinen, aber ihr Projekt wurde durch Kontroversen über rituelle Tribute, Landzuteilung, das Verbot der weiblichen Beschneidung und die Unterstützung für Thuku unterminiert.Die KCA schickte Kenyatta 1924 und erneut 1931 nach England, um ihren Unmut über die Kolonialregierung und ihre Politik zum Ausdruck zu bringen.

In den 1930er Jahren lebten etwa 30.000 weiße Siedler im Agikuyu-Land und gewannen durch ihren Beitrag zur Marktwirtschaft eine politische Stimme. In dem Gebiet lebten bereits mehr als eine Million Angehörige der Kikuyu-Nation, von denen die meisten durch die eindringenden europäischen Siedler von ihrem Land vertrieben worden waren und als Wanderbauern lebten. Um ihre Interessen zu schützen, verboten die Siedler den Kaffeeanbau, führten eine Hüttensteuer ein, und landlosen Arbeitern wurde im Austausch für ihre Arbeitskraft immer weniger Land zugestanden. Es kam zu einer massiven Abwanderung in die Städte, da sie immer weniger in der Lage waren, ihren Lebensunterhalt auf dem Land zu verdienen.

Im Zweiten Weltkrieg (1939-45) wurde Kenia zu einem wichtigen Militärstützpunkt. Für die Agikuyu-Soldaten, die als Teil der King’s African Rifles (KAR) am Krieg teilnahmen, förderte der Krieg den afrikanischen Nationalismus und erschütterte ihre Vorstellungen von den Europäern. Auf politischer Ebene gründete Thuku 1944 die multiethnische Kenya African Study Union (KASU) und war ihr erster Vorsitzender.

1945-1963Bearbeiten

Erster Präsident von Kenia Jomo Kenyatta

Im Jahr 1946 wurde die KASU zur Kenya African Union (KAU). Es handelte sich um eine nationalistische Organisation, die Zugang zu Land in weißem Besitz forderte. Die KAU fungierte als Wählervereinigung für das erste schwarze Mitglied des kenianischen Legislativrats, Eliud Mathu, der 1944 vom Gouverneur nach Rücksprache mit der lokalen bantu-nilotischen Elite nominiert worden war. Die FE wurde weiterhin von der ethnischen Gruppe der Kikuyu dominiert. 1947 wurde Jomo Kenyatta, der frühere Präsident der gemäßigten Kikuyu-Zentralvereinigung, Präsident der aggressiveren KAU und forderte mehr politisches Mitspracherecht für die einheimische Bevölkerung. Da es der KAU nicht gelang, nennenswerte Reformen oder die Behebung von Missständen durch die Kolonialbehörden zu erreichen, verlagerte sich die politische Initiative auf jüngere und militantere Persönlichkeiten innerhalb der afrikanischen Gewerkschaftsbewegung, unter den Hausbesetzern auf den Siedlerhöfen im Rift Valley und in den KAU-Zweigstellen in Nairobi und den Kikuyu-Distrikten der Zentralprovinz.

Im Jahr 1952 startete die Kenya Land and Freedom Army (Mau Mau) unter Feldmarschall Dedan Kimathi einen umfassenden Aufstand gegen die Kolonialregierung, die Siedler und ihre kenianischen Verbündeten. Zu diesem Zeitpunkt kämpften die Mau Mau für die vollständige Unabhängigkeit Kenias. Die Gefangennahme des Rebellenführers Dedan Kimathi am 21. Oktober 1956 bedeutete die endgültige Niederlage des Mau-Mau-Aufstands und beendete im Wesentlichen die militärische Kampagne, obwohl der Ausnahmezustand bis 1959 andauern sollte. Der Konflikt bereitete wohl den Boden für die Unabhängigkeit Kenias im Dezember 1963.

1963-heuteBearbeiten

Gouverneur der kenianischen Zentralbank Ngugi Njoroge

Seit der Ausrufung der Republik Kenia, nachdem die Kolonialherrschaft in Kenia 1963 zu Ende ging, sind die Agikuyu nun ein fester Bestandteil der kenianischen Nation. Sie spielen weiterhin ihre Rolle als Bürger Kenias und tragen zum Aufbau ihres Landes bei. Einige Kenianer ärgern sich jedoch über ihren fälschlicherweise als überlegen empfundenen wirtschaftlichen Status, ein Unmut, der sich manchmal in politischer Gewalt entlädt, wie bei den Wahlen in Kenia 1992, 1997 und 2007.