Können wir wissen, was Tiere denken?

Für die erste unserer neuen Serie von Medium-Geschichten über das Tierreich haben wir einen Essay aus dem Jahr 2015 über den Verstand von Tieren ausgewählt. Tiere denken also…?

Im Jahr 1992 begannen die Menschen in Tangalooma vor der Küste von Queensland, Fische ins Wasser zu werfen, damit die dort lebenden Delfine sie fressen konnten. Im Jahr 1998 begannen die Delfine, die Menschen zu füttern, indem sie ihnen Fische auf den Steg warfen. Die Menschen dachten, sie hätten ein bisschen Spaß dabei, die Tiere zu füttern. Was, wenn überhaupt, dachten die Delfine?

Charles Darwin war der Meinung, dass sich die geistigen Fähigkeiten von Tieren und Menschen nur im Grad, nicht aber in der Art unterscheiden – eine natürliche Schlussfolgerung, die man ziehen konnte, wenn man mit der radikalen neuen Überzeugung bewaffnet war, dass sich die einen aus den anderen entwickelt haben. Sein letztes großes Buch, „The Expression of Emotions in Man and Animals“, untersuchte Freude, Liebe und Trauer bei Vögeln, Haustieren und Primaten sowie bei verschiedenen menschlichen Rassen. Darwins Einstellung zu Tieren – die von Menschen, die täglich mit Hunden, Pferden und sogar Mäusen zu tun haben, ohne weiteres geteilt werden kann – stand jedoch im Widerspruch zu einer langen europäischen Denktradition, die davon ausging, dass Tiere überhaupt keinen Verstand haben. Diese Denkweise entsprang dem Argument von René Descartes, einem großen Philosophen des 17. Jahrhunderts, dass Menschen Geschöpfe der Vernunft seien, die mit dem Geist Gottes verbunden seien, während Tiere lediglich Maschinen aus Fleisch seien – lebende Roboter, die, in den Worten von Nicolas Malebranche, einem seiner Anhänger, „ohne Lust essen, ohne Schmerz weinen, ohne es zu wissen wachsen: sie wünschen nichts, fürchten nichts, wissen nichts.“

Der Organismus selbst blieb eine Blackbox: Unbeobachtbare Dinge wie Emotionen oder Gedanken lagen außerhalb des Bereichs objektiver Untersuchungen

Für einen Großteil des 20. Jahrhunderts war die Biologie näher an Descartes als an Darwin. Studenten, die sich mit dem Verhalten von Tieren beschäftigten, schlossen die Möglichkeit nicht aus, dass Tiere einen Verstand hatten, hielten die Frage aber für nahezu irrelevant, da sie unmöglich zu beantworten war. Man konnte den Input eines Organismus (z. B. Nahrung oder Umwelt) oder seinen Output (sein Verhalten) untersuchen. Aber der Organismus selbst blieb eine Blackbox: Unbeobachtbare Dinge wie Gefühle oder Gedanken lagen außerhalb des Rahmens einer objektiven Untersuchung. Wie ein solcher „Behaviorist“ 1992 schrieb, „sollte es bei jedem ernsthaften Versuch, das Verhalten von Tieren zu verstehen, tunlichst vermieden werden, ihnen bewusste Gedanken zuzuschreiben, da dies eine unüberprüfbare Leerstelle ist…“

Der Widerstand gegen diese Strenge wurde jedoch immer größer. 1976 hatte ein Professor an der Rockefeller University in New York, Donald Griffen, in einem Buch mit dem Titel „The Question of Animal Awareness“ den Stier bei den Hörnern gepackt (abgesehen davon, was der Stier davon gehalten haben mag). Er vertrat die Auffassung, dass Tiere tatsächlich denken können und dass ihre Fähigkeit dazu einer angemessenen wissenschaftlichen Prüfung unterzogen werden kann.

In den letzten 40 Jahren hat eine breite Palette von Arbeiten sowohl in der Praxis als auch im Labor den Konsens weg vom strengen Behaviorismus und hin zu dieser Darwin-freundlichen Sichtweise gebracht. Der Fortschritt war weder einfach noch schnell; wie die Behavioristen warnten, können beide Arten von Beweisen irreführend sein. Labortests können streng sein, basieren aber zwangsläufig auf Tieren, die sich in der freien Wildbahn nicht so verhalten, wie sie es tun. Feldbeobachtungen können als anekdotisch abgetan werden. Wenn man sie über Jahre oder Jahrzehnte und in großem Maßstab durchführt, kann man diesem Problem entgegenwirken, aber solche Studien sind selten.

Kein Tier hat alle Eigenschaften des menschlichen Geistes; aber fast alle Eigenschaften des menschlichen Geistes sind bei dem einen oder anderen Tier zu finden

Dessen ungeachtet glauben die meisten Wissenschaftler heute, mit Zuversicht sagen zu können, dass einige Tiere Informationen verarbeiten und Emotionen in einer Weise ausdrücken, die mit bewusster geistiger Erfahrung einhergeht. Sie sind sich einig, dass Tiere – von Ratten und Mäusen bis hin zu Papageien und Buckelwalen – über komplexe geistige Fähigkeiten verfügen; dass einige wenige Arten über Eigenschaften verfügen, von denen man früher annahm, dass sie nur dem Menschen zu eigen sind, wie etwa die Fähigkeit, Gegenständen Namen zu geben und Werkzeuge zu benutzen; und dass eine Handvoll Tiere – Primaten, Rabenvögel (die Familie der Krähen) und Wale (Wale und Delfine) – etwas haben, das dem nahe kommt, was beim Menschen als Kultur angesehen wird, nämlich dass sie ausgeprägte Verhaltensweisen entwickeln, die durch Nachahmung und Beispiel weitergegeben werden. Kein Tier hat alle Eigenschaften des menschlichen Geistes, aber fast alle Eigenschaften des menschlichen Geistes sind bei dem einen oder anderen Tier zu finden.

Betrachten wir Billie, einen wilden Großen Tümmler, der im Alter von fünf Jahren in einer Schleuse verletzt wurde. Sie wurde zur medizinischen Behandlung in ein Aquarium in Südaustralien gebracht, wo sie drei Wochen lang mit Delfinen in Gefangenschaft lebte, denen verschiedene Tricks beigebracht worden waren. Sie selbst wurde jedoch nie trainiert. Nachdem sie ins offene Meer zurückgebracht worden war, waren einheimische Delfinbeobachter verblüfft, als sie den „Tailwalk“ zeigte – eine Bewegung, bei der sich ein Delfin über das Wasser erhebt, indem er mit seinen Flossen knapp unter der Oberfläche schlägt und sich langsam rückwärts bewegt, ganz im Stile von Michael Jackson. Es war ein Trick, den Billie anscheinend einfach dadurch gelernt hatte, dass sie ihren früheren Schwimmkameraden bei der Vorführung zusah. Noch verblüffender ist, dass kurz darauf fünf andere Delfine in ihrer Gruppe mit dem Tailwalk begannen, obwohl dieses Verhalten keine praktische Funktion hatte und viel Energie verbrauchte.

Solches Verhalten ist schwer zu verstehen, ohne sich einen Verstand vorzustellen, der das, was er sieht, zu schätzen weiß und die Absicht hat, die Handlungen anderer nachzuahmen (siehe „Der nachahmende Delfin“). Das wiederum sagt einiges über das Gehirn aus. Wenn man eine Wette darauf abschließen müsste, was in Billies Gehirn zu finden ist, wäre man gut beraten, auf „Spiegelneuronen“ zu setzen. Spiegelneuronen sind Nervenzellen, die feuern, wenn der Anblick der Handlung eines anderen eine entsprechende Reaktion auslöst – sie scheinen dafür verantwortlich zu sein, dass Gähnen ansteckend ist. Viele Lernvorgänge erfordern möglicherweise diese Art der Verknüpfung von Wahrnehmung und Handlung – und es scheint, dass dies beim Menschen auch für einige Formen der Empathie gilt.

Die Spiegelneuronen sind für Wissenschaftler wichtig, die versuchen, in der Anatomie des menschlichen Gehirns die Grundlage für die Funktionsweise des menschlichen Geistes oder zumindest Korrelate dieser Funktionsweise zu finden. Die Tatsache, dass diese anatomischen Korrelate auch in nicht-menschlichen Gehirnen immer wieder auftauchen, ist einer der aktuellen Gründe dafür, auch Tiere als Wesen mit Verstand zu betrachten. Es gibt Spiegelneuronen; es gibt Spindelzellen (auch von-Economo-Neuronen genannt), die beim Ausdruck von Empathie und bei der Verarbeitung sozialer Informationen eine Rolle spielen. Die Gehirne von Schimpansen haben Teile, die dem Broca-Areal und dem Wernicke-Areal entsprechen, die beim Menschen mit Sprache und Kommunikation in Verbindung gebracht werden. Die Kartierung des Gehirns zeigt, dass die neurologischen Prozesse, die bei Ratten wie Emotionen aussehen, denen ähneln, die beim Menschen eindeutig Emotionen sind. Wie eine Gruppe von Neurowissenschaftlern 2012 zusammenfasste: „Der Mensch ist nicht der einzige Mensch, der über die neurologischen Substrate verfügt, die das Bewusstsein erzeugen. Nicht-menschliche Tiere, einschließlich aller Säugetiere und Vögel, und viele andere Kreaturen … besitzen ebenfalls diese neurologischen Substrate.“

Aber zu sagen, dass Tiere eine biologische Grundlage für Bewusstsein haben, ist nicht dasselbe wie zu sagen, dass sie tatsächlich denken oder fühlen. Hier sind Ideen aus der Rechtswissenschaft vielleicht hilfreicher als die aus der Neurologie. Wenn der Zustand einer Person durch ein Unglück eindeutig beeinträchtigt ist, kann es Aufgabe der Gerichte sein, zu entscheiden, welches Maß an rechtlichem Schutz gelten soll. In solchen Fällen wenden die Gerichte Tests an, wie z. B.: Ist die Person selbstbewusst? Kann er andere als Individuen erkennen? Kann er sein Verhalten selbst steuern? Empfindet es Freude oder Schmerz (d. h. zeigt es Emotionen)? Solche Fragen verraten auch viel über Tiere.

Der gebräuchlichste Test für das Selbstbewusstsein ist die Fähigkeit, sich selbst in einem Spiegel zu erkennen. Das bedeutet, dass man sich selbst als Individuum wahrnimmt, getrennt von anderen Wesen. Der Test wurde 1970 von Gordon Gallup, einem amerikanischen Psychologen, entwickelt, obwohl seine Wurzeln weiter zurückreichen. Darwin schrieb über Jenny, einen Orang-Utan, der mit einem Spiegel spielte und über sein Spiegelbild „maßlos erstaunt“ war. Dr. Gallup schmierte seinen Versuchspersonen einen geruchlosen Fleck auf das Gesicht und wartete ab, wie sie reagieren würden, wenn sie ihr Spiegelbild sahen. Wenn sie den Fleck berührten, erkannten sie anscheinend, dass das Bild im Spiegel ihr eigenes war und nicht das eines anderen Tieres. Die meisten Menschen zeigen diese Fähigkeit im Alter von ein bis zwei Jahren. Dr. Gallup wies nach, dass auch Schimpansen diese Fähigkeit besitzen. Seitdem haben auch Orang-Utans, Gorillas, Elefanten, Delfine und Elstern diese Fähigkeit gezeigt. Affen können dies nicht, ebenso wenig wie Hunde, vielleicht weil Hunde sich gegenseitig am Geruch erkennen, so dass der Test ihnen keine nützlichen Informationen liefert.

Sich selbst zu erkennen ist eine Sache; wie steht es mit dem Erkennen anderer – nicht nur als Objekte, sondern als Dinge mit Zielen und Wünschen wie die eigenen, aber mit anderen Zielen. Einige Tiere bestehen diesen Test eindeutig. Santino ist ein Schimpanse im Zoo von Furuvik in Schweden. In den 2000er Jahren bemerkten die Tierpfleger, dass er kleine Steinhaufen sammelte und sie in seinem Käfig versteckte und sogar Abdeckungen dafür baute, damit er später etwas hatte, um Zoobesucher zu bewerfen, die ihn ärgerten. Mathias Osvath von der Universität Lund argumentiert, dass dieses Verhalten verschiedene Arten von geistiger Reife zeigt: Santino konnte sich an ein bestimmtes Ereignis in der Vergangenheit erinnern (von Besuchern belästigt werden), sich auf ein Ereignis in der Zukunft vorbereiten (Steine auf sie werfen) und mental eine neue Situation konstruieren (die Besucher verjagen).

Schimpansen verstehen auch, dass sie die Überzeugungen anderer manipulieren können; sie täuschen sich häufig gegenseitig im Wettbewerb um Nahrung

Philosophen nennen die Fähigkeit zu erkennen, dass andere andere Ziele und Wünsche haben, eine „Theorie des Geistes“. Schimpansen haben diese Fähigkeit. Santino schien verstanden zu haben, dass die Zoowärter ihn vom Steinewerfen abhalten würden, wenn sie könnten. Daher versteckte er die Waffen und hemmte seine Aggression: Er war ruhig, als er die Steine einsammelte, aber aufgeregt, als er sie warf. Ein Verständnis für die Fähigkeiten und Interessen anderer scheint auch im Centre for Great Apes, einer Auffangstation in Florida, vorhanden zu sein, wo männliche Schimpansen, die mit dem 16-jährigen zerebral gelähmten Knuckles zusammenleben, ihn nicht ihren üblichen Dominanzansprüchen aussetzen. Schimpansen wissen auch, dass sie die Überzeugungen anderer manipulieren können; im Wettbewerb um Nahrung täuschen sie sich häufig gegenseitig.

Ein weiterer Test für die Rechtspersönlichkeit ist die Fähigkeit, Freude oder Schmerz zu empfinden – Emotionen zu empfinden. Dies wurde oft als Beweis für die volle Empfindungsfähigkeit angesehen, weshalb die Anhänger von Descartes glaubten, dass Tiere nicht nur nicht fühlen, sondern auch nicht denken können. Peter Singer, ein australischer Philosoph und Doyen der „Tierrechte“, argumentiert, dass von allen Emotionen das Leiden besonders bedeutsam ist, denn wenn Tiere diese menschliche Fähigkeit teilen, sollten die Menschen das Leiden der Tiere genauso berücksichtigen wie das ihrer eigenen Art.

Tiere zeigen offensichtlich Emotionen wie Angst. Aber das kann als instinktiv angesehen werden, ähnlich wie das, was passiert, wenn Menschen vor Schmerz schreien. Die Verhaltensforscher hatten keine Probleme mit der Angst, da sie sie als konditionierten Reflex ansahen, den sie sehr wohl zu erzeugen wussten. Die eigentliche Frage ist, ob Tiere Gefühle haben, die eine Art von geistiger Erfahrung beinhalten. Das ist nicht einfach. Niemand weiß genau, was andere Menschen meinen, wenn sie über ihre Emotionen sprechen; zu wissen, was stumme Tiere meinen, ist fast unmöglich. Dennoch gibt es einige aufschlussreiche Hinweise – vor allem auf das, was man als Mitgefühl bezeichnen könnte.

Einige Tiere scheinen Mitleid oder zumindest Sorge für kranke und verletzte Mitglieder ihrer Gruppe zu zeigen. Stärkere Schimpansen helfen schwächeren in freier Wildbahn beim Überqueren von Straßen. Elefanten trauern um ihre Toten (siehe „Der trauernde Elefant“). In einem berühmten Experiment hat Hal Markowitz, der spätere Direktor des Zoos von San Francisco, Diana-Affen darauf trainiert, Futter zu bekommen, indem er eine Münze in einen Schlitz steckte. Als das älteste Weibchen den Dreh nicht herausbekam, steckte ein jüngeres, nicht verwandtes Männchen die Jetons für sie in den Schlitz und blieb zurück, um sie essen zu lassen.

Es gibt auch Beobachtungen von Tieren, die aus dem Weg gehen, um Lebewesen einer anderen Art zu helfen. Im März 2008 führte Moko, ein Großer Tümmler, zwei Zwergpottwale aus einem Labyrinth von Sandbänken vor der Küste Neuseelands heraus. Die Wale schienen hoffnungslos orientierungslos zu sein und hatten sich viermal gestrandet. Es sind auch Fälle bekannt, in denen Buckelwale Robben vor Angriffen von Killerwalen gerettet haben und Delfine Menschen vor ähnlichen Angriffen bewahrt haben. Auf den ersten Blick erscheint diese Art der Sorge um andere moralisch – oder zumindest sentimental.

In einigen Beispielen hat man gesehen, dass die schützenden Tiere einen Preis für ihr Mitgefühl zahlen mussten. Iain Douglas-Hamilton, der Elefanten studiert, beschreibt ein junges Weibchen, das so schwer verletzt war, dass es nur noch im Schneckentempo gehen konnte. Der Rest ihrer Gruppe hielt mit ihr Schritt, um sie 15 Jahre lang vor Raubtieren zu schützen, obwohl dies bedeutete, dass sie nicht so weit auf Nahrungssuche gehen konnten. Bereits 1959 führte Russell Church von der Brown University einen Versuch durch, bei dem Laborratten in der Hälfte eines Käfigs durch Drücken eines Hebels an Futter gelangen konnten. Der Hebel versetzte den Ratten in der anderen Hälfte des Käfigs einen Elektroschock. Als die erste Gruppe dies bemerkte, hörten sie auf, den Hebel zu drücken, und nahmen sich selbst das Futter weg. In einem ähnlichen Test mit Rhesusaffen, über den 1964 im American Journal of Psychiatry berichtet wurde, hörte ein Affe 12 Tage lang auf, das Signal zum Fressen zu geben, nachdem er gesehen hatte, wie ein anderer einen Schock erhielt. Es gibt noch weitere Beispiele dafür, dass Tiere eine Art von Gefühl dem Futter vorziehen. In den berühmten Studien des amerikanischen Psychologen Harry Harlow wurden Rhesusaffen, die ihrer Mutter beraubt worden waren, vor die Wahl zwischen zwei Ersatztieren gestellt. Der eine war aus Draht und hatte eine Saugflasche, der andere war aus Stoff, aber ohne Nahrung. Die Säuglinge verbrachten fast ihre gesamte Zeit damit, die Stoffmutter zu umarmen.

Wenn Tiere sich ihrer selbst bewusst sind, sich ihrer Mitmenschen bewusst sind und ein gewisses Maß an Selbstbeherrschung haben, dann teilen sie einige der Attribute, die im Gesetz zur Definition der Persönlichkeit verwendet werden. Wenn sie Emotionen und Gefühle auf eine Art und Weise zeigen, die nicht rein instinktiv ist, kann man auch sagen, dass ihre Gefühle in der gleichen Weise respektiert werden sollten wie die menschlichen Gefühle. Das Attribut, das am häufigsten als typisch menschlich angesehen wird, ist die Sprache. Kann man sagen, dass Tiere die Sprache sinnvoll nutzen?

Tiere kommunizieren ständig und brauchen dazu keine großen Gehirne. In den 1940er Jahren zeigte Karl von Frisch, ein österreichischer Ethologe, dass die „Schwänzeltänze“ von Honigbienen Informationen darüber weitergeben, wie weit das Futter entfernt ist und in welche Richtung es geht. Vögel singen lange, komplexe Lieder, um ihr Revier zu markieren oder um sich zu paaren. Das tun auch Walscharen (siehe „Die singenden Wale“). Es ist jedoch schwer zu sagen, welche Informationen oder Absichten hinter all dem stecken. Es ist wahrscheinlicher, dass die Bienen automatisch einen Bericht über ihre jüngsten Reisen übermitteln, als dass sie sagen: „Dort drüben gibt es Pollen, ihr Faulpelze.“

Die Vokalisationen von z. B. Grünen Meerkatzen haben mehr zu bieten. Sie geben für verschiedene Raubtiere unterschiedliche Alarmrufe ab, auf die sie unterschiedlich reagieren. Es gibt einen für Leoparden (in die höchsten Äste hüpfen), einen für Adler (sich im Unterholz verstecken) und einen für Schlangen (aufrecht stehen und sich umsehen). Die Affen müssen die verschiedenen Rufe erkennen und wissen, wann sie welchen machen müssen. Tiere, die mit Menschen aufgewachsen sind, können noch viel mehr. Chaser, ein Border Collie, kennt über 1.000 Wörter. Sie kann ein bestimmtes Spielzeug aus einem Stapel anderer Spielzeuge herausziehen. Das zeigt, dass sie versteht, dass ein akustisches Muster für ein physisches Objekt steht. Noam Chomsky, ein Linguist, sagte einmal, dass nur Menschen so etwas können. Bemerkenswert ist, dass sie, wenn man sie bittet, ein Spielzeug mit einem ihr unbekannten Namen zu holen, das in einem Stapel bekannter, benannter Gegenstände liegt, herausfindet, wonach sie gefragt wird. Betsy, ein anderer Border Collie, bringt ein Foto von etwas zurück, was darauf hindeutet, dass sie versteht, dass ein zweidimensionales Bild ein dreidimensionales Objekt darstellen kann.

Noch beeindruckender sind Tiere wie Washoe, ein Schimpansenweibchen, dem von zwei Forschern der Universität von Nevada die Zeichensprache beigebracht wurde. Washoe initiierte Gespräche und bat um Dinge, die sie wollte, wie z. B. Futter. Aber der Beweis, dass viele Tiere, wenn sie mit Menschen zusammen aufwachsen, ihre Gedanken anderen in einer menschlichen Sprache mitteilen können, ist nicht ganz dasselbe wie die Behauptung, dass sie die Sprache wie Menschen benutzen. Nur wenige verfügen zum Beispiel über einen Hauch von Grammatik – also die Fähigkeit, Wörter zu manipulieren und zu kombinieren, um neue Bedeutungen zu schaffen. Es stimmt, dass Delfine in Gefangenschaft zwischen „den Ball in den Reifen legen“ und „den Reifen zum Ball bringen“ unterscheiden können. Alex, ein afrikanischer Graupapagei, kombinierte Wörter, um neue zu erfinden: Er nannte einen Apfel zum Beispiel „bannery“, eine Mischung aus Banane und Kirsche (siehe „Der Plappermaulpapagei“). Dies sind jedoch Ausnahmefälle und das Ergebnis einer intensiven Zusammenarbeit mit dem Menschen. Die Verwendung einer Grammatik – und zwar einer komplexen Grammatik – ist in der freien Natur nicht bekannt. Außerdem haben Tiere kein Äquivalent zu den Erzählungen, die sich Menschen gegenseitig erzählen.

Wenn Sprache noch als einzigartig menschlich bezeichnet werden kann, kann es dann irgendetwas anderes? Bis vor kurzem wurde die Kultur als ein zweites Merkmal des Menschen angesehen. Komplexe Verhaltensweisen, die nicht durch genetische Vererbung oder Umwelteinflüsse, sondern durch Lehre, Nachahmung und Konformismus weitergegeben werden, galten weithin als einzigartig für den Menschen. Aber es wird immer deutlicher, dass auch andere Arten ihre eigenen Kulturen haben.

In ihrem Buch „The Cultural Lives of Whales and Dolphins“ (Das kulturelle Leben von Walen und Delfinen) argumentieren Hal Whitehead von der Dalhousie University in Nova Scotia und Luke Rendell von der University of St. Andrews in Schottland, dass alle Kulturen fünf charakteristische Merkmale aufweisen: eine charakteristische Technologie; Lehren und Lernen; eine moralische Komponente mit Regeln, die „die Art und Weise, wie wir die Dinge tun“, untermauern, und Strafen für Verstöße; eine erworbene, nicht angeborene Unterscheidung zwischen Insidern und Außenseitern; und ein kumulativer Charakter, der sich im Laufe der Zeit aufbaut. Diese Eigenschaften zusammen ermöglichen es dem Einzelnen in einer Gruppe, Dinge zu tun, die er allein nicht erreichen könnte.

Für das erste Merkmal genügt ein Blick auf die Krähe. Neukaledonische Krähen sind die Meister der Werkzeugherstellung im Tierreich. Sie stellen Haken her, indem sie V-förmige Zweige abschneiden und sie in Form knabbern. Sie formen Pandanusblätter zu gezahnten Sägen. Und in den verschiedenen Teilen der Insel stellen sie ihre Werkzeuge auf unterschiedliche Weise her. Untersuchungen von Gavin Hunt von der Universität Auckland haben gezeigt, dass sich die Haken und Sägen an zwei Fundorten auf Neukaledonien systematisch in der Größe und der Anzahl der Schnitte unterschieden, die zu ihrer Herstellung erforderlich waren, und sogar danach, ob sie überwiegend links- oder rechtshändig waren. In dem Maße, in dem Kultur „die Art und Weise, wie wir die Dinge hier tun“ bedeutet, unterschieden sich die beiden Krähengruppen kulturell voneinander.

Schimpansen sind heute dafür bekannt, mehr als zwei Dutzend Werkzeuge zu benutzen: Keulen zum Schlagen, Stößel zum Mahlen, Fliegenwedel, Grashalme, mit denen sie nach Termiten fischen, schwammige Blätter zum Aufsaugen von Wasser, Steine als Nussknacker. Wie die neukaledonischen Krähen werden sie von den verschiedenen Gruppen etwas unterschiedlich verwendet. William McGrew von der Universität Cambridge argumentiert, dass die Werkzeuge der Schimpansen im Westen Tansanias genauso komplex sind wie die einfachsten menschlichen Werkzeuge, wie z. B. frühmenschliche Artefakte, die in Ostafrika gefunden wurden, oder auch solche, die in historischer Zeit von den Eingeborenen in Tasmanien benutzt wurden.

Die Fähigkeit, Werkzeuge herzustellen und zu benutzen, wird erlernt. Das ist nicht das einzige Beispiel dafür, wie Tiere lehren können. Erdmännchen ernähren sich von Skorpionen – einer außerordentlich gefährlichen Beute, deren Jagd man nicht durch Versuch und Irrtum erlernen kann. Deshalb bringen ältere Erdmännchen den jüngeren allmählich etwas bei. Zuerst setzen sie einen Skorpion außer Gefecht und lassen das junge Erdmännchen ihn erledigen. Dann lassen sie ihre Schüler ein etwas weniger beschädigtes Exemplar jagen, und so geht es stufenweise weiter, bis der junge Lehrling bereit ist, einen gesunden Skorpion allein zu jagen.

So machen es so ziemlich alle Erdmännchen. Anderswo kann sich das, was gelehrt wird, ändern, wobei nur einige Tiere neue Tricks lernen. Wie die Geschichte von Billie, dem Schwanzwedler, andeutet, können Wale und Delfine grundlegend neue Verhaltensweisen voneinander lernen. Im Jahr 1980 begann ein Buckelwal vor Cape Cod auf eine neue Art und Weise Fische zu fangen. Er schlug seine Fluke auf die Wasseroberfläche – das so genannte Lobtailing -, tauchte ab und schwamm herum, wobei er eine Wolke von Luftblasen ausstieß. Die Beutetiere, verwirrt durch den Lärm und verängstigt durch den aufsteigenden Kreis aus Blasen, drängten sich zum Schutz zusammen. Der Wal taucht dann in der Mitte der Blasenwolke mit einem Maul voller Fische auf.

Die Blasenfütterung ist eine bekannte Methode der Wale, um ihre Nahrung aufzuscheuchen; das Gleiche gilt für das Lobtailing. Das erste zu einem systematischen Aufbau des zweiten zu machen, war jedoch offensichtlich eine Innovation – und wurde sehr populär. Im Jahr 1989, nur neun Jahre nachdem der erste Cape-Cod-Wal mit der Lobtail-Fütterung begonnen hatte, war fast die Hälfte der Buckelwale in diesem Gebiet auf diese Weise unterwegs. Bei den meisten handelte es sich um jüngere Wale, die den neuen Trick nicht geerbt haben können, da ihre Mütter ihn nicht anwendeten. Die Forscher vermuten, dass die jungen Wale den ersten Praktiker kopierten und die Technik durch Nachahmung verbreiteten. Wie der erste Wal auf die Idee kam, ist ein Rätsel – ebenso wie die Frage, ob es sich tatsächlich um eine überlegene Art der Fütterung handelt oder nur um eine, die zunehmend in Mode kommt.

Kulturen beruhen nicht nur auf Technologien, Techniken und Lehren, sondern auch auf Regeln für akzeptiertes Verhalten. Dass die Dinge fair sein sollten, scheint eine weit verbreitete Forderung unter sozialen Tieren zu sein. In einem Hundeforschungszentrum der Eotvos-Lorand-Universität in Budapest zum Beispiel werden Hunde, die häufig für Tests ausgewählt werden, von anderen Hunden gemieden. Es hat sich herausgestellt, dass alle Hunde an diesen Tests teilnehmen wollen, weil sie die Aufmerksamkeit des Menschen erhalten; diejenigen, die zu oft ausgewählt werden, werden als unfairer Vorteil angesehen. Kapuzineräffchen, die an Experimenten teilnehmen, verfolgen die Belohnungen, die sie erhalten. Wenn einem eine schlechte Belohnung angeboten wird (z. B. ein Stück Gurke), während ein anderer eine leckere Weintraube bekommt, weigert sich der erste, den Test fortzusetzen. Schimpansen tun dies auch.

Die meisten Kulturen unterscheiden zwischen Außenseitern und Insidern, und Tiere bilden da keine Ausnahme. Orcas, auch bekannt als Killerwale, sind in dieser Hinsicht besonders auffällig, da sie ein Repertoire an Rufen haben, die für die Gruppe, in der sie leben, charakteristisch sind, eine Art Dialekt. Dr. Whitehead und Dr. Rendell vergleichen sie mit Stammesmerkmalen. Orcas sind insofern ungewöhnlich, als sich die verschiedenen Schoten von unterschiedlichen Beutetieren ernähren und sich nur selten untereinander vermehren. Die meiste Zeit über ignorieren sich die einzelnen Gruppen gegenseitig. Aber gelegentlich greift eine Gruppe eine andere wild an. Das kann nichts mit dem Wettbewerb um Nahrung oder Weibchen zu tun haben. Lance Barrett-Lennard vom Vancouver Aquarium führt es auf Fremdenfeindlichkeit zurück – eine besonders extreme und aggressive Art, zwischen Insidern und Außenseitern zu unterscheiden.

Aber wenn Tiere vier der fünf Merkmale aufweisen, die eine Kultur ausmachen, gibt es eines, das sie nicht teilen. Das vielleicht markanteste Merkmal menschlicher Kulturen ist, dass sie sich im Laufe der Zeit verändern und auf früheren Errungenschaften aufbauen, um alles vom iPhone über die moderne Medizin bis zur Demokratie hervorzubringen. Bei Tieren ist nichts dergleichen beobachtet worden. Bestimmte Aspekte des Tierverhaltens ändern sich auf eine Art und Weise, die kulturell anmutet, und es ist durchaus möglich, dass sie sich grundlegend ändern. In den 1990er Jahren zum Beispiel führte die südafrikanische Abschusspolitik, bei der die ältesten Elefanten erschossen und ihre Kinder umverteilt wurden, zu großen Veränderungen in den normalerweise geordneten matriarchalischen Gesellschaften der Tiere. Junge Elefanten wurden ungewöhnlich aggressiv, da es keine Älteren mehr gab, die sie zurückhalten konnten. In anderen Fällen kann eine solche Störung aus anthropomorphologischer Sicht gar nicht so schlimm erscheinen (siehe „die friedlichen Paviane“). Doch unabhängig davon, ob die Schocks gut oder schlecht sind, haben tierische Gesellschaften noch keinen stetigen, anpassungsfähigen Wandel – keinen kulturellen Fortschritt – gezeigt. Wissen sammelt sich bei den ältesten Individuen an – als 1993 der Tarangire-Nationalpark in Tansania von einer Dürre heimgesucht wurde, überlebten die Elefantenfamilien am besten, die von Matriarchen geführt wurden, die sich an die schwere Dürre von 1958 erinnerten – aber es geht mit ihnen auf den Friedhof.

Es gibt noch viel mehr über den Verstand von Tieren zu lernen. Grammatikalische Sprache kann ziemlich gründlich ausgeschlossen werden; die erlernte Herstellung von Werkzeugen für einige Arten ist jetzt unzweifelhaft: aber viele Schlussfolgerungen liegen in der Mitte, weder definitiv in noch out. Ob man sie akzeptiert, hängt zum Teil davon ab, welche Anforderungen an die Beweise gestellt werden. Wenn die Frage der tierischen Empathie vor einem Strafgericht verhandelt würde, das einen Beweis jenseits aller begründeten Zweifel fordert, würden Sie vielleicht zögern, sie als gegeben anzusehen. Handelt es sich um einen Zivilprozess, bei dem ein Übergewicht an Beweisen erforderlich ist, würden Sie wahrscheinlich zu dem Schluss kommen, dass Tiere Empathie besitzen.

Anhand dieses Standards kann man drei Schlussfolgerungen ziehen. Erstens: Verschiedene Tiere haben einen Verstand. Die physiologischen Beweise für die Gehirnfunktionen, ihre Kommunikation und die Vielseitigkeit ihrer Reaktionen auf ihre Umwelt sprechen dafür. Primaten, Rabenvögel und Wale haben auch Merkmale von Kultur, wenn auch nicht von Sprache oder organisierter Religion (obwohl Jane Goodall, eine bekannte Zoologin, meint, dass Schimpansen eine pantheistische Freude an der Natur zum Ausdruck bringen).

Nächstens sind die Fähigkeiten von Tieren im Vergleich zu denen des Menschen uneinheitlich. Hunde können Wörter lernen, aber ihre Spiegelbilder nicht erkennen. Clarks Nussknacker, ein Mitglied der Krähenfamilie, vergräbt bis zu 100.000 Samen in einer Saison und erinnert sich noch Monate später daran, wo er sie abgelegt hat – aber er stellt keine Werkzeuge her, wie es andere Rabenvögel tun. Diese spezifischen, zielgerichteten Fähigkeiten passen zu einigen modernen Überlegungen über den menschlichen Verstand, die ihn weniger als Motor der reinen Vernunft sehen, der in ähnlicher Weise auf alle Aspekte des Lebens angewendet werden kann, sondern als Bündel von Unterprogrammen für bestimmte Aufgaben. Nach dieser Analyse könnte ein menschlicher Verstand ein Schweizer Taschenmesser sein, ein tierischer Verstand ein Korkenzieher oder eine Pinzette.

Daraus folgt, dass es einige Dimensionen gibt, in denen der tierische Verstand dem menschlichen überlegen ist. Nehmen wir das Beispiel von Ayumu, einem jungen Schimpansen, der im Primatenforschungsinstitut der Universität von Kyoto lebt. Die Forscher haben Ayumu eine Gedächtnisaufgabe beigebracht, bei der ein zufälliges Zahlenmuster flüchtig auf einem Touchscreen erscheint, bevor es von elektronischen Quadraten verdeckt wird. Ayumu muss die Quadrate auf dem Bildschirm in der gleichen Reihenfolge berühren wie die darunter verborgenen Zahlen. Menschen machen diesen Test meistens richtig, wenn sie fünf Zahlen haben und etwa 500 Millisekunden Zeit, um sie zu studieren. Bei neun Zahlen oder weniger Zeit nimmt die Erfolgsquote des Menschen stark ab. Zeigt man Ayumu neun Zahlen, die nur 60 Millisekunden lang eingeblendet werden, tippt er die Zahlen lässig in der richtigen Reihenfolge mit den Fingerknöcheln an.

Es gibt Menschen mit einem so genannten eidetischen oder Kurzzeitgedächtnis, die etwas Ähnliches können – bei Schimpansen scheint dies jedoch die Norm zu sein. Ist dies eine Eigenschaft, die Schimpansen aus irgendeinem Grund seit ihrem letzten gemeinsamen Vorfahren mit dem Menschen entwickelt haben – oder eine, die der Mensch im gleichen Zeitraum verloren hat? Wie könnte sich die Eigenschaft eines Schimpansen, einen Verstand zu haben, im Detail verändern? Wie anders ist es, einen Verstand in einer Gesellschaft zu haben, in der sich jeder an solche Dinge erinnert? Möglicherweise denken Tiere auf eine Art und Weise, die der Mensch noch nicht entschlüsseln kann, weil sie sich zu sehr von der menschlichen Denkweise unterscheidet – angepasst an sensorische und mentale Bereiche, die denen des Menschen völlig fremd sind, vielleicht Bereiche, die kein Bedürfnis nach Sprache geweckt haben. Es besteht zum Beispiel kein Zweifel daran, dass Kraken intelligent sind; sie sind ungemein gute Problemlöser. Es liegt die Vermutung nahe, dass sich ihr Verstand – wie der des Menschen – als Reaktion auf ihr soziales Umfeld entwickelt hat (siehe „Der einsame Orca“). Und genau das könnte es den Köpfen auf beiden Seiten der Kluft zwischen den Arten ermöglichen, diese zu überbrücken.

Vor Laguna, im Süden Brasiliens, fischen Menschen und Große Tümmler seit Generationen gemeinsam. Die Delfine schwimmen auf den Strand zu und treiben Meeräschen zu den Fischern. Die Männer warten auf ein Signal der Delfine – einen charakteristischen Tauchgang – bevor sie ihre Netze auswerfen. Die Delfine haben das Sagen, sie leiten das Treiben ein und geben das lebenswichtige Signal, aber nur einige tun dies. Die Menschen müssen lernen, welche Delfine die Fische hüten und genau auf das Signal achten, sonst wird der Fischfang scheitern. Beide Gruppen von Säugetieren müssen die notwendigen Fähigkeiten erlernen. Bei den Menschen werden sie vom Vater an den Sohn weitergegeben, bei den Delfinen von der Mutter an das Kalb. Wie sehr unterscheiden sich die Arten in diesem Beispiel?

Dieser Aufsatz erschien ursprünglich in The Economist