Irenäus

IRENAEUS (ca. 130-c. 200) war ein Bischof von Lyon (177/78-c. 200), Theologe und antiketzerischer Schriftsteller. Irenäus, der sowohl von den römischen Katholiken als auch von den Protestanten als ihr Stammvater angesehen wird, formulierte das katholische Konzept der Autorität, das dazu beitrug, die verschiedenen Kirchen in einer Zeit der Identitätskrise, die durch den Gnostizismus, den Marcionismus und andere Bewegungen ausgelöst wurde, zusammenzuführen. Er wandte sich gegen die radikale Anpassung des christlichen Denkens an die hellenistische Kultur und verwies auf den Kanon und das Glaubensbekenntnis, wie sie von den Bischöfen der apostolisch gegründeten Kirchen ausgelegt werden. Bis zur Entdeckung einer gnostischen Bibliothek in Nag Hammadi (dem heutigen Chenoboskion, Ägypten) im Jahr 1945 lieferte Irenäus‘ Abhandlung Gegen die Häresien auch die wichtigsten und zuverlässigsten Informationen über das gnostische Denken.

Leben

Über Irenäus‘ Abstammung, sein Geburtsdatum und seinen Geburtsort ist nichts bekannt. Er wuchs jedoch in Smyrna auf, wo er zu Füßen von Polykarp saß, dem bedeutenden Bischof, der um 155 den Märtyrertod erlitt und der nach Irenäus die Apostel, insbesondere Johannes, in Asien gekannt hatte. Von Polykarp bezog er vielleicht seine Vorliebe für die biblische Theologie, denn, wie er feststellte, erzählte Polykarp „alles in Übereinstimmung mit der Heiligen Schrift“, die er dann „nicht auf dem Papier, sondern in meinem Herzen“ festhielt. Irenäus wurde um 155 Zeuge von Polykarps Debatte mit Anicetus in Rom und studierte in Justins Schule, wobei er viel von Justins apologetischen Methoden lernte, sich aber in seiner Vorliebe für eine biblische Theologie und nicht für den Platonismus stark von ihm unterschied. Nach 164 ging er nach Lyon, wo er zum Presbyter geweiht wurde. Er entging nur knapp dem Pogrom, das 177 in Lyon und Vienne stattfand, als Pothinus, der nicht mehr ganz junge Bischof von Lyon, der bei der Verfolgung den Märtyrertod erlitt, ihn mit einem Brief an Eleutherius (Papst, reg. 175-189) nach Rom schickte, in dem Pothinus seinen Schützling als „eifrig für den Bund Christi“ und „unter den ersten als Presbyter der Kirche“ charakterisierte.

Nach seiner Rückkehr nach Lyon wurde Irenäus Nachfolger von Pothinus als Bischof. Als Victor, Bischof von Rom (189-199), die Christen Asiens vorschnell exkommunizierte, weil sie Ostern nach dem jüdischen Passahfest feierten, egal auf welchen Wochentag es fiel, und nicht immer auf einen Sonntag wie in Rom, griff Irenäus mit einer strengen Rüge ein. Er schrieb im Namen der „Brüder in Gallien“ und wies darauf hin, dass die Christen zwar seit der Antike unterschiedliche Praktiken praktizierten, aber immer in Frieden miteinander gelebt hätten. Victors Vorgänger in Rom, so fügte er hinzu, hielten sich alle an den römischen Brauch, exkommunizierten aber die Asiaten nicht wegen einer anderen Praxis. Anicetus und Polycarp hatten einmal eine direkte Konfrontation; obwohl keiner der beiden den anderen zu einem Wechsel überreden konnte, blieben sie in Gemeinschaft miteinander. Abgesehen von seiner schriftstellerischen Tätigkeit ist nur wenig über Irenäus‘ Karriere als Bischof von Lyon bekannt. Um 576 berichtete Gregor von Tours, dass Irenäus in der Verfolgung unter Septimius Severus den Märtyrertod erlitt, aber die späte Überlieferung macht dies unwahrscheinlich.

Schriften

Zwei Hauptwerke des Irenäus – Widerlegung und Umsturz des falsch genannten Wissens (gewöhnlich als Gegen die Häresien bezeichnet) und Beweis der apostolischen Predigt – sind erhalten geblieben. Darüber hinaus sind drei Briefe – einer an Blastus (Über das Schisma), ein zweiter an Florinus (Über die Monarchie oder Dass Gott nicht der Urheber des Bösen ist) und ein dritter an Victor (Über den Osterstreit) – in der Kirchengeschichte des Eusebius ganz oder teilweise zitiert. Andere Werke sind nur bruchstückhaft oder gar nicht erhalten, darunter eine Abhandlung gegen den valentinianischen Gnostizismus mit dem Titel Über den Ogdoad, eine Apologie gegen die Griechen mit dem Titel Über das Wissen und Kommentare zu Schriften unter dem Titel Dissertationen. Die Werke des Irenäus, insbesondere die Abhandlung Gegen die Häresien, fanden weite Verbreitung und übten einen großen Einfluss auf die christliche Theologie in den folgenden Jahrhunderten aus, insbesondere im Westen.

Die Abhandlung Gegen die Häresien, die auf Wunsch eines Freundes verfasst wurde und gewöhnlich auf die Jahre 185-189 datiert wird, ist etwas repetitiv und unzusammenhängend. In Buch 1 skizziert Irenäus das gnostische System des Valentinus und seines Schülers Ptolemaeus und widerlegt es kurz mit der Begründung der Widersprüchlichkeit und Vielfalt, insbesondere im Umgang mit den Schriften (im Gegensatz zur Einheitlichkeit der Lehre der katholischen Kirche); in ähnlicher Weise skizziert und widerlegt er die Praktiken und das Denken der Markosianer; und er gibt kurze Skizzen der vielfältigen Lehren anderer häretischer Lehrer oder Sekten: Simon Magus (laut Irenäus der Erzhäretiker), Menander, Saturninus, Basilides, Carpocrates, Cerinthus, die Ebioniten, die Nikolaiten, Cerdo, Marcion, Tatian und die Enkrather, Barbelioten, Ophiten, Sethaner und Kainiten. In Buch 2 unternimmt Irenäus eine ausführlichere rationale Widerlegung des valentinianischen Systems mit seiner ausgefeilten Kosmologie. In Buch 3 konstruiert er sein berühmtes Argument für die katholische Lehre auf der Grundlage der Heiligen Schrift und der Tradition. In Buch 4 setzt er die Widerlegung von Marcion (gest. 160?) fort, die er am Ende von Buch 3 begonnen hat. In der Nachfolge seines Lehrers Justin, dessen Abhandlung Gegen Marcion nicht mehr erhalten ist, argumentiert Irenäus anhand der Schriften für die Einheit des Gottes des Alten Testaments und des Gottes, der sich in Jesus von Nazareth offenbart hat. Christus bezeugte den Gott des Alten Testaments; die Schriften des Alten Testaments bezeugten den Christus des Neuen. In Buch 5 verteidigt Irenäus vor allem die christlichen Lehren von der Auferstehung des Fleisches, der Inkarnation und den letzten Dingen gegen die gnostische „Vergeistigung“. Wie sein Lehrer Justin übernimmt Irenäus die Eschatologie der Offenbarung des Johannes mit ihrer Erwartung der tausendjährigen Herrschaft Christi.

Der Beweis der apostolischen Predigt, der lange Zeit verloren war, aber 1904 in einer armenischen Übersetzung wiederentdeckt wurde, ist eine katechetische Abhandlung, die an einen gewissen Marcianus gerichtet ist und die Irenäus als „ein Handbuch des Wesentlichen“ bezeichnet. Im Wesentlichen eine Zusammenfassung der Heilsgeschichte, konzentriert sich der erste Teil auf theologische Fragen (göttliche Monarchie, Trinität, Taufe) und der zweite auf christologische Fragen (Jesus als Herr, Sohn Davids, Christus, Sohn Gottes; die Herrlichkeit des Kreuzes; das Reich Gottes). Die „Beweise“ für die verschiedenen Lehren stammen hauptsächlich aus dem Alten Testament.

Gedanken

Irenäus, der eher auf die Gnostiker und Marcioniten reagierte als eine Apologie für die Heiden vorzulegen, lehnte Justins Konzept des Seminal-Logos ab, der den Verstand der Juden und Griechen erleuchtete. Obwohl er Platon in den höchsten Tönen lobte, hatte er nur wenige Komplimente für außerbiblische Autoren und Schriften übrig. Er vertraute vielmehr auf das Alte Testament und die Schriften, die zu einem Neuen Testament zusammengefasst werden sollten. Gegen Marcion und einige der Gnostiker behauptete er energisch, dass ein und derselbe Gott beide inspiriert habe. In seinem Verständnis von Inspiration kam er dem rabbinischen Konzept des Geistes, der einem Menschen innewohnt, der sich treu an die etablierte Wahrheitstradition hält, näher als der griechischen mantischen Theorie, aber er leugnete letztere nie. Er betrachtete das Alte Testament in der griechischen Septuaginta in seiner Gesamtheit als kanonisch. Obwohl die Grenzen seines neutestamentlichen Kanons nicht klar sind, ließ er keinen Zweifel daran, dass er im Kern die vier Evangelien und die dreizehn Paulusbriefe umfasste.

In seiner Polemik gegen die Gnostiker kritisierte Irenäus vor allem deren Gebrauch der allegorischen Exegese, aber er selbst griff als erster orthodoxer Autor auch bei der Auslegung des Neuen Testaments frei auf diese Methode zurück. Er bemühte sich, die Probleme des Alten Testaments mit Hilfe einer Theorie der fortschreitenden Erziehung des Menschengeschlechts zu lösen; aber obwohl er biblisch war, fehlte es ihm an historischer Sensibilität bei der Behandlung des Alten Testaments. Letztlich sah Irenäus die Grundlage der religiösen Autorität in der Tradition, die den Kirchen von den Aposteln überliefert wurde, und zwar als kollektives und nicht als individuelles Zeugnis. Die „lebendige Stimme“, ein ständig erneuertes Verständnis des kirchlichen Erbes, war seine eigentliche Autorität.

Irenäus‘ Theologie spiegelte durchweg eine starke biblische und insbesondere paulinische Ausrichtung wider. Gegen den gnostischen und marcionitischen Dualismus bekräftigte er den jüdischen Monotheismus. Ein Gott, der Schöpfer, schuf ex nihilo und nicht durch Emanationen (wie in der valentinianischen Gnosis). Um gleichzeitig die Immanenz und die Transzendenz Gottes zu beweisen, entwickelte Irenäus die charakteristische Lehre von den „zwei Händen Gottes“. Durch den Sohn und den Heiligen Geist (oder das Wort und die Weisheit) handelte Gott direkt in der Schöpfung, nicht durch Vermittler, und Gott handelt weiterhin in der Inspiration oder Offenbarung. Gelehrte haben oft versucht zu entscheiden, ob Irenäus ein „ökonomisches“ oder „modalistisches“ Konzept der Trinität vertrat (dass Gott einmal als Vater, ein anderes Mal als Sohn und ein drittes Mal als Heiliger Geist erschien), aber die „Zwei-Hände“-Lehre ist kaum mit einem solchen Konzept vereinbar. Für Irenäus ist Gott der lebendige Gott des Alten Testaments. Obwohl er dieses Verständnis mit Ideen aus den philosophischen Richtungen früherer Apologeten ausglich, tendierte er immer stark zur biblischen Seite. Während Justin den Logos beispielsweise als die hypostasierte göttliche Vernunft ansah, verstand Irenäus den Logos als das in Johannes 1,1-14 dargestellte Wort Gottes. Während Justin den Logos als „zweiten Gott“ (deuteros theos ), als einen Teil Gottes, bezeichnen konnte, ist der Logos für Irenäus Gott – Gott, der sich selbst offenbart.

Im Gegensatz zu seinem Vorgänger Justin war Irenäus auch in seiner Erlösungslehre zutiefst biblisch und paulinisch. Nach seiner berühmten Rekapitulationstheorie durchlief Jesus denselben Weg wie Adam, aber in umgekehrter Richtung. Durch seinen Gehorsam überwand er die Mächte, die den Menschen gefangen hielten – die Sünde, den Tod und den Teufel. Um seine Theorie zu untermauern, behauptete Irenäus, dass Jesus jede Phase der menschlichen Entwicklung – Kindheit, Jugend, reifes Erwachsenenalter – durchlebte und jede durch seinen Gehorsam heiligte. Auf der Grundlage einer Bemerkung im Johannesevangelium („Du bist noch nicht fünfzig“, Joh 8,57) argumentierte er, dass Jesus bis zu seinem fünfzigsten Lebensjahr lebte. Neben dem Motiv des Christus Victor in seiner Rekapitulationstheorie befasste sich Irenäus auch mit dem griechischen Konzept der Vergöttlichung durch die Vision Gottes im menschgewordenen Sohn. „Er ist Mensch geworden“, so Irenäus, „damit wir göttlich werden“. Dieser Gedanke beherrschte seine Theologie jedoch nicht so sehr wie der der Rekapitulation. So wie Irenäus ihn verwendete, hatte er außerdem sowohl paulinische als auch johanneische Wurzeln. Obwohl er dem Hellenismus zunickte, wich Irenäus also nicht von einem starken Biblizismus ab.

Unter protestantischen Gelehrten hat es viele Debatten über Irenäus‘ Betonung des freien Willens gegeben. Im Gegensatz zur gnostischen Einteilung des Menschen in drei Gruppen – die materielle, die psychische und die geistige – bestand er auf dem Fortbestehen der Freiheit auch nach dem Sündenfall. Wie Valentinus unterschied er im Schöpfungsbericht der Genesis zwischen „Bild“ (eikon ) und „Gleichnis“ (homoiosis ) und vertrat die Ansicht, dass der Sündenfall nur das „Gleichnis“ betraf. Das „Bild“, die gesamte leibliche und geistige Natur ohne zusätzliche übernatürliche Gabe, blieb unangetastet. Der Verlust der göttlichen „Ebenbildlichkeit“ führte jedoch zu einer gestörten menschlichen Natur, zum Tod und zur Versklavung durch Satan. Jeder Mensch wird also in Sünde geboren, aber das bedeutet nicht, wie für Augustinus, eine Vererbung der Schuld. Da Irenäus erkannte, dass moralische Verantwortung Entscheidungsfreiheit voraussetzt, betrachtete er die Sünde als falsche moralische Entscheidung eines verantwortlichen Akteurs. Obwohl dies bedeutete, dass er manchmal die Notwendigkeit der Gnade herunterspielte, war er weit davon entfernt, ein Vorläufer von Pelagius (ca. 410-418) zu sein, der die „natürliche Gnade“ fast unter Ausschluss der übernatürlichen betonte. Der Sündenfall, so würde Irenäus sagen, schwächte den freien Willen ab, ohne ihn jedoch auszulöschen.

In seinem Verständnis der Kirche übernahm Irenäus wiederum viel von Paulus‘ Gedanken. Die Kirche ist Israel unter einem neuen Bund, das wahre Israel, das priesterliche Volk Gottes. Obwohl er an ein universales Priestertum glaubte, fehlte Irenäus dennoch die paulinische Vorstellung von der Kirche als dem Leib Christi. Er verstand die Kirche vielmehr als eine Körperschaft, die aus Einzelpersonen besteht, und sprach selten davon, „in Christus“ oder „im Geist“ zu sein.

Irenäus äußerte sich nicht ausführlich zu den Sakramenten. Die Taufe ist seiner Meinung nach ein Zeichen des Glaubens und markiert den Beginn des christlichen Lebens. Er setzte die Erwachsenentaufe voraus, obwohl eine Anspielung im Zusammenhang mit seiner Rekapitulationstheorie oft zur Unterstützung der Säuglingstaufe angeführt wurde. Die Eucharistie, das Abendmahl, spielte in seinem Denken eine untergeordnete Rolle. Mit Ignatius konnte er es als „Gegengift des Lebens“ bezeichnen, oder mit Justin konnte er sagen, die Elemente seien „nicht mehr das gewöhnliche Brot“. Doch er zog die Formulierung „das neue Opfer des neuen Bundes“ vor. So wertvoll seine Schriften für die Herausbildung der katholischen Theologie auch waren, so kam er doch nicht an die mittelalterliche Idee der Transsubstantiation heran. Die Eucharistie ist ein „Opfer“ des Lobpreises, das den rekapitulierenden Tod Christi symbolisiert; sie verkündet und legt die rettende Wahrheit Christi dar, die Daseinsberechtigung der Kirche.

Irenäus‘ Verständnis der kirchlichen Autorität hat heftige Debatten zwischen Protestanten und römischen Katholiken ausgelöst, denn die Bedeutung einer entscheidenden Aussage ist unklar. Irenäus führt Rom als Beispiel für eine „apostolische“ Kirche an, die „von Petrus und Paulus gegründet und organisiert“ wurde und über eine zuverlässige Nachfolge von Bischöfen verfügte, und fügt hinzu: „Ad hanc enim ecclesiam propter potiorem principalitatem necesse est omnem convenire ecclesiam.“ Römische Katholiken haben es vorgezogen, diesen Satz mit „Denn es ist notwendig, dass jede Kirche mit dieser Kirche wegen ihrer mächtigeren Autorität übereinstimmt“ zu übersetzen; Protestanten mit „Denn es ist notwendig, dass jede Kirche mit dieser Kirche wegen ihres größeren Alters zusammenkommt.“ Das Fehlen eines griechischen Originals macht Gewissheit unmöglich.

In der Eschatologie trat Irenäus in die Fußstapfen seines Mentors Justin. In der Tat war er strenger als Justin, wenn es darum ging, das Festhalten an millenarischen Überzeugungen zu fordern. Im Gegensatz zum Dualismus der Gnostiker maß er der Idee der allgemeinen Auferstehung große Bedeutung bei und bestand auf einer Auferstehung des Fleisches. Im Gegensatz zu Justin ging er jedoch davon aus, dass die allgemeine Auferstehung und das Jüngste Gericht sowohl der Menschen als auch der gefallenen Engel dem Millennium vorausgehen würden. Unter Berufung auf Papias (ca. 60-130), Bischof von Hierapolis, glaubte er, dass der Teufel und seine Engel (Dämonen) in ein ewiges Feuer verbannt würden, während die Heiligen während des Millenniums mit Christus herrschen würden. Diese tausendjährige Vision bildete den Höhepunkt von Irenäus‘ Theorie der Evolution der Religion.

Einfluss

Irenäus‘ Integration biblischen und hellenistischen Denkens, die vorsichtiger war als die seines Vorgängers Justin oder seines Zeitgenossen Clemens von Alexandria, sollte in den folgenden Jahrhunderten einen bedeutenden Einfluss haben. Die östliche Theologie übernahm sein Christus-Victor-Motiv und seine Vorstellung von der Vollkommenheit der menschlichen Natur, die sich in der Unsterblichkeit vollendet. Die starke Betonung des freien Willens im östlichen Denken hat wahrscheinlich auch ihre Wurzeln bei Irenäus. Im Westen berufen sich sowohl die Katholiken als auch die Protestanten auf Irenäus und Augustinus als ihre führenden Mentoren. Römische Katholiken haben Irenäus in Bezug auf Autorität zitiert, Protestanten in Bezug auf die Bibel. Keiner von beiden hat sich jedoch mit dem Bischof von Lyon ganz wohl gefühlt. Obwohl Irenäus eine „katholische Formel“ für die Wahrheit aufstellte, hinterließ er viel Ungewissheit über die Rolle Roms bei der Wahrung der Wahrheit. Obwohl er im Grunde ein biblischer Theologe war, fühlten sich die protestantischen Reformatoren sowohl mit seiner Vorstellung von Autorität als auch mit seinen „pelagianischen“ Tendenzen unwohl. Im gegenwärtigen ökumenischen Klima tragen neue Studien über Irenäus zu einer erneuten Überprüfung der Theologie bei, die unweigerlich mit dem Fortschritt auf dem Weg zur christlichen Einheit einhergehen muss.

Bibliographie

Der Standardtext von Irenäus‘ Abhandlung Gegen die Häresien ist Sancti Irenaei libros quinque adversus haereses, 2 Bände, herausgegeben von W. W. Harvey (Cambridge, U.K., 1857). Eine vollständige englische Übersetzung findet sich in Band 1 von The Ante-Nicene Fathers, herausgegeben und übersetzt von Alexander Roberts und James Donaldson (1867; Nachdruck, Grand Rapids, Mich., 1975). Das katechetische Werk des Irenäus erscheint in zwei englischen Übersetzungen: The Demonstration of the Apostolic Preaching, übersetzt von J. Armitage Robinson (London, 1920), und Proof of the Apostolic Preaching, übersetzt und mit Anmerkungen versehen von Joseph P. Smith, S.J. (Westminster, Md., 1952) für die Reihe „Ancient Christian Writers“. Die englische Standardbiographie des Irenäus ist Irenäus von Lugdunum von F. R. M. Hitchcock (Cambridge, U.K., 1914). Zu den wertvollen umfassenden Studien über die Theologie des Irenäus gehören John Lawsons The Biblical Theology of Saint Irenaeus (London, 1948) und Gustaf Wingrens Man and the Incarnation: A Study in the Biblical Theology of Irenaeus, übersetzt von Ross Mackenzie (Edinburgh und Philadelphia, 1959).

E. Glenn Hinson (1987)