Abraham Joshua Heschel war ein jüdischer Theologe und Philosoph mit einem sozialen Bewusstsein, das ihn dazu brachte, sich an der Bürgerrechtsbewegung zu beteiligen. Heschel, der von Martin Luther King, Jr. als „einer der wirklich großen Männer“ seiner Zeit und als „großer Prophet“ bezeichnet wurde, vermittelte vielen jüdischen Amerikanern und Afroamerikanern die Vorstellung, dass sie eine Verantwortung für die gegenseitige Befreiung und für die Notlage aller leidenden Mitmenschen auf der ganzen Welt haben („Gespräch mit Martin Luther King“, 2).
Heschel wurde 1907 in Warschau, Polen, als Sohn des Rabbiners Moshe Mordecai und Reizel Perlow Heschel geboren. Er promovierte an der Universität Berlin (1933) und erhielt eine liberale rabbinische Ordination an der Hochschule für die Wissenschaft des Judentums (1934). Als Nachfolger von Martin Buber leitete Heschel bis zu seiner Deportation durch die Nazis im Jahr 1938 die Zentralstelle für jüdische Erwachsenenbildung in Frankfurt am Main. Heschel lehrte in Warschau und London, bevor er 1940 in die Vereinigten Staaten emigrierte. 1945 wurde er Professor für jüdische Ethik und Mystik am Jewish Theological Seminary of America in New York, eine Position, die er bis an sein Lebensende innehatte.
Als Theologe, der sich intensiv mit der Beziehung zwischen Gott und der Menschheit beschäftigte, war Heschel der Ansicht, dass der Mensch keinen Hass gegen seine Mitmenschen hegen kann, wenn er den Funken des Göttlichen, der in jedem Menschen steckt, versteht. Als produktiver Gelehrter nutzte Heschel seine Schriften auch, um zum Ausdruck zu bringen, dass soziales Engagement ein Ventil für religiöse Frömmigkeit ist, und zwar in bekannten Werken wie Man Is Not Alone: A Philosophy of Religion (1951) und God in Search of Man: A Philosophy of Judaism (1955).
In seiner Eröffnungsrede auf der National Conference on Religion and Race in Chicago am 14. Januar 1963, an der auch King als Redner teilnahm, vertrat Heschel die Ansicht, dass die Amerikaner die Chance hätten, durch ihre Bemühungen zur Bekämpfung des Rassismus Erlösung zu finden: „Im Licht unserer religiösen Tradition betrachtet, ist das Negerproblem ein Geschenk Gottes an Amerika, eine Prüfung unserer Integrität, eine großartige spirituelle Chance“ (Fierman, 34). Heschel betrachtete auch die Ökumene als das notwendige Mittel, um dieses soziale Übel zu bekämpfen.
Ein soziales Bewusstsein, das von einem ökumenischen Ansatz durchdrungen war, brachte Heschel und King am 19. November 1963 erneut zusammen, als beide Männer auf dem Goldenen Jubiläumskongress der United Synagogue of America in New York sprachen. King drückte seine tiefe Übereinstimmung mit Heschels Anliegen aus – das darin bestand, sich gegen die Behandlung der jüdischen Bevölkerung in der Sowjetunion zu stellen -, indem er seine eigene Ansicht bekräftigte, dass „Ungerechtigkeit überall eine Bedrohung für die Gerechtigkeit überall ist“. King erklärte, er könne die Notlage seiner „Brüder und Schwestern, die zufällig Juden in Sowjetrussland sind“, nicht vernachlässigen (King, 15). Im März 1965 folgte Heschel Kings Aufruf an religiöse Führer, sich dem Marsch von Selma nach Montgomery für das Wahlrecht anzuschließen. Der Marsch war für Heschel spirituell erfüllend, und er erinnerte sich an das Gefühl, als würden seine „Beine beten“, während er neben King lief (Heschel, „Theological Affinities“, 175). Als King am 4. April 1967 in der Riverside Church seine berühmte Rede gegen den Vietnamkrieg hielt, folgte Heschel ihm als Redner und beendete seinen eigenen Vortrag mit den Worten: „Ich schließe mit den Worten von Dr. King: ‚Die große Initiative dieses Krieges ist unsere. Die Initiative, ihn zu beenden, muss unsere sein'“ (Heschel, 4. April 1967).
King bemerkte später, dass „Rabbi Heschel eine der Personen ist, die zu allen Zeiten relevant ist und immer mit prophetischen Einsichten dasteht“, um Menschen mit sozialem Bewusstsein zu führen („Gespräch mit Martin Luther King“, 2). Beide Männer wurden von der Vorstellung einer kollektiven Verantwortung für das Schicksal der gesamten Menschheit angetrieben und glaubten, dass der Kampf zur Überwindung von Ungerechtigkeit ökumenisch sein muss.