Eine erschreckende Darstellung von Afrika

Max Perry Mueller

In Review | Musical The Book of Mormon von Trey Parker, Robert Lopez und Matt Stone (Buch, Musik und Texte); Co-Regie von Trey Parker und Casey Nicholaw.

Musicals und Mormonen. Als langjähriger Fan von Musicals und als langjähriger Student der Mormonen hätte ich logischerweise das Musical The Book of Mormon lieben müssen. Aber als ich das Eugene O’Neill Theatre in Manhattan im Dezember 2011 nach einer vorweihnachtlichen Vorstellung verließ, war ich verwirrt.

Was hatte ich gerade gesehen? War das ein großartiges Musical? Ja. War es eine unverschämte, aber im Großen und Ganzen faire Auseinandersetzung mit der mormonischen Missionskultur und dem mormonischen Glauben, eine missiologische Farce? Ja. War es auch etwas Düsteres, wenn auch nur auf naive Weise? Ja.

Lassen Sie mich ein wenig mehr über meine langjährige Affinität zu Musicals sagen. In gewisser Weise bin ich mit ihnen aufgewachsen. Mein Stiefbruder, Jason Raize, spielte den erwachsenen Simba in der Originalbesetzung des Broadway-Musicals Der König der Löwen. Bevor er die größte Rolle seines viel zu kurzen Lebens bekam, hatte Jason Pontius Pilatus in der nationalen Tournee von Jesus Christ Superstar gespielt. Während meiner ersten beiden Highschool-Jahre verbrachte ich viele Wochenenden damit, mit meiner Mutter und meinem Stiefvater von North Carolina nach Connecticut zu reisen, um unzählige Aufführungen der Tournee an der Ostküste zu sehen. Jason war damals erst neunzehn Jahre alt. Meine Eltern wollten ihn unterstützen – meine Mutter stopfte seine Koffer mit endlosen Care-Paketen voll, die Zahnpasta, Q-Tips und Prophylaxe enthielten – und auch ein Auge auf ihn haben.

Mehr als jedes andere Werk der darstellenden Kunst hat Andrew Lloyd Webbers und Tim Rices Passion Play qua Rockoper meine musikalische Ästhetik begründet. Ich will meine Musicals groß, emotional und am liebsten mit Gitarrensoli. Jesus Christ Superstar war auch eine religiöse Erziehung. Meiner Meinung nach ist das Musical ein Werk anspruchsvoller Bibelexegese, das die sehr unterschiedlichen Jesusfiguren aus Matthäus, Markus, Lukas und Johannes erfolgreich zu einem einheitlichen (wenn auch ambivalenten) Christus verwebt. In Gethsemane bittet Jesus seinen Vater in einem Lied, „nimm diesen Kelch von mir, denn ich will sein Gift nicht schmecken, ich will nicht fühlen, wie er mich verbrennt. . .“ Am Kreuz bittet der werdende Christus in seinem letzten Atemzug: „Vergib ihnen, Vater, denn sie wissen nicht, was sie tun.“

Für mich war Ted Neeley, der die Titelrolle vierzig Jahre lang spielte – länger als die Lebensspanne von Jesus selbst -, Jesus. Ein idealistischer Träumer, der schnell zornig und liebevoll wird. Wie ein Hardrocker der 1970er Jahre schrie sich Jesus durch die Auseinandersetzungen mit Judas. Er stritt sich mit Pilatus und ließ sich von den römischen Soldaten auspeitschen. Für Pilatus‘ Familie, die gebannt im Publikum zuschaute, war der ergreifendste Moment, als Pilatus das Schicksal Jesu mit einer feierlichen Handwaschung abtat. Eines Abends, nach einer Aufführung, aßen wir mit Jason zu Abend. Neeley – anscheinend immer noch in seiner Rolle, vielleicht jetzt als der auferstandene Christus, der unter uns wandelt – kam an unseren Tisch und legte seine Hände auf die Schultern meines Bruders. Zu uns, der Familie des römischen Präfekten, die Hühnerflügel aß, scherzte er liebevoll: „Ihr seht, was er mit mir gemacht hat!“

Ich bin auch mit Mormonen aufgewachsen. Ich wurde in Wyoming geboren und lebte in den ersten Jahren meines Lebens gegenüber einer großen, fröhlichen und ausgelassenen Mormonenfamilie. Als Einzelkind und Sohn einer alleinerziehenden Mutter lud ich mich selbst zum Spielen ein, schlüpfte (wie ich dachte, unbemerkt) durch die Vordertür und ging direkt in den Keller, wo Kisten mit Spielzeug und Kindersofas darauf warteten, mich zu unterhalten. Nennen Sie es die Intuition einer Mutter, aber Nancy, die Matriarchin, schien immer zu wissen, wann ich zum Abendessen bleiben würde. Neben Philip, einem Jungen in meinem Alter, war ein Platz für mich („Max‘ Platz“) am Esstisch vorgesehen. Die Mahlzeit begann mit gesenktem Kopf und, wie bei den Mormonen üblich, mit verschränkten Armen (nicht mit verschränkten Händen). John, der Patriarch, sprach ein Gebet, in dem er dem „Himmlischen Vater“ für das reichhaltige Angebot an heißer Platte, Kartoffelbrei und Schokoladenmilch dankte, das wir gleich erhalten würden.

Nachdem meine Mutter und ich Wyoming in Richtung North Carolina verlassen hatten, begann ich, die Mormonen zu studieren. Das heißt, ich las und las wieder und wieder John D. Fitzgeralds halbautobiografische Great Brain-Bücher, eine Reihe von Kindergeschichten, die in einer fiktiven Stadt im Süden Utahs in den späten 1890er Jahren spielen, in den Jahren, nachdem Utah der fünfundvierzigste Staat der USA geworden war. John, der jüngste Fitzgerald-Junge, erzählt von den Aktivitäten seines frühreifen und schelmischen älteren Bruders Tom, „dem großen Gehirn“. Ihr Vater ist der Herausgeber der Stadtzeitung und einer der führenden Männer von Adenville. Und das, obwohl die Fitzgeralds katholisch sind und damit „nichtjüdisch“ in einer Stadt, in der selbst Juden nichtjüdisch sind und die Mormonen in der Überzahl sind (drei zu eins). Mehr als die verworrenen „Reich-werden“-Schemata des Great Brain waren es Johns Beschreibungen des Kleinstadtlebens im mormonischen „Dixie“, die mich in ihren Bann zogen: die Fahrten zum ZCMI-Laden (der Genossenschaft im Besitz der LDS-Kirche), um Kandiszucker zu kaufen; der Kuchenwettbewerb auf der Bezirksmesse, der häufig von Mama“ Fitzgerald gewonnen wurde, die ihren Beiträgen einen Hauch von Brandy hinzufügte, um die Geschmacksnerven der abstinenten (und ahnungslosen) mormonischen Richter zu verführen; die Sonntage, an denen sich die Stadt in zwei Hälften teilte: die Mormonen gingen in ihre Gemeindehäuser, und alle anderen – Protestanten wie Katholiken – besuchten den Gottesdienst in der Kirche von Reverend Holcomb. Der Reverend predigte „streng nach der Bibel“, um weder die Reformierten noch die „Papisten“ in seiner einzigartigen Gemeinde zu beleidigen.

Es war John, der vorpubertäre Ethnograph in diesen Büchern, der mich von der Möglichkeit begeisterte, unter den Mormonen zu leben, sie zu beobachten und von ihnen zu lernen, auch wenn ich niemals die Grenze zwischen „Nichtjude“ und Heiligem überschreiten würde.

Trey Parker und Matt Stone, die berüchtigten South Park-Provokateure, teilen ebenfalls eine erklärte Liebe zu Mormonen und Musicals. Das Book of Mormon-Musical war ein organischer Auswuchs der Vorliebe der beiden für die Bühne. Wie er in einem Interview mit dem New York Magazine vom 11. März 2011 sagte, saß Parker oft im Publikum des Theaters seiner Heimatstadt im ländlichen Colorado und sah zu, wie „der Typ, der den Lebensmittelladen führte, Oklahoma aufführte.“ Stone und Parker haben den klassischen Broadway-Kitsch sogar in ihre politischsten Werke integriert; ihr abendfüllender Film Team America World Police – eine Persiflage auf Amerikas fehlgeleitete Bemühungen um Nation-Building im Nahen Osten und in Südasien – ist auch ein Musical.

Das Buch Mormon hat eine sonnige, naiv-fröhliche Rodgers- und Hammerstein-Atmosphäre – natürlich neben unaufhörlichen F-Bomben und Verweisen auf gewalttätige Vergewaltigungen, Krankheiten, Hungersnöte und Krieg. Schließlich spielt das Musical größtenteils in Uganda – oder, wie Parker und Stone es sich vorstellen, in Uganda. Das vom Krieg zerrissene Afrika ist der Ort, an den zwei süße, aber ahnungslose neunzehnjährige mormonische Missionare geschickt werden, um als „Soldaten der Armee der Kirche Jesu Christi … der Heiligen der Letzten Tage“ gegen Satan zu kämpfen. Sie hatten auf Orlando gehofft (die erste von vielen Anspielungen auf Disney). Stattdessen werden sie von den Kirchenvätern auf einen Kontinent geschickt, den die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage vor 1978 weitgehend gemieden hatte, da Schwarze wegen alter und vormortaler Sünden als ewig verflucht galten und für eine Vollmitgliedschaft in der LDS-Gemeinschaft nicht in Frage kamen.

Das ist der Zucker und das Salz, von dem der Theaterkritiker der New York Times Ben Brantley in seiner Rezension vom 24. März 2011 schwärmte: „Missionary Men with Confidence in Sunshine.“ Den Himmel am Broadway gibt es wirklich, lobte er. „Ich bin hier, um zu berichten, dass ein neugeborenes, altmodisches, vergnügliches Musical im Eugene O’Neill Theater angekommen ist, die Art von Musical, von der unsere Großeltern sagten, dass sie auf Luft, wenn nicht sogar auf Wasser gehen würden.“ Sicher, Brantley räumte ein, dass die Show „blasphemisch, skurril und unflätiger als David Mamet auf einer blauen Ader“ sei. Aber in Wirklichkeit ist es ein harmloser Spaß und „gesund“, genau wie die Rodgers und Hammerstein-Klassiker The Sound of Music und The King and I, auf die sich The Book of Mormon laut Brantley in seiner Handlung „bezieht“, in der es um naive, aber mutige Pädagogen geht, die in einer unbekannten Welt Fuß fassen, ihre Werte bekräftigen und so viel lernen, wie sie lehren.“

Während der Broadway und seine Kritiker sich überschlagen, um Parker, Stone und Robert Lopez (berühmt durch Avenue Q) für die Neuerfindung des Musical-Genres zu gratulieren, kam aus Salt Lake City ein hörbarer Seufzer der Erleichterung. Die offizielle Erklärung der LDS-Kirche, die am 7. Februar 2011 im LDS Newsroom Blog veröffentlicht wurde, lautete im vollen Wortlaut:

Die Inszenierung mag versuchen, das Publikum einen Abend lang zu unterhalten, aber das Buch Mormon als ein Band der Heiligen Schrift wird das Leben der Menschen für immer verändern, indem es sie näher zu Christus bringt.

Das war’s. Die Kirche nahm die Sticheleien hin und schien froh zu sein, dass es nicht schlimmer war. (Man vergleiche dies mit den offiziellen Anprangerungen der römisch-katholischen Kirche und den Streikposten vor den Kinos nach der Veröffentlichung des Films The Da Vinci Code). Laut der Mormonen-Bloggerin Jana Riess von Beliefnet lag der Grund für die Nichtreaktion der Kirche darin, dass das Buch Mormon trotz des Titels nur sehr wenig mit dem Buch Mormon zu tun hat. Abgesehen von ein paar frühen Verweisen auf goldene Platten, die im „alten Upstate New York“ vergraben sind, und auf den Engel Moroni als Discostar, lassen Stone, Parker und Lopez die heilige (und umstrittene) Geschichte der alten Israeliten, die zu Indianern wurden, die im Buch Mormon selbst enthalten ist, das der „Übersetzer“ und baldige Prophet Joseph Smith im März 1830 veröffentlichte, außen vor. Stone und Parker hatten die Geschichte von Joseph Smith bereits in einer Folge von South Park erzählt. Der Engel Moroni besucht den jugendlichen Joseph Smith in seinem Zimmer, nur wenige Kilometer von dem Ort entfernt, an dem Moroni ihm die goldenen Platten zeigen würde, aus denen das Buch Mormon werden sollte. Der Engel, der letzte der neoisraelitischen, aus Amerika stammenden „Nephiten“, erklärt Joseph, dass, nachdem sie jahrhundertelang in der Neuen Welt gelebt und eine Form des Christentums praktiziert hatten, „mein Volk schließlich von dem anderen Stamm Israels getötet wurde und Gott zur Strafe ihre Haut rot färbte. Das sind die amerikanischen Ureinwohner, die ihr heute kennt“, während der Refrain, um sicherzustellen, dass Stone und Parkers redaktionelle Arbeit nicht missverstanden wird, „dumm, dumm, dumm, dumm, dumm!“

Eine Parodie der modernen mormonischen Missionskultur – verkörpert durch den übermäßig selbstbewussten „Eagle Scout“ Elder Price und seinen missionarischen „Begleiter“, den pummeligen, kriecherischen, pathologischen Lügner Elder Cunningham – ist für Mormonen schmackhafter als eine Satire auf die Ursprungsmythen der mormonischen Dispensation. Am Ende des Musicals verlieren weder die Mormonen noch die Ugander ihren Glauben, obwohl dieser „Glaube“ eine buchstäbliche Metamorphose durchläuft (es genügt zu sagen, dass Elder Cunningham der eigentliche „Held“ wird, fast ein Joseph Smith der Neuzeit). Jana Riess schloss ihre Rezension des Musicals vom 22. März 2011 mit einem vorsichtigen Daumen nach oben ab und erklärte sogar, dass sie sich „geehrt fühlt, auf die Schippe genommen zu werden“, mit dem, was sie als Sensibilität, ja sogar Zuneigung für das Mormonentum bezeichnet.

Riess schätzte, wie viele mormonische Zuschauer, wie sehr sich die Produzenten bemühten, die mormonischen Dinge richtig zu machen. Mormonen erkannten mit Verwunderung, dass die am besten aufgenommene Nummer des Musicals, „I Believe!“, eine Anspielung auf mormonische Glaubensbekenntnisse ist. Solche rituellen und öffentlichen Bekräftigungen des Mormonentums eines Heiligen sind Schlüsselelemente vieler Sonntagsgottesdienste, wenn ein Heiliger „bewegt“ wird, auf die Kanzel zu steigen und eine Litanei von Glaubensaussagen vorzutragen. Vor AK-47-schwingenden Kriegsherren posaunt Elder Price erkenntnistheoretische Wahrheiten heraus, die vom Alltäglichen ins Lächerliche übergehen sollen.

Ich glaube, dass der Herr, Gott, das Universum erschaffen hat.
Ich glaube, dass er seinen einzigen Sohn geschickt hat, um für meine Sünden zu sterben.
Und ich glaube, dass die alten Juden Boote gebaut haben und nach Amerika gesegelt sind
Ich bin ein Mormone,
Und ein Mormone glaubt einfach…

So weit, so gut. Das ist alles wahr, würden Mormonen sagen, wenn auch nicht wirklich ein wichtiger Teil ihrer täglichen Weltanschauung. Sie denken nicht jeden Tag über altisraelitische Ruderer nach, aber sie können immer noch mit einem Kichern auf mormonische Esoterik reagieren, die aus dem Zusammenhang gerissen und als vollmundige Verteidigung der mormonischen Besonderheit und Selbstsicherheit gesungen wird. Aber Elder Price wendet sich direkt an schwarzafrikanische Kriegsherren, die bereit sind, diesen „weißen Jungen“ abzuschlachten, und fährt fort:

Ich glaube, dass Satan euch im Griff hat
Ich glaube, dass der Herr, Gott, mich hierher geschickt hat
Und ich glaube, dass Gott 1978 seine Meinung über die Schwarzen
geändert hat!
Du kannst ein Mormone sein…
Und ein Mormone, der einfach nur glaubt!

An dieser Stelle, dem einzigen direkten Verweis auf die beunruhigende Geschichte der LDS-Kirche in Bezug auf die Rassenbeziehungen, gerät das Buch-Mormonen-Musical für mich aus den Fugen und schlägt in etwas Gefährliches um. Ich stimme mit der New York Times und dem Tony-Award-Komitee überein, dass The Book of Mormon für Musicals großartig und für Mormonen gar nicht so schlecht ist. Vielleicht ist es sogar gut für Mormonen, wie Jana Riess andeutet. Unsere Mütter haben uns immer gesagt, dass es ein Zeichen von Zuneigung ist, wenn man auf uns herumhackt.

Es ist nicht Jesus Christ Superstar, mein persönlicher Goldstandard. Aber das kann es auch nicht sein. Was Stone, Parker und Lopez damit sagen wollen, ist, dass es nur scheinheilig und oberflächlich wäre, die Probleme, mit denen sie konfrontiert sind, direkt zu behandeln und zu versuchen, die Probleme Ostafrikas feierlich zu gestalten. Wenn man „Maden im Hodensack“ hat, wie der Arzt (ja, der Arzt) des ugandischen Dorfes im Laufe des Musicals immer wieder einwirft, und wenn Männer Babys vergewaltigen, um ihr AIDS loszuwerden, gibt es keine angemessene soziale, politische oder theologische Antwort. „Hasa Diga Eebowai“, übersetzt „Leck mich, Gott!“ – The Book of Mormon’s Anspielung auf The Lion King’s „Hakuna Matata“ – ist eine prägnante Theodizee der tatsächlichen Hölle auf Erden, mit der die Ugander in The Book of Mormon konfrontiert sind.

Gewiss, Ugandas Probleme sind vielfältig, aber das Uganda, das hier präsentiert wird, sieht nicht aus wie das „echte Uganda“. Die Produzenten des Buches Mormon haben sich sehr bemüht, die „Mormonen-Sache“ richtig darzustellen, während sie die ugandische Kultur, eine kämpfende Demokratie und eine durch Jahre des Krieges und der Krankheit verwüstete Wirtschaft völlig ignorierten. Während Mormonen sich vielleicht im Buch Mormon wiedererkennen (wenn auch nur in einer Art Spiegelbild), würden die Ugander das nicht tun. Die Ugander sind weder so dumm noch so unmenschlich wie die im Buch Mormon dargestellten Menschen. Das Desinteresse von Stone, Parker und Lopez, etwas anderes als Stereotypen von Ostafrika darzustellen, wird in dem Lied „Hasa Diga Eebowai“ deutlich. Man kann über die Genauigkeit der im König der Löwen-Musical dargestellten „Afrikaner“ sagen, was man will, aber zumindest bedeutet „Hakuna Matata“ auf Suaheli tatsächlich etwas. „Hasa Diga Eebowai“ ist Kauderwelsch. Wenn das Buch Mormon blasphemisch ist, wie einige behauptet haben, dann stört mich diese sprachliche Ungenauigkeit mehr als jede Blasphemie (die ich eigentlich nicht sehe). Das deutet für mich darauf hin, dass Stone, Parker und Lopez zwar bereit sind, sich dem sorgfältigen Studium der mormonischen Soteriologie zu widmen, dass sie sich aber nicht die Mühe machen können, mitten auf der Forty-Second Street einen Ugander aufzusuchen, der vorbeikommt, um ihnen mit ein paar Grundkenntnissen in Luganda zu helfen.

Ich stimme John Mark Reynolds, außerordentlicher Professor für Philosophie an der Biola University, zu, der das Buch Mormon in der Washington Post als „eine Minstrel-Show für unsere Zeit“ bezeichnete. Aber ich bin nicht der Meinung, dass die Mormonen die Hauptdarsteller sind. Eher trifft es Jared Farmer, der in Religion Dispatches schrieb:

Ich erschauderte in meinem Sitz im Eugene O’Neill Theatre, als ich sah, wie talentierte afroamerikanische Schauspieler ihr „Afrikanischsein“ für billige Lacher vorspielten. Das erinnerte mich an die lange, beschämende Geschichte von Amerikanern – Schwarzen und Weißen -, die ihr Schwarzsein (oft in schwarzer Maske) auf der Bühne für ein weißes Publikum darstellten. The Book of Mormon will beides haben. Es will sich über den König der Löwen und seine afrikanischen Stereotypen lustig machen, indem es sie durch authentischere Stereotypen ersetzt.

Als jemand, der persönlich für die Verbindungen zum König der Löwen sensibilisiert ist, stimme ich zu, dass das „Hakuna Matata“ des Königs der Löwen dafür verantwortlich gemacht werden sollte, dass Afrika als Ort echten Leidens ignoriert wird. Aber indem das Buch Mormon die Afrikaner als unerlösbar darstellt, die durch Krieg, AIDS und Verderbnis so verwüstet sind, entzieht es ihnen jede echte Handlungsfähigkeit, jede echte Menschlichkeit. Selbst wenn das Musical auf ein glückliches Ende zuzusteuern scheint, wenn Kriegsherren, Dorfbewohner und Mormonenmissionare gemeinsam singen: „Ich bin ein Heiliger der Letzten Tage / Ich helfe all denen, die ich kann / Der einzige letzte Tag, der zählt, ist der morgige Tag!“, ist die letzte Zeile des Musicals die inzwischen (zu) oft wiederholte Ankündigung des Arztes: „Ich habe immer noch Maden in meinem Skrotum!“ Hoffnung, Religion und Gemeinschaft können den Nihilismus, der dieser Darstellung Afrikas innewohnt, nicht heilen.

Im König der Löwen sind die Afrikaner buchstäblich Tiere. Aber mit Vätern, die sich um ihre Söhne kümmern, mit rachsüchtigen Onkeln, die versuchen, potenzielle Rivalen um die Herrschaft zu töten, mit einem jungen Löwen, der sich nicht sicher ist, ob er der König der Löwen sein kann – meiner Meinung nach sind diese Tiere vollwertigere Menschen als die Afrikaner, die im Buch Mormon dargestellt werden.

Es ist nicht ganz einfach, die Missionare in beiden Werken zu vergleichen – Elder Price und Elder Cunningham im Buch Mormon gegen Timon, das Erdmännchen, und Pumbaa, das Warzenschwein, im König der Löwen, die Simba schließlich den „Glauben“ geben, um seine Krone zu erlangen. Aber für meinen Broadway-Dollar zahle ich lieber, um die von Disney gezeichneten Afrikaner zu sehen, als die Stereotypen von Stone, Parker und Lopez.

Anmerkungen

1. Ich bin mir durchaus bewusst, dass nicht jeder mit meiner Ansicht über die Exegese in Jesus Christ Superstar einverstanden ist. Freie Presbyterianer zum Beispiel halten das Musical für blasphemisch, vor allem, weil das Stück ihrer Meinung nach die Göttlichkeit Jesu leugnet. Ich finde das ironisch, denn in der letzten Szene des Stücks, „Johannes 19“, erleidet Jesus als Christus langwierige Leiden an einem lebensgroßen Kreuz.
2. Margaret Blair Young hat versucht, sowohl den „echten“ Elder Price als auch das „echte“ Afrika, wo mormonische Missionare ihre Berufung erfüllen, in ihrer Serie von Beiträgen, „The Real Elder Price“, auf www.patheos.com.
3. Jared Farmer, „Why The Book of Mormon (the Musical) Is Awesomely Lame,“ www.religiondispatches.org.