Können Sie uns daran erinnern, was der Panarabismus ist und welchen Platz er innerhalb des Globalen Südens einnimmt – insbesondere im Zusammenspiel mit den Nationalismen des Nahen Ostens und Nordafrikas?
Der Panarabismus ist eine politische Bewegung, die Mitte bis Ende des 19. Jahrhunderts entstand und ihren Höhepunkt in den 1960er Jahren erreichte. Sie setzte sich für die politische, kulturelle und sozioökonomische Einheit der Araber in den verschiedenen Staaten ein, die nach der Entkolonialisierung entstanden, vom Maschrik (arabischer Osten) bis zum Maghreb (arabischer Westen). In diesem Sinne handelt es sich um eine Bewegung, die eng mit der kolonialen und postkolonialen Geschichte verknüpft ist und wohl auch untrennbar mit ihr verbunden ist. Der Panarabismus ist jedoch ein komplexeres und vielschichtigeres Phänomen, das diese regionalen „Sub-Nationalismen“ umfasst; er war auch eine zeitweise voll ausformulierte ideologische Bewegung, die vor allem die Form eines säkularen und sozialistischen Ausdrucks annahm, wie im Fall des Baathismus. Wichtig ist, dass sie in den verschiedenen arabischen Ländern, in denen sie sich manifestierte, eher von Akteuren aus der städtischen Mittelschicht und dem Bürgertum als von der Arbeiterklasse oder der Bauernschaft/Beduinen getragen wurde und vor allem vom Militär genutzt wurde, um die politische Kontrolle über die entstehenden Staatssysteme im Irak, in Syrien, Ägypten und Algerien zu sichern. Sowohl in ihrem Aufruf zur arabischen Einheit als auch in ihrer Rolle im Kampf gegen die Kolonialmächte (Briten, Franzosen, Italiener und Spanier) war sie von Natur aus antikolonial und seit den 1970er Jahren auch antiimperial und wandte sich ausdrücklich gegen die Politik der Vereinigten Staaten in der Region. In dieser Untersuchung argumentiere ich, dass der Panarabismus trotz dieser wichtigen Verankerung in der Dritten Welt und im Antikolonialismus „versagt“ hat, sich mit dem größeren Kampf des Globalen Südens zu verbinden, in dem er während seiner Blütezeit um Suez 1956 verankert war.
Warum?
Das Scheitern besteht sozusagen darin, dass sich die Bewegung allmählich nach innen wandte und sich fast nur noch mit innerarabischen Fragen beschäftigte, ohne zu wissen, welche Rolle der Panarabismus global neben dem Panafrikanismus und dem Panasiatismus spielen könnte, und sogar Bündnisse mit lateinamerikanischen Bewegungen einging, um zu einer alternativen Lesart und Organisation der internationalen Politik auf der Grundlage des Regionalismus beizutragen. Diese minimalen Ambitionen und der begrenzte Geltungsbereich – die nicht unbedingt die anfängliche Orientierung waren, als etwa die Konferenz von Bandung im April 1955 einberufen wurde – erleichterten schließlich auch das politische Abdriften des Panarabismus, der in den meisten Ländern, in denen er zur politischen Macht aufgestiegen war, zur Grundlage des postkolonialen Autoritarismus wurde.
Warum beschreiben Sie den Panarabismus als ein Beispiel für die Logik des „perfekten Sturms“?
Der Panarabismus wurde oft mit pauschalen Begriffen diskutiert, wobei das Phänomen als eine statische ideologische Variable behandelt wurde – was meiner Meinung nach auch das Ergebnis einer orientalistischen Lesart ist. Durch die Privilegierung von Emotionen, die eindimensionale Darstellung von Gesellschaften (z. B. der so genannte arabische „Mann auf der Straße“ in der Bildsprache von Bernard Lewis) und die Darstellung unter unveränderlichen Bedingungen ist die Bewegung in der westlichen akademischen Literatur als „Strom“, als „Entlüftung“, bald schon als Ausdrucksform der Subalternen und ihrer „gewalttätigen Frustrationen“ präsent. Verschiebt man die Perspektive und historisiert sie, so entpuppt sich der Panarabismus anders, nämlich als eine „historisch situierte“, vielschichtige Bewegung, die nacheinander eine Dynamik gegen die physische Besatzung (ob osmanisch oder westlich) aufbaut, die tiefere Geschichte der arabischen Reiche anzapft, um eine Basis für emotionale Appelle zu formulieren, die kulturelle Gemeinsamkeiten (vor allem sprachlicher Art) nutzt, um den Ruf nach politischer Einheit gegen die Kolonisatoren zum Ausdruck zu bringen, und dies alles zu einem Zeitpunkt in der Geschichte, an dem sich der Nationalstaat als moderner Standard für die Staatsbildungsprozesse dieser Länder abzeichnet. Das Zusammentreffen des Zusammenbruchs des Osmanischen Reiches, der Belle Époque des Kolonialismus und des goldenen Zeitalters des Nationalismus, ganz zu schweigen von der aufkommenden antikolonialen Bewegung, bildete einen äußeren Kontext, der sich optimal mit dem aufkeimenden inneren Drang nach Emanzipation, Modernisierung und Autonomie ergänzte und den Panarabismus mit Nachdruck vorantrieb. Die Anwesenheit einer charismatischen Führungspersönlichkeit, des ägyptischen Gamal Abdel Nasser, erleichterte das Zustandekommen eines solchen „perfekten Sturms“ zusätzlich. Dennoch würde eine solche Kraft paradoxerweise später eher einen Zusammenbruch ermöglichen als eine diffuse, breitere soziale Dynamik, die sich abschwächen kann.
Welche Spannungen und Hindernisse beobachten Sie in den Ideen der arabischen nationalen und pan-nationalen Ideologien, und wie wurden sie überwunden?
Der Pan-Arabismus war eine starke Bewegung mit großer Anziehungskraft in weiten Teilen der arabischen Welt. Sie war jedoch von zwei Hauptverwerfungen geprägt. Die erste ist die sich anbahnende Spannung zwischen einer Bewegung, die für ein transnationales Gemeinwesen eintrat, das die lokalen maschrekischen und maghrebinischen Identitäten überwinden und unter einer übergreifenden arabischen Gruppierung verschmelzen sollte, und den lokalen politischen Geschichten und dem Streben nach souveränen nationalen Systemen. Als kulturelles Bestreben war die erste Dynamik etwas, das in der Literatur und Poesie artikuliert und sogar in mehreren soziopolitischen Konzepten des 19. Jahrhunderts festgehalten werden konnte, die eine Bewegung des „Erwachens“, der „Renaissance“ und des „Aufstiegs“ darstellten, von der die frühen arabischen Nationalismusideologen Rifaa al Tahtawi, Abdelrahman al Kawakibi und Sati al Husri sprachen. Doch je mehr die Länder ihre eigenen Projekte vorantrieben, desto mehr wurde der Panarabismus zu einem hohlen Gebilde, dessen Unterscheidungsmerkmale sich immer mehr verflüchtigten, je mehr das „Algerische“, „Marokkanische“, „Ägyptische“, „Syrische“, „Irakische“ und so weiter die Köpfe und Herzen der Bürger dieser Länder eroberten. Die zweite Schwachstelle des Panarabismus betrifft seine Anziehungskraft und seine Widersprüchlichkeit in Bezug auf die arabische Geschichte. Das Narrativ der Bewegung war ein Aufruf zur Wiederbelebung des arabischen goldenen Zeitalters als Grundlage für eine moderne und modernisierende Plattform für die Araber in der heutigen Zeit. Dieses goldene Zeitalter war jedoch charakteristisch für das arabisch-islamische Reich und wurde von der Religion und nicht von einer säkularen Form der Ideologie bestimmt. Als die nationalistischen Regime in den 1970er Jahren ins Wanken gerieten – Nassers Tod im Jahr 1970 war das verräterische Moment – und zunehmend diktatorisch wurden, konnte die Opposition logischerweise von islamistischen Bewegungen kommen, die eine andere Sprache der Renaissance sprachen, nämlich die des Glaubens und nicht die der Identität.
Wie fließen Diskussionen über den Panarabismus in Studien über Süd-Süd-Beziehungen ein – das Thema des Handbuchs -, wenn man bedenkt, dass die Bewegung von Ideen des europäischen Nationalismus beeinflusst wurde?
Der Begriff „Panarabismus“ selbst kommt im Arabischen nicht vor; stattdessen werden die Ausdrücke al qawmiya al ‚arabiya (arabischer Nationalismus), al wataniya al ‚arabiya (arabischer Patriotismus), al wihda al ‚arabiya (arabische Einheit), al ittihad al ‚Arabi (arabische Vereinigung) und al ‚uruba (Arabismus oder Arabentum) sowohl in der Literatur als auch in der politischen Debatte austauschbar verwendet, um das Konzept zu vermitteln. Interessanterweise wurde der Panarabismus – neben dem Einfluss türkischer Nationalisten im Kontext des schwindenden Osmanischen Reiches, der zur Gründung mehrerer proto-panarabischer Gesellschaften wie Al Ahd (Der Bund) in Damaskus im Jahr 1913 führte – vom westlichen Nationalismus beeinflusst. Paradoxerweise wurde der Panarabismus – dessen charakteristisches Merkmal die Ablehnung des Westens war – in vielerlei Hinsicht von europäischen Ideen des Nationalismus geprägt, insbesondere von Johann Fichtes „Rede an die deutsche Nation“ von 1808 und Giuseppe Mazzinis italienischer Risorgimento-Bewegung in den 1830er Jahren. Dennoch war der Panarabismus in seiner „DNA“ der Ausdruck eines modernen südlichen „Pushback“ zunächst gegen den Kolonialismus und dann gegen den Imperialismus, und als solcher waren seine Gemeinsamkeiten mit anderen transnationalen Bewegungen in Afrika und Asien einfach und natürlich. Der springende Punkt ist, dass dieses allgemeine Potenzial für eine Zusammenarbeit schnell durch den Provinzialismus beiseite geschoben wurde, der die Bewegung färbte, als sie vorankam und vor allem, als sie die politische Macht in einigen dieser Staaten sicherte.
Könnten wir über Beispiele von Ideen und Versuchen panarabischer Projekte diskutieren und darüber, was sie über konkurrierende Formen der Ideologie oder interregionale Spannungen aussagen?
In einem 2016 in der Third World Quarterly veröffentlichten Aufsatz („Arab Agency and the United Nations Project: The League of Arab States between Universality and Regionalism“) habe ich die wichtigste institutionelle Form untersucht, die der Panarabismus annahm, insbesondere seine Verflechtung mit der Entstehung der im März 1945 gegründeten Liga der Arabischen Staaten. Wie bereits erwähnt, beherrschte der Panarabismus das politische Leben der Araber während eines Großteils der Mitte des 20. Jahrhunderts, und es ist wichtig, die Tatsache festzuhalten, dass es neben der unterschiedlichen Verwendung dieser Ideologie durch verschiedene Regime – Ba’thi Irak, Ba’thi Syrien, Nasser-Ägypten, FLN-Algerien und Qaddafis Libyen während der ersten zehn Jahre – zwischen 1945 und 1990 nicht weniger als achtzehn Versuche der freiwilligen Vereinigung arabischer Staaten gegeben hat. Am weitesten fortgeschritten war der Versuch der bereits unabhängigen Länder Syrien und Ägypten, die von Februar 1958 bis September 1961 de jure einen einzigen Staat bildeten, der als Vereinigte Arabische Republik (UAR) mit eigener Flagge bekannt wurde. Was die Liga der Arabischen Staaten betrifft, so vermischten sich zwei formative Logiken: Einerseits war die Bildung dieser arabischen Staatssysteme selbst ein „organisches“ Projekt, das eine Beziehung zu alternativen Orten der Macht (in erster Linie der Stamm, die Qabila oder die ‚Ashira) herstellte. Andererseits war der sich intensivierende diplomatische Austausch zwischen den neuen Staaten Ausdruck einer Reaktion auf die kolonialen Arrangements, das anschließende strategische Kalkül, die Spaltung in verschiedene politische Lager und dauerhafte Bündnisse und Gegenbündnisse. Die Liga war sowohl die Verkörperung eines staatsgläubigen, schwachbrüstigen Panarabismus als auch das Forum, in dem sich der arabische Subregionalismus immer stärker spaltete, bis hin zur aktuellen Krise des einst geschlossenen Golfkooperationsrates (GCC).
Warum hat der Panarabismus nach den 1960er Jahren an Schwung verloren? Und wie hilft uns die Geschichte der Bewegung dabei, die Ereignisse des Arabischen Frühlings und seine gegenwärtigen Hinterlassenschaften besser zu kontextualisieren?
Mein Argument ist, dass der Panarabismus politisch gesehen letztlich die Geschichte eines Jahrhunderts ist, von etwa 1870 bis 1970 – ziemlich genau umrahmt von der Großen Arabischen Revolte 1916 und dem Krieg im Juni 1967. In diesen etwa einhundert Jahren boten, wie bereits erwähnt, sehr reale kulturelle Gemeinsamkeiten in der arabischen Welt und die lange Geschichte der arabischen Reiche, die sich zwischen Ost und West erstreckten, eine fertige Grundlage für die Formulierung eines Projekts, mit dem die Kolonisatoren vertrieben und neue moderne Staaten aufgebaut werden sollten, während die arabischen Völker miteinander verbunden wurden. Die Denker und Staatsmänner, die dieses Projekt formulierten und vorantrieben, übernahmen Ideen des europäischen Nationalismus und mischten sie im eigenen Land neu, um lokale, südliche Handlungsfähigkeit zum Ausdruck zu bringen. Nach der Entkolonialisierung verlagerte sich die Erwartungshaltung der Bevölkerung von der Schaffung einer Nation auf das Ernten der Früchte dieser Emanzipation. Zu diesem Zeitpunkt waren die panarabischen Staaten wirtschaftlich nicht in der Lage, diese Erwartungen zu erfüllen, da die Mühen der Staatsbildung im Kontext der Entkolonialisierung, die oft nur dem Namen nach eine solche war, sowohl anspruchsvoll als auch frustrierend waren. Und so wurde das Scheitern des postkolonialen autoritären arabischen Staates – möglicherweise zu Unrecht – mit der Ideologie assoziiert, die sie vertraten. Man könnte sagen, dass der panarabische Ansatz immer in Konkurrenz zu den unwiderstehlichen Forderungen der Staatlichkeit stand. Dennoch blieb das Gefühl des Panarabismus bestehen und tauchte wieder auf, insbesondere 1990 während der Golfkrise, als sich ein Teil der arabischen Welt um den Irak scharte, nicht für dessen Invasion in Kuwait, sondern gegen die US-Intervention. Und schließlich war eine Form des Panarabismus – weniger staatszentriert, mehr von unten nach oben, aus der Vernetzung der arabischen Zivilgesellschaft resultierend – auch während des Arabischen Frühlings 2011 spürbar präsent. Bei allen wichtigen regionalen Gemeinsamkeiten ging es bei diesen Revolten jedoch in erster Linie um lokale Themen: Ben Alis Vetternwirtschaft, Mubaraks Korruption, Qaddafis Autoritarismus, Salehs Autokratie und Assads Diktatur, und so war der Panarabismus in diesem Kontext politisch von begrenztem Nutzen und Reiz. Wie wir später gesehen haben, waren es in der Tat die panislamistischen Bewegungen, die auf vielen dieser Schauplätze die politische Führung übernahmen oder dies versuchten.
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Vollzitat des Kapitels:
Ould Mohamedou, Mohammad-Mahmoud. „The Rise and Fall of Pan-Arabism.“ In The Handbook of South-South Relations, herausgegeben von Elena Fiddian-Qasmiyeh und Patricia Daley, 168-77. London: Routledge, 2018.
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Frontbild: Flickr photo by Joe Haupt/CC BY-SA 2.0.
Interview von Aditya Kiran Kakati, Doktorand in Internationaler Geschichte und Anthropologie und Soziologie.