Můžete nám připomenout, co je to panarabismus a jaké je jeho místo v rámci globálního Jihu – zejména jeho propojení s nacionalismy Blízkého východu a severní Afriky?
Panarabismus je politické hnutí vznikající od poloviny do konce 19. století a dosahující svého vrcholu v 60. letech 20. století, které prosazovalo politickou, kulturní a socioekonomickou jednotu Arabů napříč různými státy vzniklými po dekolonizaci, od Mašreku (arabský východ) po Maghreb (arabský západ). V tomto smyslu se jedná o hnutí výrazně spjaté s koloniální a postkoloniální historií, ba dokonce od ní pravděpodobně neoddělitelně koncipované. Panarabismus je však složitější a mnohovrstevnatější fenomén, který v sobě zahrnuje tyto regionální „subnacionalismy“; byl také někdy plně artikulovaným ideologickým hnutím, které mělo podobu především sekulárního a socialistického projevu, jako v případě baasismu. Důležité je, že v různých arabských zemích, kde se projevovalo, bylo hnáno spíše středostavovskými a buržoazními městskými aktéry než dělnickou třídou nebo rolníky/beduíny, a zejména v Iráku, Sýrii, Egyptě a Alžírsku bylo využíváno armádou k zajištění politické kontroly nad vznikajícími státními systémy. Jak svým voláním po arabské jednotě, tak svou rolí v boji proti koloniálním mocnostem (britské, francouzské, italské a španělské) byla podobně ze své podstaty antikoloniální a od 70. let 20. století antiimperiální, výslovně proti politice Spojených států v regionu. V tomto výzkumu tvrdím, že navzdory takovému důležitému zakotvení ve třetím světě a antikolonialismu panarabismus „selhal“ v přizpůsobení se širšímu boji globálního Jihu, v němž byl zakotven v době svého největšího rozkvětu, přibližně v Suezu 1956.
Jak to?
Selhání spočívá takříkajíc v tom, že se hnutí postupně obrátilo do sebe a začalo se zabývat téměř výhradně vnitroarabskými otázkami, izolovaně od toho, jakou roli by panarabismus mohl hrát v globálním měřítku, například vedle panafrikanismu a panasianismu, a dokonce i na spojenectví s latinskoamerickými hnutími, aby přispěl k alternativnímu čtení a organizaci mezinárodní politiky na základě regionalismu. Takovéto minimální ambice a omezený záběr – které nemusely být nutně původní orientací, když byla například v dubnu 1955 svolána Bandungská konference – nakonec také usnadnily politický drift panarabismu, který se stal základem postkoloniálního autoritářství ve většině zemí, kde se dostal k politické moci.
Proč popisujete panarabismus jako ilustraci logiky „dokonalé bouře“?
Panarabismus byl často diskutován paušálně, s fenoménem se zacházelo jako se statickou ideologickou veličinou – což je, řekl bych, také důsledek orientalistického čtení. Privilegováním emocí, jednorozměrným zobrazováním společností (například takzvaného arabského „člověka na ulici“ v představách Bernarda Lewise) a jejich vykreslováním za neměnných podmínek je toto hnutí v západní akademické literatuře přítomno jako „proud“, jako „ventilace“, dost brzy jako forma vyjádření subalterních a jejich „násilných frustrací“. Pokud posuneme perspektivu a historizujeme jej, panarabismus se vynoří jinak, jako „historicky situované“ mnohovrstevnaté hnutí, které postupně buduje dynamiku proti fyzické okupaci (ať už osmanské, nebo západní), využívá hlubších dějin arabských říší k formulaci základu pro emocionální apel, využívá kulturní pospolitosti (především jazykové) k vyjádření volání po politické jednotě proti kolonizátorům a to vše činí v dějinném okamžiku, kdy se národní stát stává moderním standardem pro státotvorné procesy těchto zemí. Souběh rozpadu Osmanské říše, Belle Époque kolonialismu a zlatého věku nacionalismu, nemluvě o širším sílícím antikoloniálním hnutí, poskytl vnější kontext, který optimálně ladil s rodící se vnitřní snahou o emancipaci, modernizaci a autonomii, a to vše silně pohánělo panarabismus. Přítomnost charismatického vůdce, který jej ztělesňoval, egyptského Gamála Abdela Násira, dále usnadnila zhmotnění této „dokonalé bouře“. Přesto by přesvědčivost tohoto druhu paradoxně umožnila pozdější zhroucení snadněji než soubor rozptýlených, širších společenských dynamik schopných odlivu a přílivu.
Jaký druh napětí a překážek pozorujete v myšlenkách arabských národních a pan-národních ideologií a jak se jim dařilo čelit?
Pan-arabismus byl silným hnutím se značným ohlasem ve velkých segmentech arabského světa. Neslo však v sobě dvě zásadní poruchové linie. První z nich je počínající napětí mezi hnutím, které ve skutečnosti obhajovalo nadnárodní politiku usilující o překonání místních mašírských a maghrebských identit a jejich sloučení pod zastřešující arabské uskupení, a místními politickými příběhy a snahou o suverénní domácí systémy. Jako kulturní aspirace byla první dynamika něčím, co bylo možné artikulovat v literatuře a poezii a co bylo dokonce zachyceno v několika společensko-politických koncepcích devatenáctého století zobrazujících hnutí „probuzení“, „renesance“ a „vzestupu“, o nichž hovořili ideologové raného arabského nacionalismu Rifaa al Tahtawi, Abdelrahman al Kawakibi a Sati al Husri. Čím více však tyto země prosazovaly své vlastní projekty, tím více se panarabismus stával dutou strukturou; jeho rozlišovací povaha byla čím dál tím více neuchopitelná, protože „alžírskost“, „marockost“, „egyptskost“, „syrskost“, „iráckost“ atd. začaly přebíjet mysl a srdce občanů těchto zemí. Druhá chybná linie panarabismu se týkala základu jeho přitažlivosti a vlastně i jeho rozporuplnosti, pokud jde o arabské dějiny. Narativem hnutí bylo volání po renesanci arabského zlatého věku jako základu pro moderní a modernizační platformu pro Araby v moderní době. Tentýž zlatý věk byl však charakteristický pro arabsko-islámskou říši a jeho hnacím motorem bylo náboženství, nikoli sekulární forma ideologie. Když nacionalistické režimy v 70. letech 20. století slábly – Násirova smrt v roce 1970 byla v podstatě výmluvným momentem – a stávaly se stále více diktátorskými, opozice mohla zcela logicky přicházet ze strany islamistických hnutí hovořících jiným jazykem obrody, a to spíše skrze víru než identitu.
Jak diskuse o panarabismu informují studie o vztazích Jih-Jih – téma příručky – vzhledem k tomu, že toto hnutí bylo ovlivněno myšlenkami evropského nacionalismu?
Samotný pojem „panarabismus“ se v arabštině jako takový nevyskytuje a místo toho se v literatuře i v politických debatách pro vyjádření tohoto pojmu zaměnitelně používají výrazy al qawmiya al ‚arabiya (arabský nacionalismus), al wataniya al ‚arabiya (arabské vlastenectví), al wihda al ‚arabiya (arabská jednota), al ittihad al ‚Arabi (arabská unie) a al ‚uruba (arabství nebo arabství). Zajímavé je, že – kromě vlivu tureckých nacionalistů v kontextu slábnoucí Osmanské říše, který inspiroval založení několika proto-panarabských spolků, jako byl Al Ahd (Dohoda) v Damašku v roce 1913 – byl panarabismus ovlivněn západním nacionalismem. Paradoxně byl panarabismus – jehož charakteristickým rysem bylo odmítání západních způsobů – v mnoha ohledech formován evropskými myšlenkami nacionalismu, zejména „Projevem k německému národu“ Johanna Fichteho z roku 1808 a italským hnutím Risorgimento Giuseppe Mazziniho ve 30. letech 19. století. Přesto byl panarabismus ve své „DNA“ výrazem novodobého jižanského „odboje“ nejprve proti kolonialismu a poté imperialismu, a jako takový měl přímočarou a přirozenou podobnost s jinými nadnárodními hnutími v Africe a Asii. Pointa spočívá právě v tom, že tento celkový potenciál spolupráce byl rychle odsunut stranou provincionalismem, který začal hnutí podbarvovat, když postupovalo vpřed a hlavně když si v některých z těchto států zajistilo politickou moc.
Mohli bychom diskutovat o příkladech myšlenek a pokusů o panarabské projekty a o tom, co by mohly odrážet o konkurenčních formách ideologie nebo o meziregionálním napětí?
V doprovodné eseji publikované v roce 2016 v Third World Quarterly („Arab Agency and the United Nations Project: The League of Arab States between Universality and Regionalism“) jsem zkoumal hlavní institucionální podobu, kterou panarabismus nabyl, konkrétně jeho jakési tkaní v genezi Ligy arabských států vzniklé v březnu 1945. Jak bylo uvedeno, panarabismus dominoval arabskému politickému životu po většinu poloviny dvacátého století a je důležité zaregistrovat skutečnost, že kromě pestrého využití této ideologie několika režimy – baasistickým Irákem, baasistickou Sýrií, Násirským Egyptem, FLN-Alžírskem a Kaddáfího Libyí během prvních deseti let – došlo v letech 1945-1990 k ne méně než osmnácti pokusům o dobrovolné sjednocení arabských států. Nejpokročilejší z nich byl ten, kdy se již nezávislé země Sýrie a Egypt staly od února 1958 do září 1961 de iure jedním státem, známým jako Sjednocená arabská republika (SAR) s odlišnou vlajkou. Pokud jde o Ligu arabských států, mísily se zde dvě formativní logiky; na jedné straně bylo utváření těchto arabských státních systémů samo o sobě „organickým“ projektem navazujícím vztah s alternativními místy moci (především s kmenem, qabilou nebo ‚ashirou). Na druhé straně byla sílící diplomatická výměna mezi novými státy výrazem reakce na koloniální uspořádání, následné strategické kalkulace, rozdělení na různé politické tábory a trvalé aliance a protialiance. Liga byla jak ztělesněním etatistického, slaboduchého panarabismu, tak fórem, na němž se arabský subregionalismus odehrával stále rozporuplněji, a to až do současné krize v kdysi soudržné Radě pro spolupráci v Zálivu (GCC).
Proč panarabismus po roce 1960 ztratil dynamiku? A jak nám historie tohoto hnutí pomáhá lépe kontextualizovat události arabského jara a jeho současné dědictví?
Můj argument je, že z politického hlediska je panarabismus nakonec příběhem jednoho století, zhruba od roku 1870 do roku 1970 – do značné míry ohraničeného Velkým arabským povstáním v roce 1916 a válkou v červnu 1967. Během těchto zhruba sta let poskytly z různých důvodů, jak již bylo uvedeno, velmi reálné kulturní shody napříč arabským světem a dlouhá historie arabských říší rozkročených mezi Východem a Západem hotový základ pro formulaci projektu, který měl vyhnat kolonizátory a vybudovat nové moderní státy a zároveň propojit arabské národy. Myslitelé a státníci, kteří tento projekt formovali a pracovali na jeho prosazení, si vypůjčili myšlenky evropského nacionalismu a přetvořili je na domácí půdě tak, aby vyjadřovaly místní, jižanské dějiny. Jakmile bylo dekolonizace dosaženo, lidová očekávání se přesunula od toho, že se stanou národem, ke sklízení plodů této emancipace. V té chvíli panarabské státy nemohly přinést ekonomické výsledky, protože porodní bolesti spojené s vytvářením státu byly v kontextu dekolonizace, která byla často jen podle názvu, náročné i frustrující. A tak se neúspěch postkoloniálního autoritářského arabského státu začal spojovat – možná neprávem – s ideologií, kterou prosazoval. Dalo by se říci, že panarabský přístup vždy soupeřil s neodolatelnými požadavky státnosti. Přesto pocit panarabismu přetrvával a znovu se objevil, zejména v roce 1990 během krize v Perském zálivu, kdy se část arabského světa shromáždila kolem Iráku, nikoli však ve prospěch jeho invaze do Kuvajtu, ale proti americké intervenci. A konečně, forma panarabismu – méně zaměřená na stát, více zdola, vyplývající z propojení napříč arabskou občanskou společností – byla znatelně přítomna také během arabského jara 2011. Přes všechny důležité regionální společné rysy se však tyto revolty týkaly především místních problémů: Mubarakova korupce, Kaddáfího autoritářství, Sálihova autokracie a Asadova diktatura, takže v tomto kontextu měl panarabismus z politického hlediska jen omezený význam a dosah. Jak jsme viděli následně, byla to skutečně panislamistická hnutí, která v mnoha z těchto divadel politicky převzala moc nebo se o to pokusila.
* * *
Plná citace kapitoly:
Ould Mohamedou, Mohammad-Mahmoud. „Vzestup a pád panarabismu“. In The Handbook of South-South Relations, edited by Elena Fiddian-Qasmiyeh and Patricia Daley, 168-77. (česky: Příručka vztahů mezi jihem a jihem. London: Routledge, 2018.
* * *
Obrázek na titulní straně: Flickr: Joe Haupt/CC BY-SA 2.0.
Rozhovor: Aditya Kiran Kakati, doktorand v oboru mezinárodní historie a antropologie a sociologie.