Význam evropského svrchnopaleolitického skalního umění

Skalní umění (známé také jako parietální umění) je souhrnný pojem, který označuje několik typů výtvorů včetně značek zanechaných prsty na měkkém povrchu, basreliéfních plastik, rytých figur a symbolů a maleb na povrchu skal. Jeskynním malbám, především všem formám pravěkého umění, věnuje akademická obec větší pozornost.

Skalní umění bylo zaznamenáno v Africe, Americe, Asii, Austrálii a Evropě. Nejstarší příklady evropského skalního umění jsou datovány přibližně do doby před 36 000 lety, ale skutečný rozkvět evropského skalního umění nastal až přibližně před 18 000 lety. Bylo to v době po skončení posledního glaciálního maxima (před 22 000-19 000 lety), kdy se klimatické podmínky po dosažení nejkritičtějšího bodu doby ledové začaly zlepšovat. Hornopaleolitické skalní umění náhle zmizelo během přechodného období paleolitu a mezolitu, přibližně před 12 000 lety, kdy ekologické podmínky doby ledové slábly.

Předpokládá se, že existuje souvislost mezi demografickými a sociálními vzorci a rozkvětem skalního umění: V Evropě bylo velmi podrobně studováno skalní umění nacházející se ve francouzsko-kantaberské oblasti (od jihovýchodní Francie po Kantaberské pohoří v severním Španělsku). V období pozdního svrchního paleolitu byla tato oblast ideálním prostředím pro plodné populace několika býložravých druhů, a proto zde mohla žít vysoká lidská populace, což se odráží v hojnosti archeologického materiálu nalezeného v této oblasti. V posledních letech se však geografická oblast, v níž je známo hornopaleolitické skalní umění, výrazně zvětšila.

Po více než sto letech diskusí o „významu“ skalního umění neexistuje úplná vědecká shoda a bylo navrženo několik vysvětlení, která by vysvětlovala rozšíření tohoto pravěkého umění. Následuje stručný přehled některých vysvětlení, která byla předložena k vysvětlení významu evropského skalního umění staršího paleolitu.

UMĚNÍ PRO UMĚNÍ

Toto je pravděpodobně nejjednodušší ze všech teorií o svrchnopaleolitickém skalním umění. Podle tohoto názoru se za tímto typem umění neskrývá žádný skutečný smysl, není ničím jiným než produktem nečinné činnosti bez hlubší motivace, slovy Paula Bahna „bezmyšlenkovitou výzdobou“. Jakkoli může tento názor znít jednoduše a nevinně, má několik důležitých důsledků. Někteří badatelé z konce 19. a počátku 20. století středověku považovali lidi ve svrchnopaleolitických komunitách za brutální divochy neschopné řídit se hlubokými psychologickými motivacemi, a dokonce odmítali myšlenku, že by skalní umění mohlo mít nějakou souvislost s náboženstvím/duchovními zájmy nebo jinou jemnou motivací. Tento přístup dnes není přijímán, ale v počátcích archeologie byl vlivný.

HRANIČNÍ ZNAČKY

Někteří vědci tvrdí, že skalní umění bylo vytvářeno jako hraniční značky různými společenstvími v době, kdy klimatické podmínky zvyšovaly soupeření o území mezi společenstvími lovců a sběračů ve svrchním paleolitu. Jeskynní umění je podle tohoto názoru považováno za znak etnického nebo územního rozdělení v rámci různých skupin lidí ze svrchního paleolitu koexistujících v dané oblasti. Jeskynní umění bylo lovecko-sběračskými komunitami používáno jako značka, která měla ostatním skupinám naznačit jejich „právo“ využívat určitou oblast a vyhnout se případným konfliktům. Michael Jochim a Clive Gamble předložili velmi podobné argumenty: navrhli myšlenku, že franko-kantabrijská oblast byla ve svrchním paleolitu ledovcovým refugiem s tak vysokou hustotou obyvatelstva, že umění bylo používáno jako sociálně-kulturní prostředek k podpoře sociální soudržnosti tváří v tvář jinak nevyhnutelnému sociálnímu konfliktu.

Tento argument je v souladu s demografickými a sociálními vzorci během svrchního paleolitu. Větší hustota osídlení znamenala větší konkurenci a teritoriální uvědomění. Tento model má však některé nedostatky. Hatfield a Pittman poznamenávají, že tento přístup není v souladu se stylovou jednotou, kterou vykazují některé tradice skalního umění. David Whitley poznamenal, že tento argument je nejen naplněn dávkou „západní zaujatosti“. ale je také v rozporu se skutečností, že žádná etnografická studie neposkytuje pro toto tvrzení podporu. Lze také říci, že pokud se u svrchnopaleolitických skupin zvýšilo povědomí o teritorialitě, je rozumné očekávat nějaký náznak této skutečnosti v archeologickém záznamu, například nárůst známek zranění způsobených ostrými nebo tupými zbraněmi na lidských ostatcích nebo jiné známky traumat, které by mohly souviset s meziskupinovými konflikty. I když v tomto případě je možné, že pokud by umění skutečně pomáhalo konfliktům předcházet, žádné takové známky by zjištěny nebyly.

STRUKTURALISTICKÁ HYPOTÉZA

André Leroi-Gourhan analýzou rozmístění obrazů v různých jeskyních vyslovil domněnku, že rozmístění jeskynních maleb není náhodné: tvrdil, že v jejich rozmístění existuje struktura nebo vzor, někdy označovaný jako „plán“. Nejvíce postav koní a bizonů se podle Leroi-Gourhanových studií nacházelo v centrálních částech jeskyní a byli také nejhojněji zastoupenými zvířaty, asi 60 % z celkového počtu. Leroi-Gourhan dodal, že zubři představovali ženskou a koně mužskou identitu. Tvrdil, že základem skalního umění jsou určité neměnné koncepty týkající se mužské a ženské identity. Slovy Paula Mellarse:

Paleolitické umění lze považovat za odraz jakési základní „binární opozice“ ve svrchnopaleolitické společnosti, strukturované (možná předvídatelně) kolem opozic mezi mužskou a ženskou složkou společnosti (Mellars, in Cunliffe 2001: 72).

Kromě studia figurálního umění věnoval Leroi-Gourhan pozornost také abstraktním motivům a snažil se je vysvětlit v kontextu strukturalistického myšlení, které v jeho době dominovalo v lingvistice, literární vědě, kulturologii a antropologii, zejména ve Francii. Strukturalistické myšlení tvrdí, že lidské kultury jsou systémy, které lze analyzovat z hlediska strukturních vztahů mezi jejich prvky. Kulturní systémy obsahují univerzální vzorce, které jsou produktem invariantní struktury lidské mysli: důkazem toho mohou být vzorce projevující se v mytologii, umění, náboženství, rituálech a dalších kulturních tradicích.

Zpočátku bylo toto vysvětlení velmi populární a vědci ho široce přijímali. Když se však André Leroi-Gourhan pokusil důkazy napasovat do svého standardního schématu uspořádání, korelaci se nepodařilo prokázat. S přibývajícím množstvím objevených skalních uměleckých děl se také ukázalo, že každá lokalita má jedinečné uspořádání a není možné použít obecné schéma, které by se hodilo na všechny.

Ačkoli byl přístup André Leroi-Gourhana neúspěšný, měl vliv. Má také další důležitou zásluhu: v té době v mnoha akademických oborech převládalo strukturalistické myšlení: pokusem o strukturalistické vysvětlení skalního umění se Leroi-Gourhan snažil ukázat, že lidé ve svrchním paleolitu nebyli nevzdělaní divoši, ale lidé s kognitivními schopnostmi, stejně jako lidé dnes.

Lovecká magie

Dalším předpokladem je, že hornopaleolitické skalní umění je projevem sympatické magie, určené jako pomůcka při lovu, slovy Paula Mellarse, k „zajištění kontroly nad určitými druhy zvířat, která byla pro člověka rozhodujícím zdrojem potravy“. Mezi některé důkazy podporující tento názor patří skutečnost, že někdy byla zvířata zřejmě zobrazována se způsobenými zraněními, spolu s etnografickou analogií založenou na údajných podobnostech mezi hornopaleolitickým uměním a skalním uměním australských domorodců. Magické rituály možná nemají přímý materiální výsledek, ale tento typ praktik jistě posiluje sebevědomí a má přímý psychologický přínos (forma placebo efektu), což zvyšuje úspěšnost loveckých aktivit. V tomto kontextu je hornopaleolitické skalní umění vnímáno jako nástroj, který magicky prospívá obživě skupin a podporuje úspěšnost lovců.

Etnografické údaje svědčící o tom, že magie hraje v životě kmenů významnou roli, nepocházejí pouze od australských domorodých skupin. Další příklady najdeme u domorodců Kiriwina, kteří žijí na Papui-Nové Guineji, kde míra pověrčivosti a magických obřadů stoupá s mírou nejistoty: pokud jde například o stavbu kánoí, dočteme se, že magie

se používá pouze v případě větších námořních kánoí. Malé kánoe, používané na klidné laguně nebo u břehu, kde nehrozí žádné nebezpečí, kouzelník zcela ignoruje (Malinowski 1948: 166, zvýraznění doplněno).

Tím je zdůrazněna myšlenka, že magie může být psychologickou reakcí na podmínky, v nichž roste nejistota, což bychom očekávali v případě lovců postižených rostoucím populačním tlakem.

SHAMANISMUS

V tomto vysvětlení je hornopaleolitické umění výsledkem stavů umělců podobných transu vyvolaných drogami. Vychází z etnografických údajů spojených se sanským skalním uměním v jižní Africe, které má některé společné prvky s evropským svrchnopaleolitickým uměním.

Lewis-Williams tvrdí, že některé abstraktní symboly jsou ve skutečnosti zobrazením halucinací a snů. Sanští náboženští specialisté neboli šamani vykonávají své náboženské funkce ve stavu navozeném drogou: upadnutí do transu jim umožňuje vstoupit do „říše duchů“ a právě během těchto stavů šamani tvrdí, že vidí „světelné nitě“, které slouží ke vstupu do říše duchů a k jejímu opuštění. Když se lidský mozek dostává do určitých změněných stavů, jsou součástí vizuálních halucinací, které jedinci zažívají, jasné čáry: tento vzorec nesouvisí s kulturním prostředím, ale spíše s výchozí reakcí mozku. Dlouhé, tenké červené čáry, které interagují s dalšími obrazy, se vyskytují na skalních malbách v Sanu a jsou považovány za „světelné nitě“, o nichž šamani podávají zprávy, přičemž se věří, že říše duchů se nachází za skalními stěnami: zdá se, že některé čáry a další obrazy vstupují nebo vystupují z puklin nebo stupňů ve skalních stěnách a malby jsou „závoji“ mezi tímto světem a světem duchů.

To je další pádný argument. Nicméně neexistuje žádný základ pro zobecnění myšlenky šamanismu jako příčiny vzniku evropského skalního umění jako celku. Šamanské praktiky lze v nejlepším případě považovat za specifickou variantu náboženských a magických tradic. Šamani nevytvářejí magii a náboženství; naopak, původcem šamanů je sklon k víře v magii a náboženství přítomný prakticky v každé společnosti. V konečném důsledku se tento argument opírá o magii a náboženské praktiky, což není daleko od argumentu, který považuje umění za formu lovecké magie.

ZÁVĚR

Protože téměř každý kulturní vývoj má více příčin, zdá se rozumné předpokládat, že vývoj horního paleolitu má spíše vícepříčinné vysvětlení než jedinou příčinu. Žádný z výše uvedených argumentů nemůže plně vysvětlit vývoj hornopaleolitického skalního umění v Evropě.

Antropologické studie po celém světě běžně zdůrazňují náboženský/duchovní původ skalního umění. Není to jediný původ zjištěný důkladnými etnografickými studiemi; existují příklady sekulárního užití, ale je zřejmě nejčastější. Může se však také stát, že umění v evropském svrchním paleolitu mělo jiný význam než v komunitách, které měli etnografové možnost studovat. Archeologii se podařilo odhalit jeskyně, které mohly být spojeny s rituály a magií přinejmenším v některých komunitách evropského svrchního paleolitu. V jeskyni Cussac byly nalezeny lidské pohřby spojené s paleolitickým uměním: podle některých autorů to zdůrazňuje náboženský/duchovní charakter skalního umění nalezeného v některých jeskyních.

Pokud lze přijmout předpoklad, že alespoň některé evropské skály byly vytvořeny z náboženských důvodů, pak lze bezpečně předpokládat, že skalní umění je jen archeologicky nejviditelnějším dokladem pravěkých rituálů a víry, a pokud skalní umění nebylo jediným a výhradním hmotným vyjádřením náboženského života pravěkých společenství, můžeme předpokládat, že existuje celá řada náboženského materiálu, který se nedochoval. Část svrchnopaleolitického přenosného umění by také mohla souviset s náboženskými aspekty a být součástí „materiálního balíčku“ pravěkého rituálu.

Naše poznatky o významu svrchnopaleolitického skalního a přenosného umění nelze považovat ani za správné, ani za nesprávné, pouze za dílčí. Prvek nejistoty, který zahrnuje odmítnutí jakékoli formy dogmatického nebo zjednodušeného vysvětlení, bude v této oblasti studia pravděpodobně vždy přítomen. To by mělo vést ke vzájemnému doplňování flexibilních modelů a k ochotě akceptovat, že s přibývajícími důkazy bude třeba argumenty upravit.

.