Upravit
Rusínská řeckokatolická církev vznikla Brestlitevskou unií v letech 1595/1596, její kořeny však sahají až k samým počátkům křesťanství ve středověkém slovanském státě Rus. Rozhodující vliv v této oblasti měli byzantští misionáři. Zvláštní význam měla misie svatých Cyrila a Metoděje na Velké Moravě v 9. století, neboť jejich působení umožnilo rozšíření bohoslužeb ve staroslověnštině. Byzantsko-řecký vliv pokračoval zejména oficiálním přijetím byzantského obřadu kyjevským knížetem Vladimírem I. v roce 988, kdy zde byla zřízena metropole ekumenického konstantinopolského patriarchy Kyjeva a celé Rusi. Později v době Velkého schizmatu (cca 1054) se rusínská (rusínská) církev postavila na stranu a zůstala pravoslavná.
Po ničivém mongolském vpádu na Rus a vyplenění Kyjeva v roce 1240 se kyjevský metropolita Maximus v roce 1299 přestěhoval do města Vladimir na Kljazmě. V roce 1303 na žádost rusínských králů z Haličsko-volyňského království (Rusi) vytvořil konstantinopolský patriarcha Atanáš I. samostatnou haličskou metropolii, která zahrnovala západní farnosti původní kyjevské metropole a celou Rus. Nová metropole neměla dlouhého trvání (nesoustavně po většinu 14. století) a její nový metropolita Petr Moskevský byl vysvěcen na metropolitu kyjevského a celé Rusi místo metropolity haličského. Těsně před svou smrtí Petr přenesl svůj biskupský stolec z Vladimiru do Moskvy. Za jeho vlády byl ve Velkoknížectví litevském zřízen Metropolitanát litevský, zatímco po jeho smrti byla obnovena i Metropole haličská. V roce 1445 se metropolita Isidor se svým moskevským stolcem připojil k florentskému koncilu a stal se papežským legátem celé Rusi a Litvy. Poté, co Isidora pronásledovali místní biskupové a královská rodina Moskevského velkoknížectví, byl vypovězen z Moskvy, zatímco moskevská knížata jmenovala vlastního moskevského metropolitu Jonáše bez souhlasu konstantinopolského ekumenického patriarchy.
Konstantinopolský patriarcha Řehoř III. proto reorganizoval rusínskou církev v Polsko-litevském společenství (do roku 1569 Velkoknížectví litevské) a její nové primáty tituloval jako metropolity kyjevského, haličského a celé Rusi. Novým řeckokatolickým primasem jmenoval Řehoře II. bulharského, který se v roce 1470 opět připojil ke konstantinopolskému ekumenickému patriarchovi Dionýsiovi I. Konstantinopolskému.
Rusínská uniatská církevUpravit
katolické
pravoslavné
kalvínské
latinský katolík
řecký katolík
Tato situace ještě nějakou dobu trvala a v uplynulých letech se území dnešní západní a střední Ukrajiny dostalo pod vládu Polsko-litevské unie. Polský král Zikmund III Vasa byl silně ovlivněn ideály protireformace a chtěl zvýšit přítomnost katolíků na Ukrajině. Mezitím duchovenstvo rusínských zemí vládlo ze vzdálené Konstantinopole a velká část obyvatelstva byla věrná spíše rusínskému pravoslaví než polskému katolickému panovníkovi. Pronásledování pravoslavného obyvatelstva sílilo a pod tlakem polských úřadů se duchovenstvo rusínské církve dohodlo Brestskou unií v roce 1595 na odtržení od konstantinopolského patriarchátu a sjednocení s katolickou církví pod vládou panovníka Rzeczpospolité Zikmunda III. vázy výměnou za ukončení pronásledování. Ve snaze zastavit další polonizační procesy a nedávné uznání moskevského patriarchátu konstantinopolským Jeremiášem II. podepsala rusínská pravoslavná církev v roce 1596 dohodu se Svatým stolcem. Tato unie nebyla přijata všemi členy rusínské pravoslavné církve v těchto zemích a znamenala vznik řeckokatolické církve a samostatných eparchií, které nadále zůstaly pravoslavné, mezi nimiž byly Lvovská eparchie, Peremyšlská eparchie, Mukačevská eparchie a Lucká eparchie, které nejprve unii přijaly, ale později oscilovaly sem a tam.
Konflikt mezi pravoslavnými a řeckokatolíky se snažili uhasit přijetím „Článků pro uklidnění rusínského lidu“ v roce 1632. Po něm v Polsko-litevské Rzeczpospolité právně existovaly obě církve s kyjevskými metrolopolity, jedna, Josif Veliamyn Rutský, řeckokatolická, a druhá, Petr Mogila, pravoslavná.
Rozdělení Rzeczpospolité a uniatská církev v Rusku, Prusku a RakouskuEdit
Po rozdělení Polska, zřídila habsburská monarchie svou korunní zemi Království Haliče a Lodomerie a poté Západní Halič, která byla v roce 1803 sloučena s Haličí a Lodomerií, jež se v roce 1804 stala korunní zemí Rakouského císařství. V roce 1807 byla založena řeckokatolická církev s metropolitním sídlem ve Lvově a jejími sufragánními diecézemi byly Chelm a Przemyśl. Po Schönbrunnské smlouvě z roku 1809 bylo Rakouské císařství nuceno postoupit území bývalé Západní Haliče Varšavskému knížectví, které bylo v roce 1815 na základě rozhodnutí Vídeňského kongresu postoupeno Ruskému impériu. Chelmská diecéze, která se nacházela na území, jež se po krátkou dobu nazývalo Západní Halič, skončila pod ruskou jurisdikcí.
Ruský car Pavel I. Ruský obnovil uniatskou církev, která byla reorganizována se třemi eparchiemi sufragánními metropolitnímu biskupovi Joasafatu Bulhakovi. Církev směla fungovat bez omezení (své stoupence nazývala baziliány). Duchovenstvo se však brzy rozdělilo na prokatolické a proruské, přičemž první skupina měla tendenci konvertovat ke katolicismu latinského obřadu, zatímco druhá skupina, vedená biskupem Iosifem Semaškem (1798-1868) a tvrdě odmítaná vládnoucím řeckokatolickým synodem, zůstala do značné míry pod kontrolou propolského duchovenstva, přičemž ruské úřady většinou odmítaly zasahovat. Po Vídeňském kongresu obsadilo Ruské impérium bývalé rakouské Polsko tzv. západní Halič a dočasně i Tarnopolský okres, kde byl v roce 1809 zřízen samostatný haličský metropolita. Území cholmské eparchie se spolu se středopolskými územími stalo součástí Polského kongresu. Situace se prudce změnila po úspěšném potlačení polského povstání v roce 1831 Ruskem, jehož cílem bylo svrhnout ruskou kontrolu nad polskými územími. Protože povstání aktivně podporovala řeckokatolická církev, došlo okamžitě k jejímu potlačení. Prolatinsky orientovaní členové synodu byli odstraněni a církev se začala rozpadat, její farnosti na Volyni se vrátily k pravoslaví, včetně přesunu slavné Pochajské lávry v roce 1833. V roce 1839 synoda v Polocku (v dnešním Bělorusku) pod vedením biskupa Semaška zrušila řeckokatolickou církev v Ruské říši a veškerý její majetek byl převeden na pravoslavnou státní církev. Katolická encyklopedie z roku 1913 uvádí, že v tehdejším „Malém Rusku“ (dnešní Ukrajina) byl pod tlakem ruské vlády „zcela zlikvidován“ řeckokatolicismus a „asi 7 000 000 tamních uniatů bylo donuceno, částečně násilím a částečně podvodem, stát se součástí řecké pravoslavné církve“.
Rozpuštění řeckokatolické církve v Rusku bylo dokončeno v roce 1875 zrušením cholmské eparchie. Koncem století začali ti, kteří zůstali věrni této církvi, emigrovat do USA, Kanady a Brazílie kvůli pronásledování ze strany pravoslavné církve a ruského impéria, např. mučedníci z Pratulinu.
Území, které Rakousko-Uhersko získalo při dělení Polska, zahrnovalo i Halič (dnešní západní Ukrajina a jižní Polsko). Zde bylo řeckokatolické rusínské (ukrajinské) rolnictvo z velké části pod nadvládou polských katolíků. Rakušané poskytli řeckokatolické církvi stejnou svobodu vyznání a odstranili polský vliv. Nařídili také, aby uniatští seminaristé získali formální vyšší vzdělání (dříve byli kněží vzděláváni neformálně svými otci), a zorganizovali ve Vídni a ve Lvově instituce, které měly tuto funkci plnit. To vedlo k tomu, že se v Haliči poprvé objevila početná vzdělaná vrstva ukrajinského obyvatelstva. To také vyvolalo silný pocit loajality vůči habsburské dynastii. Když polští povstalci v roce 1809 nakrátko ovládli Lvov, požadovali, aby hlava ukrajinské řeckokatolické církve Anton Anhelovyč nahradil v liturgii Napoleonovo jméno jménem rakouského císaře Františka II. Anhelovyč to odmítl a byl uvězněn. Když Rakušané znovu získali kontrolu nad Lvovem, byl Anhelovyč císařem vyznamenán Leopoldovým křížem.
V důsledku reforem přestala být řeckokatolická církev v rakouské Haliči v průběhu následujícího století loutkou cizích zájmů a stala se hlavní kulturní silou v ukrajinské komunitě. Většina nezávislých původních ukrajinských kulturních a politických směrů (jako rusofilství, rusofilství a později ukrajinofilství) vzešla z řad duchovenstva řeckokatolické církve. Účast řeckokatolických kněží nebo jejich dětí na západoukrajinském kulturním a politickém životě byla tak velká, že západní Ukrajinci byli svými polskými soupeři obviňováni, že chtějí na západní Ukrajině vytvořit teokracii. Z politických směrů, které se objevily, bylo křesťansko-sociální hnutí spojeno zejména s ukrajinskou katolickou církví. Mnozí lidé považovali Rakušany za ty, kteří zachránili Ukrajince a jejich církev před Poláky, ačkoli to byli právě Poláci, kdo uvedl do pohybu řeckokatolické obsazení své církve.
Sovětská anexe východního Polska a likvidace církveUpravit
Po první světové válce se ukrajinští řeckokatolíci ocitli pod správou národů Polska, Maďarska, Rumunska a Československa. Za předchozího století rakouské nadvlády dosáhla ukrajinská řeckokatolická církev tak silného ukrajinského národního charakteru, že v meziválečném Polsku byli haličští řeckokatolíci nacionalistickým polským a katolickým státem považováni za ještě menší vlastence než pravoslavní Volyňané. Polské úřady, které rozšířily svou polonizační politiku na svá východní území, se snažily UHKC oslabit. V roce 1924, po návštěvě ukrajinských katolických věřících v Severní Americe a západní Evropě, byl hlavě UHKC nejprve odepřen opětovný vstup do Lvova (tehdejší polský název pro Lvov) a návrat byl povolen až se značným zpožděním. Polští katoličtí kněží pod vedením svých latinských biskupů zahájili misijní činnost mezi řeckokatolíky; na ukrajinskou řeckokatolickou církev byla uvalena administrativní omezení.
Po druhé světové válce se ukrajinští katolíci dostali pod vládu komunistického Polska a hegemonii Sovětského svazu. Za účasti jen několika pozvaných duchovních byla do Lvova (Lvov) svolána synoda, která zrušila Brestskou unii. Oficiálně byl veškerý církevní majetek převeden na ruskou pravoslavnou církev pod moskevským patriarchátem, Většina ukrajinského řeckokatolického duchovenstva odešla do podzemí. Tato katakombální církev byla silně podporována svou diasporou na západní polokouli. Emigrace do USA a Kanady, která začala v 70. letech 19. století, se zvýšila po druhé světové válce.
V zimě 1944-1945 byli ukrajinští řeckokatoličtí duchovní předvoláváni na „převýchovné“ sezení vedené NKVD. Ke konci války v Evropě zahájila státní média protiukrajinskou katolickou kampaň. Vznik společenství v roce 1596 byl diskreditován v publikacích, které se s velkou námahou snažily dokázat, že církev v první polovině 20. století vyvíjela činnost namířenou proti Ukrajincům.
V roce 1945 sovětské úřady zatkly, deportovaly a odsoudily do táborů nucených prací na Sibiři i jinde metropolitu církve Josifa Slipyje a devět dalších řeckokatolických biskupů, stejně jako stovky duchovních a předních laických aktivistů. Jen ve Lvově bylo uvězněno 800 kněží. Všichni výše zmínění biskupové a značný počet duchovních zemřeli ve vězeních, koncentračních táborech, ve vnitřním vyhnanství nebo brzy po propuštění během poststalinského tání. Výjimkou byl metropolita Josif Slipyj, který byl po 18 letech věznění a pronásledování propuštěn díky zásahu papeže Jana XXIII Slipyj se uchýlil do Říma, kde získal titul většího arcibiskupa lvovského a v roce 1965 se stal kardinálem.
Klerici, kteří se připojili k ruské pravoslavné církvi, byli ušetřeni rozsáhlého pronásledování náboženství, k němuž docházelo jinde v zemi (viz Náboženství v Sovětském svazu). Ve Lvově byl uzavřen pouze jeden kostel (v době, kdy mnoho měst ve zbytku Ukrajiny nemělo fungující kostel). Západní diecéze Lvovsko-ternopilská a Ivano-Frankovská byly navíc největšími v SSSR a nacházela se v nich většina klášterů ruské pravoslavné církve (zejména klášterů, kterých bylo v Ukrajinské SSR sedm, ale v Rusku žádný). Pravoslavné kanonické právo bylo také uvolněno pro duchovní, což jim umožnilo holit si vousy (což je pro pravoslaví neobvyklá praxe) a vést liturgii v ukrajinštině na rozdíl od církevní slovanštiny.
Ukrajinští katolíci po desetiletí nadále existovali v podzemí a byli předmětem razantních útoků ve státních médiích. Duchovní se vzdali veřejného výkonu duchovenské služby, ale tajně poskytovali služby mnoha laikům. Mnozí kněží přijali civilní povolání a svátosti slavili v soukromí. Totožnost bývalých kněží mohla znát sovětská policie, která je pravidelně sledovala, vyslýchala a ukládala jim pokuty, ale zastavila se před zatčením, pokud jejich činnost nepřesáhla úzký okruh lidí. S novými tajně vysvěcenými kněžími se často zacházelo přísněji.
Církev se v této době dokonce rozrůstala, což přiznávaly i sovětské prameny. První tajemník lvovského komsomolu Oleksij Babijčuk tvrdil:
v této oblasti, zejména na venkově, se k náboženským praktikám hlásí velký počet obyvatel, mezi nimi i velká část mládeže. V posledních letech vzrostla aktivita uniatů, jejich představitelů i bývalých uniatských kněží, dokonce se objevují ohlasy na obnovení zjevné činnosti této církve.
Po Stalinově smrti ukrajinští katolíci doufali, že to povede k jejich lepším podmínkám, ale tyto naděje byly zmařeny koncem 50. let, kdy úřady zatýkaly ještě více kněží a rozpoutaly novou vlnu protikatolické propagandy. V exilu docházelo k tajným svěcením. O tajných teologických seminářích v Ternopoli a Kolomyji informoval sovětský tisk v 60. letech, kdy byli jejich organizátoři zatčeni. V roce 1974 byl odhalen tajný klášter ve Lvově.
V průběhu sovětské éry ukrajinská řeckokatolická církev v ukrajinské diaspoře skutečně vzkvétala. Kardinál Josif Slipyj byl jako disident uvězněn, ale v roce 1949 byl in pectore (tajně) jmenován kardinálem; na svobodu se dostal v roce 1963 a byl předmětem rozsáhlé kampaně za jeho jmenování patriarchou, která se setkala se silnou podporou i kontroverzí. Papež Pavel VI. to odmítl, ale přistoupil na kompromis a vytvořil nový titul vyššího arcibiskupa (Jošifu Slipyiovi byl přidělen 23. prosince 1963) s jurisdikcí zhruba odpovídající patriarchovi ve východní církvi. Tento titul od té doby přešel v roce 1984 na Myroslava Ivana Lubačovského a poté v roce 2000 na Lubomyra Husara a v roce 2011 na Svjatoslava Ševčuka; tento titul byl udělen také hlavám tří dalších východních katolických církví.
V roce 1968, kdy byla ukrajinská katolická církev v Československu legalizována, byla zahájena rozsáhlá kampaň na pronásledování nepoddajných duchovních, kteří zůstali v ilegalitě. Tito duchovní byli vystaveni výslechům, pokutám a bití. V lednu 1969 KGB zatkla podzemního katolického biskupa Vasyla Velychkovského a dva katolické kněze a odsoudila je ke třem letům vězení za porušení protináboženských zákonů.
Mezi činnosti, které mohly vést k zatčení, patřilo konání bohoslužeb, výchova dětí ke katolické víře, provádění křtů, konání svateb nebo pohřbů, vyslechnutí zpovědi nebo udělení posledního pomazání, kopírování náboženských materiálů, držení modlitebních knih, držení ikon, držení církevních kalendářů, držení náboženských knih nebo jiných posvátných předmětů. Konaly se konference, na nichž se diskutovalo o tom, jak zdokonalit metodiku boje proti ukrajinskému katolicismu na západní Ukrajině.
Občas se ukrajinští katolíci pokoušeli využít právní cesty, aby jejich společenství bylo uznáno státem. V letech 1956-1957 se na příslušné úřady obraceli s žádostmi o otevření kostelů. Další petice byly zaslány v 60. a 70. letech, všechny byly zamítnuty. V roce 1976 byl za předložení takové petice do Moskvy zatčen kněz Volodymyr Prokipov. Reakcí státu na tyto petice bylo zostření útoků proti komunitě.
V roce 1984 začali ukrajinští katolíci vydávat samizdatovou Kroniku katolické církve. Zakladatel skupiny, která za touto publikací stála, Josef Terelja, byl v roce 1985 zatčen a odsouzen k sedmi letům vězení a pěti letům vyhnanství. Jeho nástupce, Vasely Kobryn, byl zatčen a odsouzen ke třem letům vyhnanství.
Hnutí Solidarita v Polsku a papež Jan Pavel II. ukrajinské katolíky podporovali. Státní média útočila na Jana Pavla II. Protináboženský časopis Liudyna i Svit (Člověk a svět) vydávaný v Kyjevě napsal:
Důkazem toho, že církev vytrvale usiluje o posílení svého politického vlivu v socialistických zemích, je skutečnost, že papež Jan Pavel II. poskytuje podporu emigrantské hierarchii tzv. ukrajinské katolické církve…. Současná taktika papeže Jana Pavla II. a římské kurie spočívá ve snaze posílit postavení církve ve všech socialistických zemích, jak to učinili v Polsku, kde se Vatikán pokusil povýšit postavení katolické církve na stát ve státě. V posledních několika letech věnoval Vatikán zvláštní pozornost otázce katolicismu slovanských národů. Dojímavě to podtrhuje papež, když prohlašuje, že je nejen papežem polského původu, ale i prvním slovanským papežem a že bude věnovat zvláštní pozornost christianizaci všech slovanských národů.
Koncem 80. let došlo ke změně postoje sovětské vlády k náboženství. Na vrcholu liberalizačních reforem Michaila Gorbačova bylo v prosinci 1989 opět oficiálně povoleno působení ukrajinské řeckokatolické církve. Poté se však ocitla do značné míry v rozkladu a téměř všechny její farnosti a majetek z doby před rokem 1946 byly ztraceny ve prospěch pravoslavné víry. Církev, aktivně podporovaná nacionalistickými organizacemi jako Ruch a později UNA-UNSO, zaujala nekompromisní postoj k navrácení ztraceného majetku a farností. Podle jednoho řeckokatolického kněze „i když je nyní celá vesnice pravoslavná a jeden člověk je řeckokatolík, kostel patří tomuto katolíkovi, protože kostel postavili jeho prarodiče a praprarodiče“. Oslabené sovětské úřady nedokázaly situaci uklidnit a většina farností v Haliči přešla pod kontrolu řeckokatolíků během událostí rozsáhlého mezikonfesijního soupeření, které často doprovázely násilné střety věřících vyprovokované jejich náboženským a politickým vedením. Toto napětí vedlo k přerušení vztahů mezi moskevským patriarchátem a Vatikánem.
Současná situaceEdit
Národní průzkumy prováděné od roku 2000 ukazují, že k ukrajinské řeckokatolické církvi se hlásí 5,3 až 9,4 % všech obyvatel Ukrajiny. K řeckokatolické církvi se v průzkumech hlásilo 18,6-21,3 % věřících nebo věřících obyvatel Ukrajiny. Celosvětově je nyní věřících přibližně 6 až 10 milionů a tvoří druhou největší partikulární katolickou církev po většinové církvi latinského obřadu.
Podle průzkumu z roku 2015 tvoří stoupenci ukrajinské řeckokatolické církve 8 milionů.1 % z celkového počtu obyvatel (bez Krymu) a tvoří většinu ve 3 oblastech:
- Lvovská oblast – 59 % obyvatel
- Ivano-Frankovská oblast – 57 %
- Ternopilská oblast – 52 %
Dnes, většina ukrajinských katolických církví se odklonila od církevní slovanštiny a používá ukrajinštinu. Mnoho kostelů také nabízí liturgii v jazyce země, ve které se církev nachází, například v Německu v němčině nebo v Kanadě v angličtině; některé farnosti však i dnes slaví liturgii ve slovanštině a bohoslužby ve směsici jazyků nejsou ničím neobvyklým.
Na počátku prvního desetiletí 21. století byla hlavní stolice ukrajinské katolické církve přenesena do hlavního města Ukrajiny Kyjeva. Intronizace nové hlavy církve majorátního arcibiskupa Svjatoslava Ševčuka se zde uskutečnila 27. března 2011 v rozestavěné katedrále na levém břehu. Dne 18. srpna 2013 byla posvěcena a slavnostně otevřena patriarchální katedrála Kristova vzkříšení.
Papež František 5. července 2019 při setkání ve Vatikánu prohlásil k představitelům církve: „Chovám vás ve svém srdci a modlím se za vás, drazí ukrajinští bratři“. Vyslovil se také pro větší humanitární pomoc Ukrajině a upozornil církevní biskupy, aby projevili „blízkost“ svým „věřícím“. Papež církevním představitelům také řekl, že „plodné“ jednoty v církvi lze dosáhnout díky třem důležitým aspektům synodality: naslouchání, sdílené odpovědnosti a zapojení laiků.
.