Archeologické důkazy ukazují, že hroši obývali Nil dávno před úsvitem raně dynastického období (před rokem 3000 př. n. l.). Násilné a agresivní chování těchto tvorů zaujalo lidi, kteří tuto oblast obývali, a vedlo staré Egypťany k jejich pronásledování i uctívání. Od velmi raného období byli samci hrochů považováni za projevy chaosu, a proto byli přemoženi při královských loveckých výpravách, které měly demonstrovat božskou moc krále. Samice hrochů však byly uctívány jako projevy apotropaických božstev, neboť úzkostlivě chránily svá mláďata před újmou. Ochranné amulety s podobiznami hroších samiček byly nalezeny již v predynastickém období (asi 3000-2686 př. n. l.). Tradice výroby a nošení těchto amuletů pokračovala v dějinách Egypta až do Ptolemaiovského království a římského období (cca 332 př. n. l. – 390 n. l.).
Podle svého ideologického pojetí byla Taweret úzce spojena s několika dalšími ochrannými hrošími bohyněmi (a často je od nich nerozlišitelná): Ipet, Reret a Hedjet. Někteří badatelé dokonce interpretují tyto bohyně jako aspekty téhož božstva s ohledem na jejich všeobecně sdílenou roli ochranných bohyň domácnosti. Ostatní hroší bohyně mají jména, která nesou velmi specifický význam, podobně jako Taweret (jejíž jméno je tvořeno jako pacifikující oslovení, které má uklidnit divokost bohyně): Jméno Ipet („chůva“) ukazuje na její spojení s porodem, výchovou dětí a celkovou péčí o ně a jméno Reret („prasnice“) je odvozeno od toho, že Egypťané považovali hrochy za vodní prasata. Původ jména Hedžeta („Bílá“) však není tak jasný a lze o něm oprávněně diskutovat. Doklady o kultu hroších bohyň existují z doby Staré říše (cca 2686 – 2181 př. n. l.) v korpusu staroegyptských pohřebních textů nazvaném Texty pyramid. Zaklínadlo 269 v Pyramidových textech zmiňuje Ipet a stručně ukazuje její pečovatelskou roli; zaklínadlo oznamuje, že zemřelý král bude sát „bílé, oslnivé, sladké mléko“ bohyně, až vystoupí na nebesa. Jako mateřská božstva sloužily tyto bohyně k výživě a ochraně egyptského lidu, a to jak královského (jak je vidět v Textech pyramid), tak nekrálovského.
Taweret se začal výrazněji objevovat jako postava náboženské úcty až ve Střední egyptské říši (asi 2055-1650 př. n. l.). Její vyobrazení zdobí magické předměty, z nichž nejvýznamnější je běžný typ „hůlky“ nebo „nože“ vyřezávaného z hroší slonoviny, který se pravděpodobně používal při rituálech spojených s narozením a ochranou kojenců. Podobná vyobrazení se objevují také na pohárcích na krmení dětí, což opět dokládá nedílnou roli Taweret jako patronky výchovy dětí. Zcela opačně na sebe v tomto období vzala také roli pohřebního božstva, o čemž svědčí běžná praxe umisťování hrochů zdobených bahenní flórou do hrobek a chrámů. Někteří badatelé se domnívají, že tato praxe dokazuje, že hroší bohyně usnadňovaly proces znovuzrození po smrti, stejně jako pomáhaly při pozemském zrození. Tyto sošky tedy napomáhaly přechodu zesnulého do posmrtného života.
S nárůstem lidové zbožnosti v Nové říši (asi 1550-1069 př. n. l.) získala domácí božstva jako Taweret ještě větší význam. Vyobrazení Taweret bylo nalezeno na řadě domácích předmětů, což dokládá její ústřední roli v domácnosti. Takové předměty byly dokonce nalezeny v Amarně za vlády Achnatona (asi 1352-1336 př. n. l.), faraona osmnácté dynastie, který reorganizoval staroegyptské náboženství na henoteistické náboženství zaměřené na uctívání slunečního kotouče zvaného Aten. Uctívání mnoha tradičních bohů bylo v tomto období zakázáno, takže přežití Taweret v uměleckém korpusu nalezeném v Atonově hlavním městě dokládá její ohromný význam v každodenním životě. V tomto období byla posílena její role pohřebního božstva, protože její síla byla považována nejen za životodárnou, ale i regenerační. Různé mýty dokládají její roli při usnadňování posmrtného života zesnulých jako pečující a očišťující „Paní čisté vody“. Taweret a její kolegyně hroší bohyně plodnosti by však neměly být zaměňovány s Ammit, další složenou hroší bohyní, která se prosadila v Nové říši. Ammit byla zodpovědná za pohlcení nespravedlivých před odchodem do posmrtného života. Na rozdíl od Ammit byly ostatní hroší bohyně zodpovědné za výživu a pomoc, nikoli za ničení.
V ptolemaiovském a římském období (cca 332 př. n. l. – 390 n. l.) si Taweret udržoval ústřední roli v každodenním životě Egypťanů. Buď v druhé polovině pozdního období (cca 664-332 př. n. l.), nebo na počátku ptolemaiovského období byl v Karnaku postaven chrám zasvěcený Ipetovi. Tento záhadný chrám měl být svědkem každodenního zrození boha slunce z hroších bohyň, které v něm sídlily. Sluneční bůh (Amun-Re) byl chápán jako bůh s více božskými matkami a v tomto pozdějším období egyptských dějin byly Taweret a další hroší bohyně zahrnuty do tohoto souboru slunečních matek. Taweretina podoba se objevovala také na vnější straně chrámů zasvěcených jiným božstvům kvůli její apotropaické schopnosti odhánět zlovolné síly. Mimo chrámové prostředí zůstal silný domácí kult bohyň a amulety s jejich podobiznami dosáhly v těchto letech vrcholu popularity.
Mimo EgyptEdit
Taweret rozvinula významný kult i mimo Egypt. Ve Střední říši (asi 2055-1650 př. n. l.) vedly ekonomické a minimální politické kontakty s asijskými kulturami Levanty k výměně ideologií. Taweret byla přijata do levantských náboženství a v těchto cizích panteonech plnila stejnou mateřskou roli.
Starověká KrétaEdit
Díky komunikaci mezi levantskými pobřežními městy a středomořskými lokalitami se Taweret stala nedílnou součástí minojského náboženství také na Krétě, kde je známá jako minojský Génius.
Stejně jako v Egyptě se její obraz objevoval nejčastěji na ochranných amuletech. Tento obraz byl však oproti egyptskému mírně pozměněn, neboť byla složena do korpusu minojské ikonografie ve výtvarném stylu, který byl shodný s ostatními minojskými obrazy. Z Kréty se tento obraz rozšířil do pevninského Řecka, kde se bohyně objevila v palatinském umění v Mykénách.
V NúbiiEdit
Božku přijali také Núbijci, říše, která ležela přímo na jih od Egypta v dnešním Súdánu. Stejně jako její minojský protějšek se i núbijská Taweret stala součástí núbijského panteonu na konci Střední egyptské říše. Zřejmě se objevovala při královských rituálech v Kermě, hlavním městě říše.
FénicieEdit
Je zde spojitost s fénickou bohyní těhotenství Dea Gravida.