Příchod na indický subkontinentEdit
Podle Qissa-i Sanjan, jediného existujícího popisu prvních let pobytu zoroastriánských uprchlíků v Indii sepsaného nejméně šest století po přibližném datu jejich příchodu, pocházela první skupina přistěhovalců z Velkého Chorásánu. Tato historická oblast Střední Asie se zčásti nachází v severovýchodním Íránu, kde tvoří moderní provincii Chorásán, zčásti v západním/severním Afghánistánu a zčásti ve třech středoasijských republikách, a to v Tádžikistánu, Turkmenistánu a Uzbekistánu.
Podle Qissy přistěhovalcům povolil pobyt místní vládce Džadi Rana pod podmínkou, že si osvojí místní jazyk (gudžarátštinu) a že jejich ženy přijmou místní oděv (sárí). Uprchlíci podmínky přijali a založili osadu Sanjan, která byla údajně pojmenována podle města jejich původu (Sanjan, poblíž Mervu, dnešní Turkmenistán). Tuto první skupinu následovala do pěti let po první druhá skupina z Velkého Chorásánu, která s sebou tentokrát měla náboženské náčiní (alat). Kromě těchto Chorásánců nebo Kohistánců „horalů“, jak se údajně zpočátku nazývaly obě počáteční skupiny, přišla po souši ze Sárí v Íránu nejméně jedna další skupina.
Ačkoli se předpokládá, že sándžánská skupina byla prvními stálými osadníky, přesné datum jejich příchodu je předmětem dohadů. Všechny odhady vycházejí z Qissy, která je ohledně některých uplynulých období nejasná nebo rozporuplná. V důsledku toho byla jako rok vylodění navržena tři možná data – 716, 765 a 936 – a tento spor byl příčinou „mnoha urputných bojů … mezi Parsí“. Vzhledem k tomu, že data nejsou v parsíjských textech před 18. stoletím výslovně uváděna, je jakékoli datum příchodu nutně předmětem spekulací. Význam Qissy každopádně nespočívá ani tak v rekonstrukci událostí, jako spíše v zobrazení Parsíů – v tom, jak vnímali sami sebe – a v jejich vztahu k dominantní kultuře. Jako takový hraje text zásadní roli při utváření parsíjské identity. Ale „i kdybychom dospěli k závěru, že kronika založená na ústním podání není víc než legenda, stále zůstává bezpochyby mimořádně informativním dokumentem pro parsijskou historiografii.“
Sandžánští zoroastriáni rozhodně nebyli prvními zoroastriány na subkontinentu. Také Sindh dotýkající se Balúčistánu, nejvýchodnější periferie íránského světa, byl kdysi pod pobřežní správou Sasánovské říše (226-651), která zde následně udržovala své základny. I po ztrátě Sindhu hráli Íránci nadále významnou roli v obchodních vazbách mezi východem a západem. Arabský historiograf Al-Masudi z 9. století krátce zmiňuje zoroastriány s ohnivými chrámy v al-Hindu a v al-Sindu. Existují doklady o pobytu jednotlivých Parsíů v Sindhu v 10. a 12. století, ale za současnou moderní komunitu se považuje až příchod Britů do Sindhu. Pro Íránce navíc ležely přístavy v Gudžarátu na námořních trasách, které doplňovaly pozemní Hedvábnou stezku, a mezi oběma regiony existovaly rozsáhlé obchodní vztahy. Kontakty mezi Íránci a Indy byly dobře zavedené již před společným letopočtem a jak Purány, tak Mahábhárata používají termín Parasikové pro označení národů na západ od řeky Indus.
„Legendy Parsíů týkající se migrace jejich předků do Indie líčí obklíčenou skupinu náboženských uprchlíků, kteří utíkali před novou vládou po muslimských výbojích, aby si zachovali svou starobylou víru.“ Ačkoli však parsíjské osady rozhodně vznikly podél západního pobřeží indického subkontinentu po arabském dobytí Íránu, nelze s jistotou tvrdit, že k těmto migracím došlo v důsledku náboženského pronásledování zoroastriánů. Pokud je „tradiční“ datum 8. století (odvozené z Qissy) považováno za platné, je třeba předpokládat, „že migrace začala v době, kdy byl zoroastrismus v Íránu stále převládajícím náboženstvím.“ V počátečním rozhodnutí o migraci převládly ekonomické faktory. To by platilo zejména v případě, že – jak naznačuje Qissa – první Parsíové původně přišli ze severovýchodu (tj. ze Střední Asie) a byli předtím závislí na obchodu po Hedvábné stezce. Přesto v 17. století Henry Lord, kaplan anglické Východoindické společnosti, poznamenal, že Parsíové přišli do Indie hledat „svobodu svědomí“, ale zároveň dorazili jako „obchodníci směřující k indickým břehům za obchodem a zbožím“. Skutečnost, že muslimové účtovali nemuslimům vyšší cla při obchodování z přístavů ovládaných muslimy, lze interpretovat jako formu náboženského pronásledování, ale to, že by to byl jediný důvod k migraci, se zdá nepravděpodobné.
Raná létaEdit
Kissa se příliš nezmiňuje o událostech, které následovaly po založení Sanjánu, a omezuje se na stručnou poznámku o založení „Ohně vítězství“ (středopersky: Atash Bahram) v Sanjánu a jeho následném přesunu do Navsari. Podle Dhalla bylo následujících několik století „plných útrap“ (sic), než zoroastrismus „získal v Indii skutečnou oporu a zajistil svým stoupencům v této nové zemi, kterou přijali, nějaké prostředky k obživě“.
Dvě století po svém vylodění se Parsíové začali usazovat v dalších částech Gudžarátu, což vedlo k „obtížím při vymezování hranic kněžské jurisdikce“. Tyto problémy byly vyřešeny do roku 1290 rozdělením Gudžarátu na pět panthaků (okresů), z nichž každý spadal pod jurisdikci jedné kněžské rodiny a jejich potomků. (Pokračující spory ohledně jurisdikce nad Atash Bahramem vedly v roce 1742 k přesunu ohně do Udvady, kde se dnes jurisdikce střídavě dělí mezi pět panthakových rodin.“
Nápisy v jeskyních Kanheri nedaleko Bombaje naznačují, že přinejmenším do počátku 11. století byla středoperština stále literárním jazykem dědičného zoroastriánského kněžstva. Nicméně kromě nápisů v Qisse a Kanheri máme jen málo dokladů o Parsích až do 12. a 13. století, kdy začaly vznikat „mistrovské“ překlady a přepisy Avesty a jejích komentářů ze sanskrtu. Z těchto překladů Dhalla vyvozuje, že „náboženská studia byla v tomto období provozována s velkou horlivostí“ a že znalost střední perštiny a sanskrtu mezi duchovními „byla na vynikající úrovni“.
Od 13. do konce 16. století poslali zoroastriánští kněží z Gudžarátu (celkem) dvaadvacet žádostí o náboženské vedení svým souvěrcům v Íránu, pravděpodobně proto, že považovali íránské zoroastriány „za lépe informované v náboženských záležitostech než sebe a museli zachovávat starou tradici věrněji než oni sami“. Tato poselství a odpovědi na ně – komunitou pilně uchovávané jako rivayats (listy) – zahrnují období let 1478-1766 a zabývají se jak náboženskými, tak sociálními tématy. Z povrchního pohledu 21. století jsou některé z těchto ithoter („otázek“) pozoruhodně triviální – například rivajat 376: zda je inkoust připravený nezoroastriánem vhodný pro kopírování textů v avestském jazyce – ale poskytují pronikavý vhled do obav a úzkostí zoroastriánů raného novověku. Otázka inkoustu je tak příznačná pro strach z asimilace a ztráty identity, což je téma, které dominuje položeným otázkám a zůstává problémem i v 21. století. Stejně tak otázka konverze Juddínů (nezoroastriánců) k zoroastrismu, na kterou byla odpověď (R237, R238): přijatelná, dokonce záslužná.
Naproti tomu „nejisté poměry, v nichž po značnou dobu žili, jim znemožňovaly udržovat dřívější proselytskou horlivost. Instinktivní strach z rozpadu a pohlcení v obrovském davu, mezi nímž žili, v nich vytvořil ducha výlučnosti a silnou touhu zachovat si rasové charakteristiky a charakteristické rysy svého společenství. Žili v atmosféře přeplněné hinduistickým kastovním systémem a cítili, že jejich vlastní bezpečí spočívá v obklopení jejich stáda pevnými kastovními bariérami“. Přesto v určitém okamžiku (pravděpodobně krátce po svém příchodu do Indie) zoroastriáni – možná usoudili, že společenské rozvrstvení, které si s sebou přinesli, je v malé komunitě neudržitelné – zrušili vše kromě dědičného kněžstva (v sásánovském Íránu nazývaného asronih). Zbývající stavy – (r)atheštarih (šlechta, vojáci a státní úředníci), vastaryoshih (zemědělci a pastevci), hutokshih (řemeslníci a dělníci) – byly složeny do všeobjímající třídy dnes známé jako behdini („stoupenci daena“, což je jeden z překladů „dobrého náboženství“). Tato změna bude mít dalekosáhlé důsledky. Jednak do jisté míry otevřela genofond, protože do té doby byly mezitřídní sňatky mimořádně vzácné (to bude pro kněžstvo problémem až do 20. století). Za druhé se tím odstranily hranice podle profesního klíče, což byl faktor, který by parsijce zaujal u koloniálních úřadů 18. a 19. století, které neměly příliš trpělivosti s nepředvídatelnými komplikacemi hinduistického kastovního systému (například když úředník z jedné kasty nechtěl jednat s úředníkem z jiné kasty).
Věk příležitostíUpravit
Na základě obchodní smlouvy uzavřené počátkem 17. století mezi mughalským císařem Džahángirem a anglickým králem Jakubem I. získala Východoindická společnost výhradní právo na pobyt a výstavbu továren v Suratu a dalších oblastech. Mnoho Parsíů, kteří do té doby žili v zemědělských komunitách po celém Gudžarátu, se přestěhovalo do Angličany řízených osad, aby přijali nabízená nová pracovní místa. V roce 1668 si Anglická východoindická společnost pronajala od anglického krále Karla II. sedm bombajských ostrovů. Společnost shledala hluboký přístav na východním pobřeží ostrovů jako ideální pro zřízení svého prvního přístavu na subkontinentu a v roce 1687 přenesla své sídlo ze Suratu do vznikající osady. Parsíové je následovali a brzy začali obsazovat důvěryhodné posty v souvislosti s vládními a veřejnými pracemi.
Pokud byla dříve gramotnost výhradní doménou kněžstva, v éře britského rádže poskytly britské školy v Indii nové parsíjské mládeži prostředky, aby se nejen naučila číst a psát, ale také aby se vzdělávala v širším slova smyslu a seznámila se se zvláštnostmi britského establishmentu. Tyto schopnosti byly pro Parsíe nesmírně užitečné, protože jim umožňovaly „prezentovat se jako Britové“, což dělali „pilněji a účinněji než snad kterákoli jiná jihoasijská komunita“. Zatímco koloniální úřady často považovaly ostatní Indy „za pasivní, nevzdělané, iracionální, navenek submisivní, ale uvnitř lstivé“, Parsíové byli vnímáni jako lidé s vlastnostmi, které jim úřady měly tendenci přisuzovat. Johan Albrecht de Mandelslo (1638) je viděl jako „pilné“, „svědomité“ a „obratné“ v obchodování. Podobné postřehy by James Mackintosh, rektor Bombaje v letech 1804-1811, který poznamenal, že „Parsové jsou malým pozůstatkem jednoho z nejmocnějších národů starověkého světa, který, prchajíc před pronásledováním do Indie, byl po mnoho věků ztracen v nejasnosti a chudobě, až se nakonec setkal se spravedlivou vládou, pod níž se rychle vyšvihl na jeden z nejoblíbenějších obchodních subjektů v Asii“.
Jedním z nich byl podnikavý agent jménem Rustom Maneck. V roce 1702 byl Maneck, který pravděpodobně nashromáždil jmění již pod Nizozemci a Portugalci, jmenován prvním zprostředkovatelem Východoindické společnosti (získal přitom jméno „Seth“) a v následujících letech „on a jeho parsíjští společníci rozšířili profesní a finanční obzory širší parsíjské komunity“. V polovině 18. století tak byly téměř všechny makléřské domy bombajského prezidia v rukou Parsíů. Jak poznamenal James Forbes, výběrčí z Broachu (dnes Bharuch), ve svých Orientálních pamětech (1770): „mnoho hlavních obchodníků a majitelů lodí v Bombaji a Suratu jsou Parsíové“. „Aktivní, silní, rozvážní a vytrvalí, tvoří nyní velmi cennou část poddaných Společnosti na západním pobřeží Hindústánu, kde jsou vysoce ceněni.“ V 18. století Parsové se svými dovednostmi ve stavbě lodí a obchodu velmi prospěli obchodu mezi Indií a Čínou. obchodovalo se především se dřevem, hedvábím, bavlnou a opiem. Například Jamsetjee Jejeebhoy získal většinu svého bohatství díky obchodu s bavlnou a opiem Postupně některé rodiny „získaly bohatství a význam (Sorabji, Modi, Cama, Wadia, Jeejeebhoy, Readymoney, Dadyseth, Petit, Patel, Mehta, Allbless, Tata atd.), z nichž mnozí by se proslavili svou účastí na veřejném životě města a různými vzdělávacími, průmyslovými a charitativními podniky.“).
Svojí velkorysostí Maneck pomohl vytvořit infrastrukturu, která byla nezbytná pro usazení Parsíů v Bombaji, a tím „ve dvacátých letech 17. století založil Bombaj jako hlavní centrum parsíjského bydlení a práce“. Po politické a hospodářské izolaci Suratu ve dvacátých a třicátých letech 17. století, která byla důsledkem potíží mezi (zbytkovými) mughalskými úřady a stále dominantnějšími Maráthy, se řada parsíjských rodin ze Suratu přestěhovala do nového města. Zatímco v roce 1700 „se v záznamech jako obchodníci objevuje méně než hrstka jednotlivců, v polovině století představovali Parsíové zabývající se obchodem jednu z důležitých obchodních skupin v Bombaji“. Maneckova štědrost je mimochodem také prvním doloženým případem parsíjské filantropie. V roce 1689 anglikánský kaplan John Ovington uvedl, že v Suratu tato rodina „pomáhá chudým a je připravena poskytnout obživu a pohodlí těm, kteří o to stojí. Jejich všeobecná laskavost, která buď zaměstnává ty, kdo jsou ochotni a schopni pracovat, nebo obdarovává štědrou dobročinností ty, kdo jsou nemocní a zubožení, nenechává nikoho bez pomoci, ani netrpí žebráka v celém svém kmeni“.
V roce 1728 Rustomův nejstarší syn Naoroz (později Naorojee) založil Bombajský parsíjský pančajet (ve smyslu nástroje samosprávy, nikoli ve smyslu dnešního trustu), který měl pomáhat nově příchozím parsíjům v náboženských, sociálních, právních a finančních záležitostech. Maneck Sethové věnovali komunitě Parsíů svůj čas, energii a nemalé finanční prostředky, což vedlo k tomu, že v polovině 18. století byl pančaját pro Parsíy uznávaným prostředkem, jak se vyrovnat s náročnými podmínkami městského života, a uznávaným nástrojem pro regulaci záležitostí komunity. Nicméně v roce 1838 byl pančaját napadán pro neslušnost a nepotismus. V roce 1855 deník Bombay Times poznamenal, že pančaját je naprosto bez morální a právní autority k prosazování svých stanov (bundobust neboli kodexů chování) a rada brzy přestala být považována za reprezentativní orgán komunity. V důsledku rozhodnutí soudního výboru Tajné rady z července 1856, že nemá žádnou pravomoc nad Parsíi ve věcech manželství a rozvodů, se Pančaját zredukoval na pouhý vládou uznaný „parsíjský manželský soud“. Ačkoli byl pančaját nakonec znovu ustanoven jako správce společného majetku, nakonec přestal být nástrojem samosprávy.
Přibližně ve stejné době, kdy role pančajátu upadala, vznikla řada dalších institucí, které měly nahradit roli pančajátu a přispět k pocitu společenské soudržnosti, o který komunita zoufale usilovala. V polovině 19. století si Parsíové velmi dobře uvědomovali, že jejich počet klesá, a jako možné řešení tohoto problému viděli vzdělání. V roce 1842 Jamsetjee Jejeebhoy založil Parsíjský dobročinný fond s cílem zlepšit prostřednictvím vzdělání postavení chudých Parsíů, kteří stále žili v Suratu a jeho okolí. V roce 1849 založili Parsíové první školu (koedukovanou, což byla v té době novinka, ale brzy se rozdělí na samostatné školy pro chlapce a dívky) a vzdělávací hnutí se urychlilo. Počet parsíjských škol se množil, ale volně se navštěvovaly i další školy a učiliště. V doprovodu lepšího vzdělání a společenské soudržnosti rostl pocit odlišnosti komunity a v roce 1854 založil Dinshaw Maneckji Petit Persian Zoroastrian Amelioration Fund s cílem zlepšit podmínky pro své méně šťastné souvěrce v Íránu. Fondu se podařilo přesvědčit řadu íránských zoroastriánů, aby emigrovali do Indie (kde jsou dnes známí jako Íránci), a úsilí jeho emisara Maneckjiho Limji Hataria možná přispělo k tomu, že v roce 1882 dosáhli odpuštění džizji pro své souvěrce.
V 18. a 19. století se Parsíové stali „předním národem v Indii ve věcech vzdělání, průmyslu a sociálních. Stáli v čele pokroku, nashromáždili obrovské majetky a štědře rozdávali velké částky na dobročinné účely“. Ke konci 19. století žilo v koloniální Indii celkem 85 397 Parsíů, z toho 48 507 v Bombaji, což podle sčítání lidu z roku 1881 představovalo asi 6,7 % celkové populace města. Bylo to naposledy, kdy byli Parsíové ve městě považováni za početně významnou menšinu.
Dědictvím 19. století bylo nicméně uvědomění si sebe sama jako komunity. Z typicky parsíských kulturních symbolů 17. a 18. století, jako je jazyk (parsíská varianta gudžarátštiny), umění, řemesla a sartoriální zvyky, se vyvinulo parsíské divadlo, literatura, noviny, časopisy a školy. Parsíové nyní provozovali komunitní zdravotnická střediska, sanitní sbory, skautské oddíly, kluby a zednářské lóže. Měli vlastní dobročinné nadace, sídliště, právní instituce, soudy a správu. Už nebyli tkalci a drobní obchodníci, ale nyní byli etablovaní a řídili banky, mlýny, těžký průmysl, loděnice a přepravní společnosti. Navíc ani při zachování vlastní kulturní identity neopomíjeli uznat, že jsou národně indičtí, jak by poznamenal Dadabhai Naoroji, první Asiat, který obsadil křeslo v britském parlamentu: „Ať už jsem hinduista, mohamedán, parsí, křesťan nebo jiného vyznání, jsem především Ind. Naše země je Indie, naše národnost je indická“. V době indického hnutí za nezávislost se Parsíové postavili proti rozdělení Indie.
.