Pro první z naší nové série příběhů o zvířecí říši pro Medium jsme vybrali esej z roku 2015 o mysli zvířat. Zvířata myslí, proto…?
V roce 1992 začali lidé v Tangaloomě u pobřeží Queenslandu házet do vody ryby, aby je místní divocí delfíni snědli. V roce 1998 začali delfíni lidi krmit a házeli jim ryby na molo. Lidé si mysleli, že se krmením zvířat baví. Co si delfíni mysleli, pokud vůbec něco?
Charles Darwin se domníval, že duševní schopnosti zvířat a lidí se liší pouze stupněm, nikoli druhem – což byl přirozený závěr, k němuž člověk dospěl, když byl vyzbrojen novým radikálním přesvědčením, že se jedni vyvinuli z druhých. Jeho poslední velká kniha „Projevování emocí u člověka a zvířat“ zkoumala radost, lásku a smutek u ptáků, domácích zvířat a primátů i u různých lidských ras. Darwinův postoj ke zvířatům – který snadno sdílejí lidé v každodenním kontaktu se psy, koňmi, dokonce i myšmi – byl však v rozporu s dlouhou tradicí evropského myšlení, podle níž zvířata vůbec nemají rozum. Tento způsob myšlení vycházel z tvrzení Reného Descarta, velkého filozofa 17. století, že lidé jsou rozumová stvoření spojená s myslí Boha, zatímco zvířata jsou pouhé stroje z masa – živí roboti, kteří, slovy Nicolase Malebranche, jednoho z jeho následovníků, „jedí bez potěšení, pláčou bez bolesti, rostou, aniž by to věděli: po ničem netouží, ničeho se nebojí, nic nevědí.“
Organismus sám o sobě zůstával černou skříňkou: nepozorovatelné věci, jako jsou emoce nebo myšlenky, byly mimo dosah objektivního zkoumání
Po většinu 20. století se biologie přimkla blíže k Descartovi než k Darwinovi. Studenti zabývající se chováním zvířat nevylučovali možnost, že zvířata mají mysl, ale považovali tuto otázku za téměř irelevantní, protože na ni nebylo možné odpovědět. Bylo možné studovat vstupy (například potravu nebo prostředí) nebo výstupy (chování organismu). Samotný organismus však zůstával černou skříňkou: nepozorovatelné věci, jako jsou emoce nebo myšlenky, byly mimo rámec objektivního zkoumání. Jak napsal jeden takový „behaviorista“ v roce 1992, „přisuzování vědomého myšlení zvířatům bychom se měli usilovně vyhýbat při jakémkoli seriózním pokusu o pochopení jejich chování, protože je to netestovatelná prázdnota…“.
V té době však existoval stále větší odpor vůči takovým striktnostem. V roce 1976 vzal profesor Rockefellerovy univerzity v New Yorku Donald Griffen býka za rohy (ponechme stranou, co si o tom býk mohl myslet) v knize nazvané „Otázka vědomí zvířat“. Tvrdil, že zvířata skutečně mohou myslet a že jejich schopnost takového myšlení může být podrobena řádnému vědeckému zkoumání.
V posledních 40 letech široká škála prací v terénu i v laboratoři posunula konsenzus od striktního behaviorismu k tomuto Darwinovi přátelskému pohledu. Pokrok nebyl snadný ani rychlý; jak varovali behavioristé, oba druhy důkazů mohou být zavádějící. Laboratorní testy mohou být přísné, ale jsou nevyhnutelně založeny na zvířatech, která se nemusí chovat stejně jako ve volné přírodě. Pozorování v terénu lze odmítnout jako neoficiální. Jejich provádění po léta nebo desetiletí a ve velkém měřítku je do jisté míry chrání před tímto problémem, ale takové studie jsou vzácné.
Žádné zvíře nemá všechny atributy lidské mysli; ale téměř všechny atributy lidské mysli se vyskytují u toho či onoho zvířete
Většina vědců se nicméně dnes domnívá, že může s jistotou tvrdit, že některá zvířata zpracovávají informace a vyjadřují emoce způsobem, který je doprovázen vědomým duševním prožitkem. Shodují se na tom, že zvířata, od krys a myší až po papoušky a keporkaky, mají komplexní mentální schopnosti; že několik druhů má vlastnosti, které byly dříve považovány za jedinečné pro lidi, jako je schopnost pojmenovávat předměty a používat nástroje; a že hrstka zvířat – primáti, korálovci (čeleď vrankovitých) a kytovci (velryby a delfíni) – mají něco blízkého tomu, co se u lidí považuje za kulturu, protože si vytvářejí charakteristické způsoby jednání, které se předávají napodobováním a příkladem. Žádné zvíře nemá všechny atributy lidské mysli, ale téměř všechny atributy lidské mysli se vyskytují u toho či onoho zvířete.
Považte Billie, divokého delfína skákavého, který se ve věku pěti let zranil v zámku. Byla převezena do akvária v Jižní Austrálii na léčení, během něhož strávila tři týdny života s delfíny v zajetí, které naučila různým trikům. Ona sama však nikdy vycvičena nebyla. Poté, co byla vrácena na volné moře, byli místní pozorovatelé delfínů ohromeni, když viděli její „chůzi po ocase“ – pohyb, při kterém se delfín vztyčí nad hladinu údery svých ploutví těsně pod hladinou a pomalu se pohybuje pozpátku nejasným způsobem jako Michael Jackson. Zdálo se, že tento trik si Billie osvojila pouhým pozorováním svých někdejších kolegů v bazénu. Ještě pozoruhodnější je, že brzy poté začalo pět dalších delfínů v jejím hejnu chodit po ocase, ačkoli toto chování nemělo žádnou praktickou funkci a spotřebovalo spoustu energie.
Takové chování je těžké pochopit, aniž bychom si představili mysl, která dokáže ocenit to, co vidí, a která má v úmyslu napodobit jednání ostatních (viz „Napodobující delfín“). To zase naznačuje věci týkající se mozku. Kdybyste si měli vsadit na věci, které se nacházejí v Billieho mozku, bylo by dobré vsadit na „zrcadlové neurony“. Zrcadlové neurony jsou nervové buňky, které se aktivují, když pohled na činnost někoho jiného vyvolá odpovídající reakci – zdá se, že právě díky nim je zívání nakažlivé. Mnoho učení může vyžadovat tento způsob propojení vjemu s akcí – a zdá se, že u lidí to mohou být i některé formy empatie.
Zrcadlové neurony jsou důležité pro vědce, kteří se snaží najít základy fungování lidské mysli, nebo alespoň najít koreláty tohoto fungování v anatomii lidského mozku. Skutečnost, že se tyto anatomické koreláty stále objevují i v nelidských mozcích, je jedním ze současných důvodů, proč považovat zvířata také za věci s myslí. Existují zrcadlové neurony; existují vřetenovité buňky (nazývané také von Economovy neurony), které hrají roli při vyjadřování empatie a zpracování sociálních informací. Šimpanzí mozek má části odpovídající Brocově a Wernickeově oblasti, které jsou u lidí spojeny s jazykem a komunikací. Mapování mozku odhalilo, že neurologické procesy, které stojí za tím, co u potkanů vypadá jako emoce, jsou podobné těm, které stojí za tím, co u lidí zjevně emocemi je. Skupina neurologů, kteří se snažili shrnout tuto oblast, v roce 2012 uvedla: „Lidé nejsou jedineční v tom, že mají neurologické substráty, které vytvářejí vědomí. Nelidská zvířata, včetně všech savců a ptáků, a mnoho dalších tvorů… také disponují těmito neurologickými substráty.“
Říci, že zvířata mají biologický základ pro vědomí, však není totéž jako říci, že skutečně myslí nebo cítí. Zde mohou být myšlenky z práva užitečnější než myšlenky z neurologie. Když je něčí stav bytí zjevně narušen nějakou kalamitou, může být na soudech, aby rozhodly, jaká úroveň právní ochrany by se měla uplatnit. V takových případech soudy uplatňují testy, jako například: Je si dotyčná osoba vědoma sama sebe? Dokáže rozpoznat ostatní jako jednotlivce? Dokáže regulovat své vlastní chování? Prožívá potěšení nebo trpí bolestí (tj. projevuje emoce)? Takové otázky prozrazují mnohé i o zvířatech.
Nejběžnějším testem sebeuvědomění je schopnost rozpoznat se v zrcadle. Znamená to, že se vidíte jako individuum, oddělené od ostatních bytostí. Tento test formálně vyvinul v roce 1970 americký psycholog Gordon Gallup, i když jeho kořeny sahají ještě dál; Darwin psal o orangutance Jenny, která si hrála se zrcadlem a byla „nadmíru ohromena“ svým odrazem. Dr. Gallup na obličej svých pokusných osob nanesl značku bez zápachu a čekal, jak budou reagovat, až uvidí svůj odraz. Pokud se značky dotkly, zřejmě si uvědomily, že obraz v zrcadle je jejich vlastní, nikoli obraz jiného zvířete. Většina lidí projevuje tuto schopnost mezi prvním a druhým rokem života. Doktor Gallup ukázal, že ji mají i šimpanzi. Od té doby stejnou schopnost prokázali orangutani, gorily, sloni, delfíni a straky. Opice tuto schopnost nemají, psi také ne, možná proto, že psi se navzájem poznávají podle čichu, takže jim test neposkytuje žádnou užitečnou informaci.
Rozpoznávání sebe sama je jedna věc, ale co poznávání druhých – nejen jako objektů, ale jako věcí s podobnými cíli a touhami, jako má člověk sám, ale zaměřených na jiné cíle. Tímto testem zjevně procházejí i některá zvířata. Santino je šimpanz ve švédské zoo Furuvik. V roce 2000 si ošetřovatelé v zoo všimli, že sbírá malé zásoby kamenů a schovává je kolem své klece, dokonce na ně staví kryty, aby měl později co házet po návštěvnících zoo, kteří ho rozčilují. Mathias Osvath z Lundské univerzity tvrdí, že toto chování svědčí o různých typech duševní vyspělosti:
Simpanzi také chápou, že mohou manipulovat s přesvědčením ostatních; často se navzájem klamou v soutěži o potravu
Filosofové nazývají schopnost rozpoznat, že ostatní mají jiné cíle a přání, „teorií mysli“. Šimpanzi ji mají. Santino zřejmě pochopil, že ošetřovatelé v zoo by mu v házení kamenů zabránili, kdyby mohli. Proto zbraně schoval a potlačil svou agresivitu: při sbírání kamenů byl klidný, ale při jejich házení rozrušený. Pochopení schopností a zájmů ostatních se zdá být patrné i v Centru pro lidoopy, útočišti na Floridě, kde šimpanzí samci žijící s šestnáctiletým Knucklesem, který trpí mozkovou obrnou, ho nevystavují obvyklým projevům dominance. Šimpanzi také chápou, že mohou manipulovat s přesvědčením ostatních; často se navzájem klamou v soutěži o potravu.
Dalším testem právní subjektivity je schopnost prožívat potěšení nebo bolest – cítit emoce. To bylo často považováno za důkaz plné vnímavosti, proto se Descartovi následovníci domnívali, že zvířata nejsou schopna cítit, stejně jako uvažovat. Peter Singer, australský filozof a nestor „práv zvířat“, tvrdí, že ze všech emocí je utrpení obzvláště významné, protože pokud zvířata sdílejí tuto lidskou schopnost, měli by lidé brát ohled na utrpení zvířat stejně jako na utrpení svého vlastního druhu.
Zvířata samozřejmě projevují emoce, jako je strach. To však lze považovat za instinktivní, podobně jako když lidé křičí bolestí. Behavioristé neměli se strachem žádné potíže, považovali ho za podmíněný reflex, který dobře věděli, jak vytvořit. Skutečnou otázkou je, zda zvířata mají pocity, které zahrnují nějaký druh duševní zkušenosti. To není snadné. Nikdo přesně neví, co mají ostatní lidé na mysli, když mluví o svých pocitech; vědět, co mají na mysli němá zvířata, je téměř nemožné. Přesto existují některé objevné indicie – především důkazy něčeho, co by se dalo považovat za soucit.
Některá zvířata zřejmě projevují lítost nebo alespoň starost o nemocné a zraněné členy své skupiny. Silnější šimpanzi pomáhají slabším přecházet silnice ve volné přírodě. Sloni oplakávají své mrtvé (viz „Truchlící slon“). Ve slavném experimentu Hal Markowitz, pozdější ředitel sanfranciské zoo, vycvičil opice Diany, aby získaly potravu vložením žetonu do otvoru. Když to nejstarší samice nezvládla, mladší nepříbuzný samec za ni vložil žeton do štěrbiny a stál opodál, aby ji nechal jíst.
Bylo také pozorováno, že zvířata vycházejí vstříc tvorům jiného druhu. V březnu 2008 delfín Moko, delfín skákavý, vyvedl dva plejtváky obrovské z bludiště písečných přesypů u pobřeží Nového Zélandu. Velryby se zdály být beznadějně dezorientované a čtyřikrát uvízly na mělčině. Existují také dobře doložené případy, kdy keporkaci zachránili tuleně před útokem kosatek a delfíni před podobnými útoky zachránili lidi. Na první pohled vypadá tento druh péče o druhé morálně – nebo přinejmenším sentimentálně.
V několika příkladech bylo vidět, že chránící zvířata za svůj soucit zaplatila. Iain Douglas-Hamilton, který se zabývá studiem slonů, popisuje mladou samici, která byla tak vážně zraněna, že mohla chodit jen hlemýždím tempem. Zbytek její skupiny s ní držel krok, aby ji ochránil před predátory po dobu 15 let, i když to znamenalo, že nemohli tak široce shánět potravu. Již v roce 1959 provedl Russell Church z Brownovy univerzity test, který umožnil laboratorním potkanům v polovině klece získat potravu stisknutím páčky. Páka zároveň dávala potkanům v druhé polovině klece elektrický šok. Když si to první skupina uvědomila, přestala páku mačkat a připravila se tak o potravu. Při podobném testu na opicích rhesus, o kterém informoval časopis American Journal of Psychiatry v roce 1964, přestala jedna opice dávat signál k jídlu na 12 dní poté, co byla svědkem toho, jak jiná opice dostala šok. Existují i další příklady, kdy zvířata dávají přednost nějakému pocitu před jídlem. Ve slavných studiích amerického psychologa Harryho Harlowa dostaly opice rhesus zbavené matky na výběr mezi náhražkami. Jedna byla vyrobena z drátu a měla láhev na krmení, druhá byla látková, ale bez potravy. Mláďata trávila téměř veškerý čas objímáním látkové matky.
Jestliže si zvířata uvědomují sama sebe, jsou si vědoma druhých a mají určitou míru sebekontroly, pak sdílejí některé z atributů používaných k definici osobnosti v právu. Pokud projevují emoce a pocity způsobem, který není čistě instinktivní, může existovat také důvod pro tvrzení, že jejich pocity by měly být respektovány způsobem, jakým jsou respektovány lidské pocity. Ale atributem, který je nejčastěji považován za charakteristicky lidský, je jazyk. Lze říci, že zvířata používají jazyk smysluplným způsobem?“
Zvířata komunikují neustále a nepotřebují k tomu velký mozek. Ve 40. letech 20. století rakouský etolog Karl von Frisch ukázal, že si včely medonosné předávají „kývavými tanci“ informace o tom, jak daleko je potrava a jakým směrem. Ptáci zpívají dlouhé a složité písně, aby si označili teritorium nebo jako rituál při páření. Podobně zpívají i hejna velryb (viz „Zpívající velryby“). Je však těžké říci, jaké informace nebo záměry se v tom všem skrývají. Je pravděpodobnější, že včely automaticky stahují zprávu o svých nedávných cestách, než že by říkaly: „Tamhle je pyl, flákači.“
Vokalizace, řekněme, opic vervet, mají v sobě více. Vervety vydávají různá poplašná volání pro různé predátory a vyžadují různé reakce. Existuje jedno pro levharty (vyškrábat se do nejvyšších větví), pro orly (schovat se do podrostu) a pro hady (vzpřímit se a rozhlédnout se). Opice musí rozpoznat různá volání a vědět, kdy které volání použít. Zvířata vychovaná s lidmi toho umí mnohem více. Chaser, border kolie, zná více než 1000 slov. Dokáže vytáhnout pojmenovanou hračku z hromady jiných hraček. To ukazuje, že chápe, že akustický vzor označuje fyzický předmět. Jazykovědec Noam Chomsky kdysi řekl, že to dokážou jen lidé. Pozoruhodné je, že když jí řekneme, aby přinesla hračku s názvem, který předtím neslyšela, umístěnou na hromádce známých pojmenovaných předmětů, zjistí, co se po ní chce. Betsy, další border kolie, přinese fotografii něčeho, což naznačuje, že chápe, že dvourozměrný obraz může představovat trojrozměrný předmět.
Ještě působivější jsou zvířata, jako je Washoe, šimpanzí samice, kterou dva výzkumníci z Nevadské univerzity naučili znakovou řeč. Washoe iniciovala konverzaci a žádala o věci, které chtěla, například o jídlo. Důkaz, že mnohá zvířata mohou po výchově s lidmi sdělovat své myšlenky ostatním pomocí lidského jazyka, však není zcela totožný s tvrzením, že používají jazyk jako lidé. Jen málokteré z nich má například alespoň špetku gramatiky – tedy schopnosti manipulovat se slovy a kombinovat je tak, aby vytvářela nové významy. Je pravda, že delfíni v zajetí dokážou rozlišit mezi slovy „dej míč do obruče“ a „přines obruč k míči“. Alex, africký papoušek šedý, kombinoval slova a vymýšlel nová: například jablko nazval „bannery“, což je směs banánu a třešně (viz „Papoušek žvatlavý“). Jedná se však o výjimečné případy a výsledek intenzivní spolupráce s člověkem. Používání gramatiky – jistě složité gramatiky – nebylo ve volné přírodě rozpoznáno. Zvířata navíc nemají ekvivalent k vyprávění, které si mezi sebou vyprávějí lidé.
Jestliže lze jazyk stále prohlašovat za jedinečně lidský, lze ještě něco jiného? Ještě donedávna by kultura byla považována za druhý definiční znak lidství. O složitých způsobech jednání, které se nepředávají genetickým dědictvím nebo tlakem prostředí, ale učením, napodobováním a konformismem, se všeobecně předpokládalo, že jsou pro lidi jedinečné. Je však stále jasnější, že i jiné živočišné druhy mají své vlastní kultury.
Hal Whitehead z Dalhousie University v Novém Skotsku a Luke Rendell z University of St Andrews ve Skotsku v knize „The Cultural Lives of Whales and Dolphins“ (Kulturní život velryb a delfínů) tvrdí, že všechny kultury mají pět charakteristických rysů: charakteristickou technologii; učení a učení; morální složku s pravidly, která podporují „způsob, jakým věci děláme“, a tresty za přestupky; získané, nikoli vrozené rozlišování mezi zasvěcenými a cizinci; a kumulativní charakter, který se vytváří v průběhu času. Tyto atributy dohromady umožňují jednotlivcům ve skupině dělat věci, kterých by sami nebyli schopni dosáhnout.
Pro první rys nehledejte nic jiného než vránu. Novokaledonské vrány jsou mistry ve výrobě nástrojů v živočišné říši. Vyrábějí háčky tak, že uřezávají větvičky ve tvaru písmene V a okusují je do tvaru. Z listů pandánu vyrábějí zubaté pilky. V různých částech ostrova vyrábějí své nástroje různými způsoby. Studie Gavina Hunta z Aucklandské univerzity ukázaly, že háčky a pilky ze dvou nalezišť na Nové Kaledonii se systematicky lišily velikostí, počtem řezů potřebných k jejich výrobě, a dokonce i podle toho, zda byly převážně levoruké nebo pravoruké. Do té míry, do jaké kultura znamená „způsob, jakým tady věci děláme“, byly obě skupiny vran kulturně odlišné.
O šimpanzích je dnes známo, že manipulovali s více než dvěma desítkami nástrojů: palice k bití, tlouky k mletí, metličky na mouchy, stébla trávy, kterými lovili termity, houbovité listy k nasáknutí vody, kameny jako louskáčky. Stejně jako novokaledonské vrány je různé skupiny používají trochu odlišně. William McGrew z Cambridgeské univerzity tvrdí, že sady nástrojů šimpanzů v západní Tanzanii jsou stejně složité jako nejjednodušší lidské nástroje, jako jsou artefakty raného člověka nalezené ve východní Africe nebo dokonce ty, které v historických dobách používali původní obyvatelé Tasmánie.
Dovednost potřebná k výrobě a používání nástrojů se učí. Není to jediný příklad učení, který mohou zvířata nabídnout. Surikaty se živí štíry – mimořádně nebezpečnou kořistí, kterou se nelze naučit lovit metodou pokusu a omylu. Starší surikaty proto postupně učí mladší. Nejprve štíra zneškodní a nechají mladou surikatu, aby ho dorazila. Pak nechají své žáky, aby se vypořádali s o něco méně poškozeným exemplářem, a tak postupně, dokud není mladý učeň připraven ulovit zdravého štíra sám.
Takto to dělají téměř všechny surikaty. Jinde se to, co se učí, může měnit, jen některá zvířata si osvojují nové triky. Jak naznačuje příběh ocasaté Billie, velryby a delfíni se od sebe mohou učit zásadně novým způsobům chování. V roce 1980 začala keporkak u Cape Cod lovit ryby novým způsobem. Udeřila chobotem o vodní hladinu – tzv. lobtailing – a pak se ponořila a plavala kolem, přičemž vypouštěla oblak bublin. Kořist, zmatená hlukem a vyděšená stoupajícím kruhem bublin, se shlukla k sobě, aby se chránila. Velryba se pak vynořila uprostřed oblaku bublin s tlamou plnou ryb.
Krmení bublinami je známý způsob, jakým se velryby snaží vyděsit svou potravu; stejně tak lobtailing. Udělat z prvního systematickou sestavu pro druhé však bylo zřejmě novinkou – a stalo se velmi populárním. Do roku 1989, tedy pouhých devět let poté, co se první velryba na Cape Cod začala krmit lobtailem, se mu věnovala téměř polovina keporkaků v oblasti. Většinou šlo o mladší velryby, které, jelikož jejich matky tento nový trik nepoužívaly, jej nemohly zdědit. Vědci se domnívají, že mladé velryby kopírovaly prvního praktikujícího a šířily techniku napodobováním. Jak se k nápadu dostala první z nich, je záhadou – stejně jako otázka, zda jde skutečně o dokonalejší způsob krmení, nebo jen o stále módnější způsob.
Kultury se opírají nejen o technologie, techniky a učení, ale i o pravidla přijatého chování. To, že by věci měly být spravedlivé, se zdá být mezi společenskými zvířaty rozšířeným požadavkem. Například ve výzkumném centru pro psy na Univerzitě Eotvosa Loranda v Budapešti se psi často vybraní k účasti na testech vyhýbají ostatním psům. Ukazuje se, že všichni psi se těchto testů chtějí účastnit, protože se jim dostává lidské pozornosti; ti, kteří jsou vybíráni příliš často, jsou vnímáni jako ti, kteří získali nespravedlivou výhodu. Kapucínské opice, které se účastní pokusů, sledují, jakou odměnu dostávají. Pokud je jedné z nich nabídnuta špatná odměna (např. plátek okurky), zatímco druhá dostane chutný hrozen, první z nich odmítne v testu pokračovat. Šimpanzi to dělají také.
Většina kultur rozlišuje mezi outsidery a insidery a zvířata nejsou výjimkou. Zvláště nápadné jsou v tomto ohledu kosatky, známé také jako kosatky dravé, které mají repertoár volání charakteristický pro pod, v němž žijí, jakýsi dialekt. Dr. Whitehead a Dr. Rendell je přirovnávají ke kmenovým znakům. Kosatky jsou neobvyklé tím, že se jednotlivé hejna živí různou kořistí a jen zřídka se kříží. Většinou se vzájemně ignorují. Občas se však stane, že jeden z nich zuřivě zaútočí na druhý. To nemůže mít nic společného se soupeřením o potravu nebo samice. Lance Barrett-Lennard z vancouverského akvária to přisuzuje xenofobii – obzvlášť extrémnímu a agresivnímu způsobu rozlišování mezi zasvěcenými a cizinci.
Jestliže zvířata vykazují čtyři z pěti znaků, které tvoří kulturu, existuje jeden, který nesdílejí. Snad nejcharakterističtějším rysem lidských kultur je to, že se v průběhu času mění a na základě dřívějších výdobytků vytvářejí vše od iPhonů a moderní medicíny až po demokracii. U zvířat nic takového pozorováno nebylo. Jednotlivé aspekty chování zvířat se mění způsobem, který se může zdát kulturní, a převratné změny jsou jistě možné. Například v 90. letech 20. století vedla politika vybíjení slonů v Jižní Africe, která spočívala v odstřelu nejstarších slonů a přerozdělování jejich dětí, k velkým změnám v jejich normálně uspořádaných matriarchálních společnostech. Mladí sloni se stali abnormálně agresivními, protože už neměli žádné starší, kteří by je usměrňovali. V jiných případech se takové narušení může antropomorfně jevit jako ne tak špatné (viz „mírumilovní paviáni“). Ale ať už jsou šoky dobré, nebo špatné, zvířecí společnosti zatím nevykazují stabilní, adaptivní změny – žádný kulturní pokrok. Znalosti se hromadí u nejstarších jedinců – když v roce 1993 postihlo národní park Tarangire v Tanzanii sucho, nejlépe přežily sloní rodiny vedené matriarchy, kteří si pamatovali kruté sucho z roku 1958 – ale jdou s nimi na hřbitov.
O zvířecí mysli se toho dá ještě hodně zjistit. Gramatický jazyk lze docela důkladně vyloučit; naučená výroba nástrojů u některých druhů je nyní nepochybná: ale mnoho závěrů je uprostřed, ani definitivně uvnitř, ani venku. To, zda je přijmete, závisí částečně na požadovaném standardu důkazů. Kdyby se otázka zvířecí empatie zkoumala u trestního soudu a požadoval by se důkaz nade vší pochybnost, mohli byste váhat, zda existuje. Pokud by se jednalo o občanskoprávní soud, který by vyžadoval převahu důkazů, pravděpodobně byste dospěli k závěru, že zvířata empatii mají.
Při použití tohoto standardu lze riskovat tři závěry. Za prvé, různá zvířata mají mysl, Fyziologické důkazy mozkových funkcí, jejich komunikace a všestrannost jejich reakcí na prostředí tuto myšlenku silně podporují. Primáti, korálovci a kytovci mají také atributy kultury, ne-li jazyka nebo organizovaného náboženství (i když Jane Goodallová, známá zooložka, vidí u šimpanzů projevy panteistického potěšení z přírody).
Zadruhé, schopnosti zvířat jsou ve srovnání s lidmi nejednotné. Psi se dokážou naučit slova, ale nerozpoznávají jejich odrazy. Louskáček Clarkův, příslušník čeledi vranovitých, zahrabe za sezónu až 100 000 semen a po měsících si pamatuje, kam je uložil – nevyrábí však nástroje, jak to dělají ostatní krkavcovití. Tyto specifické, soustředěné schopnosti odpovídají některým moderním úvahám o lidské mysli, které ji nepovažují ani tak za motor čistého rozumu, který lze stejným způsobem aplikovat na všechny aspekty života, jako spíše za svazky dílčích programů pro konkrétní úkoly. Podle této analýzy by lidská mysl mohla být švýcarským armádním nožem, zvířecí mysl vývrtkou nebo pinzetou.
To naznačuje důsledek – že budou existovat některé dimenze, v nichž zvířecí mysl předčí lidskou. Vezměme si příklad Ayumu, mladého šimpanze, který žije ve Výzkumném ústavu primátů na Kjótské univerzitě. Vědci Ayumua učili paměťovou úlohu, při níž se na dotykové obrazovce letmo objeví náhodný vzorec čísel, než je zakryjí elektronické čtverečky. Ayumu se musí dotýkat čtverců na obrazovce ve stejném pořadí jako čísla skrytá pod nimi. Lidé tento test většinou zvládnou správně, pokud mají k dispozici pět čísel a přibližně 500 milisekund na jejich prostudování. Při devíti číslech nebo kratší době se úspěšnost člověka prudce snižuje. Ukažte Ayumuovi devět čísel rozblikaných na pouhých 60 milisekund a on je nonšalantně vyťuká klouby prstů ve správném pořadí.
Existují lidé s tzv. eidetickou neboli bleskovou pamětí, kteří dokážou něco podobného – u šimpanzů je to však zřejmě norma. Je to vlastnost, která se u šimpanzů z nějakého důvodu vyvinula od dob jejich posledního společného předka s lidmi – nebo vlastnost, kterou lidé za stejnou dobu ztratili? Hlouběji, jak by to mohlo změnit to, co pro šimpanze znamená mít mysl? Jak moc se liší mít mysl ve společnosti, kde si všichni takové věci pamatují? Zvířata dost možná myslí způsoby, které lidé zatím nedokážou rozluštit, protože se příliš liší od způsobů lidského myšlení – jsou přizpůsobena smyslovým a mentálním sférám naprosto odlišným od té lidské, možná sférám, které nevyvolaly potřebu jazyka. Není například pochyb o tom, že chobotnice jsou inteligentní; jsou to zuřivě dobří řešitelé problémů. Dokáží si však vědci představit, jak může chobotnice myslet a cítit?“
Třetí obecnou pravdou se zdá být to, že existuje spojení mezi myslí a společností, které zvířata vykazují. Divoká zvířata s nejvyšší úrovní poznání (primáti, kytovci, sloni, papoušci) jsou stejně jako lidé dlouhověké druhy, které žijí ve složitých společnostech, v nichž jsou znalosti, sociální interakce a komunikace na prvním místě. Zdá se být rozumné spekulovat, že jejich mysl – stejně jako lidská – se mohla vyvinout v reakci na jejich sociální prostředí (viz „Osamělá kosatka“). A právě to může mysli na obou stranách mezidruhové propasti umožnit její překlenutí.
U Laguny v jižní Brazílii spolu lidé a delfíni skákaví lovili ryby po celé generace. Delfíni plavou směrem k pláži a ženou parmy k rybářům. Muži čekají na signál od delfínů – charakteristické potápění – a teprve potom hodí sítě. Delfíni mají hlavní slovo, iniciují nahánění a dávají důležitý signál, i když to dělají jen někteří. Lidé se musí naučit, kteří delfíni budou ryby nahánět, a dávat pozor na signál, jinak se rybolov nezdaří. Obě skupiny savců se musí naučit potřebné dovednosti. U lidí se dědí z otce na syna, u delfínů z matky na mládě. Jak moc se v tomto příkladu oba druhy liší?“
Tato stať původně vyšla v časopise The Economist
.