- PůvodEdit
- Před rokem 1888Edit
- Národ a jeho snahyEdit
- Společenský a politický ţivotEdit
- Spiritualita a náboženstvíEdit
- Ngai – Nejvyšší StvořitelEdit
- Mount Kenya a náboženstvíEdit
- Filosofie tradičního náboženství KikuyuEdit
- Politické struktury a generační obměnaUpravit
- Zhroucení tradiční politické strukturyRedakce
- 1888-1945Edit
- 1945-1963Edit
- 1963-současnostEdit
PůvodEdit
Kikujové patří k severovýchodní větvi Bantu. Jejich jazyk je nejblíže příbuzný jazyku Embu a Mbeere, geograficky se soustřeďují v okolí hory Keňa.
Přesné místo, odkud severovýchodní bantuské nářečí migrovalo po počáteční bantuské expanzi, je nejisté. Některé autority předpokládají, že Kikuyuové přišli do oblasti svého současného osídlení na hoře Keňa z dřívějších osad dále na sever a východ, zatímco jiné tvrdí, že Kikuyuové se spolu se svými blízce příbuznými východními bantuskými sousedy Embu, Meru, Mbeere a Kamba přesunuli do Keni z míst dále na severu.
Podle archeologických nálezů se jejich příchod na severní stranu hory Keňa datuje přibližně do 3. století jako součást větší skupiny známé jako Thagicu. V 6. století se v Gatung’ang’a v Nyeri nově usadila komunita Agikuyu. Do 13. století se Agikuyuové usadili ve své současné domovině v oblasti Mt. Kenya.
Před rokem 1888Edit
Národ a jeho snahyEdit
Před zřízením Východoafrického protektorátu v roce 1895 si Agĩkũyũové po mnoho generací udrţovali geografickou a politickou moc téměř před všemi vnějšími vlivy; nikdy nebyli podrobeni. Před příchodem Britů procházeli jižními okraji národa Agĩkŧ Arabové zapojení do obchodu s otroky a jejich karavany. Otroctví jako instituce u Agĩkŧ neexistovalo, ani nepodnikali nájezdy za účelem odchytu otrokŧ. Arabové, kteří se pokusili vstoupit do země Agĩkŧ, se setkali s okamžitou smrtí. Spoléhajíce na kombinaci nákupu půdy, pokrevního bratrství (partnerství), sňatků s jinými národy a jejich adopce a absorpce, Agĩkŧm se neustále dařilo územně expandovat. Z ekonomického hlediska byli Agĩkŧvci skvělými zemědělci a prozíravými obchodníky. Kromě zemědělství a obchodu se Agĩkŧm dařilo i v drobném průmyslu, kde se věnovali například stavbě mostŧ, výrobě provázků, drátkování a výrobě ţelezných řetězŧ. Agĩkŧm byl vlastní velký smysl pro spravedlnost (kĩhooto).
Společenský a politický ţivotEdit
Národ Agĩkũyũ se dělil na devět klanŧ. Každý klan odvozoval svůj původ od jediného ženského předka a dcery Mumbi. Klany se neomezovaly na žádnou konkrétní geografickou oblast, žily vedle sebe. Některé klany měly uznávaného vůdce, jiné nikoli. V obou případech však skutečnou politickou moc vykonávala vládnoucí rada starších každého klanu. Každý klan pak předával vůdce své rady vrcholné radě starších pro celé společenství. Celkovou radu starších zastupující všechny klany pak vedl náčelník nebo mluvčí národa.
Spiritualita a náboženstvíEdit
Ngai – Nejvyšší StvořitelEdit
Gĩkũyũ byli – a stále jsou – monoteisté věřící ve všemocného Boha, kterého nazývají Ngai. Toto jméno používají všichni Gĩkũyũ, Embu a Kamba. Kmeny Meru a Embu nazývaly Ngaie také Mũrungu nebo Mũlungu (varianta slova znamenajícího Bŧh). Titul Mwathani nebo Mwathi (největší vládce) pochází ze slova gwatha, což znamená vládnout nebo vládnout s autoritou, byl a je stále používán. Všechny oběti Ngaiovi se konaly pod platanem (Mũkũyũ), a pokud nebyl k dispozici, používal se fíkovník (Mũgumo). Olivovník (Mũtamaiyũ) byl posvátným stromem pro ženy.
Mount Kenya a náboženstvíEdit
Ngai neboli Mwene-Nyaga je Nejvyšší Stvořitel a dárce všech věcí. Stvořil první gĩkŧvské komunity a poskytl jim všechny zdroje potřebné k ţivotu: půdu, déšť, rostliny a zvířata. Ngai není vidět, ale projevuje se ve slunci, měsíci, hvězdách, kometách a meteorech, hromu a blesku, dešti, duze a ve velkých fíkovnících (Mugumo). Tyto stromy sloužily jako místa uctívání a obětování a označovaly místo u Mũkũrũe wa Gathanga, kde se Gĩkũyũ a Mũmbi – předkové Gĩkũyũ v ústní legendě – poprvé usadili. Ngai má lidské rysy, a přestože někteří tvrdí, že žije na obloze nebo v oblacích, podle gĩkũyũských pověstí také Ngai čas od času přichází na zem, aby ji zkontroloval, udělil požehnání a vyměřil trest. Když Ngai přichází, odpočívá na hoře Kenya (Kīrīnyaga)a Kilimambogo (kĩrĩma kĩa njahĩ). Hrom je vykládán jako pohyb Ngai a blesk je zbraň, kterou Ngai používá k uvolnění cesty při přesunu z jednoho posvátného místa na druhé. Někteří lidé věří, že Ngaiovo sídlo je na hoře Kenya. Podle jedné legendy se hora stala místem jeho odpočinku, když byl Ngai na inspekční cestě po zemi. Ngai pak vzal prvního muže, Gikuyu, na vrchol, aby ho upozornil na krásu země, kterou mu dává.
Filosofie tradičního náboženství KikuyuEdit
Kardinální body této filosofie tradičního náboženství Gĩkũyũ byly přímo založeny na obecném myšlení národŧ Bantu takto:
- Vesmír se skládá ze vzájemně působících a propojených sil, jejichţ projevem jsou fyzické věci, které vidíme, včetně nás samých i těch, které nevidíme.
- Všechny tyto síly (věci) ve vesmíru pocházejí od Boha, který má v sobě od počátku věků vitální božskou sílu stvoření.
- Vše, co bylo stvořeno Bohem, si zachovává pouto od Boha (Stvořitele) ke stvořenému.
- První lidé, kteří byli stvořeni Bohem, mají nejsilnější vitální sílu, protože ji dostali přímo od Boha.
- Protože tito první lidé sedí svou silou těsně pod Bohem, jsou téměř jako bohové nebo dokonce mohou být bohy.
- Současný rodič jedince je spojen s Bohem prostřednictvím bezprostředních zemřelých a prostřednictvím předků.
- Na Zemi mají lidé největší množství životní síly.
- Všechny ostatní věci (síly) na Zemi byly stvořeny proto, aby umožnily lidské životní síle (bytosti) zesílit.
- Všechny věci mají vitální sílu, ale některé předměty, rostliny a zvířata mají vyšší vitální sílu než ostatní.
- Člověk může použít zvíře jako symbol úrovně své vitální síly ve srovnání s ostatními lidmi.
- V každém fyzickém projevu (věci) vitální síly existuje určitý bod, kde je koncentrována většina této síly.
- Člověk může snadno manipulovat s věcmi ve svůj prospěch nebo k jejich škodě tím, že určí tento bod koncentrace vitální síly. Existují lidské bytosti, které mají o těchto silách větší znalosti a mohou s nimi manipulovat podle své vůle obvykle tak, že si na pomoc přivolají vyšší síly.
- Vyšší síly přivolávají lidé pomocí nižších sil (zvířecí nebo rostlinné oběti) jako prostředníků. Obracet se přímo na vyšší síly je thahu (ohavnost, která vede k prokletí).
- Lidská společnost má několik málo elitních lidí, kteří jsou velmi zkušení v umění manipulace se silami, aby posílili sílu člověka(ů) nebo ji zmenšili, posílili jakoukoli sílu nižší než lidskou nebo ji zmenšili.
- Vůdcem lidské společnosti je ten, kdo má nejvyšší životní sílu jako v daném okamžiku, nebo ten, kdo je nejblíže Bohu, nebo obojí. Protože vůdce této lidské společnosti má nejvyšší životní sílu, a tedy blíže k Bohu než kterýkoli jiný člověk, měl by být schopen vyživovat ostatní lidi tím, že je spojí s nejvyšším Bohem a dokáže přikázat nižším silám, aby jednaly tak, aby posílily životní sílu ostatních lidí.
- Životní síla mrtvého předka se může vrátit k životu aktem zrození nového dítěte, zvláště když je dítě pojmenováno po zemřelém předkovi a je vidět, že je vše v pořádku.
Gĩkũyũ zastávali víru ve vzájemné propojení všeho ve vesmíru. Pro Gĩkŧv lid má vše, co vidíme, vnitřní duchovní sílu a nejposvátnější, i kdyţ nevyslovenou ontologií bylo bytí je síla. Tato duchovní vitální síla pochází od Boha, který měl moc tuto životní sílu stvořit nebo zničit. Pro lid Gĩkŧ byl Bŧh nejvyšší bytostí ve vesmíru a dárcem(Mũgai/Ngai) této ţivotní síly všemu, co existuje. Gĩkŧv lid také věřil, ţe vše, co Bŧh stvořil, má ţivotní vnitřní sílu a spojovací pouto s ním uţ jen tím, ţe danou věc stvořil a dal jí tuto vnitřní sílu, díky níţ je a projevuje se fyzicky. Podle Agĩkŧ měl Bŧh tuto ţivotní sílu v sobě, proto byl konečným vlastníkem a vládcem všeho ve vesmíru. Ten byl konečným pojetím Boha u lidí Gĩkŧyũ, odtud název Mŧgai/Ngai. Pro lid Gĩkũyũ byli ti, kdo měli největší ţivotní sílu, ti, kdo byli Bohu nejblíţe, prvními rodiči stvořenými Bohem, protoţe Bůh jim přímo dal ţivotní sílu. Tito první rodiče byli tak vážení, že se s nimi zacházelo téměř jako se samotným Bohem. Po nich následovali předkové lidí, kteří zdědili ţivotní sílu po prvních rodičích, pak následovali nejbliţší mrtví a nakonec nejstarší ve společenství. Proto když lidé chtěli přinášet oběti, obřady vykonával nejstarší z komunity. Děti ve společenství měly spojení s Bohem prostřednictvím svých rodičů a tento řetězec se pohyboval směrem vzhůru k rodičům, předkům, prvním stvořeným rodičům, až dosáhl samotného Boha. Lidé Gĩkŧ věřili, ţe duchové zesnulých předkŧ se mohou znovu narodit na tomto světě, kdyţ se rodí děti, proto se obřady prováděly při obřadech pojmenování dětí. Lidé Gĩkũyũ věřili, ţe ţivotní síla nebo duše člověka se mŧţe zvýšit nebo sníţit, a tím ovlivnit jeho zdraví. Věřili také, že někteří lidé mají moc manipulovat s vnitřní silou ve všech věcech. Těmto lidem, kteří zvyšovali duševní pohodu člověka, se říkalo medicinmani (Mũgo), zatímco těm, kteří životní sílu člověka snižovali, se říkalo šamani (Mũrogi). Věřili také, že obyčejné předměty mohou mít zvýšenou duchovní sílu, takže chrání člověka před těmi, kdo chtějí snížit jeho životní sílu. Takový předmět s takovou mocí se nazýval gĩthitŧ. Filozofie náboženství gĩkŧ a ţivota vůbec tak byla zakotvena v poznání, ţe vše ve vesmíru má vnitřní propojenou sílu, kterou nevidíme. Bůh mezi Gĩkŧm byl tedy chápán jako vlastník a rozdělovatel(Mŧgai) této vnitřní ţivotní síly ve všech věcech a byl uctíván a chválen, aby buď zvyšoval ţivotní sílu všech věcí (zemědělských plodin, dobytka, dětí), které Gĩkŧm patřily, a minimalizoval události, které by vedly ke katastrofám, které by ţivotní sílu lidí sniţovaly nebo vedly ke smrti. Vůdcem lidu Gĩkũyũ byl ten, o kom se mělo za to, ţe má největší ţivotní sílu mezi lidmi, nebo ten, kdo prokázal největší ţivotní sílu v péči o lid, jeho rodiny, zemědělské produkty, dobytek a půdu. Tato osoba byla proto považována za osobu, která je Bohu blíže než kdokoli jiný, kdo v daném národě žije. Zmíněná osoba také musela prokazovat a praktikovat nejvyšší stupeň pravdy (maa) a spravedlnosti (kihooto), stejně jako by to dělal nejvyšší Bůh národa Gĩkũyũ.
Politické struktury a generační obměnaUpravit
Agĩkũyũ měli čtyři roční období a dvě sklizně v jednom roce.
- Mbura ya njahĩ (období velkých dešťů) od března do července,
- Magetha ma njahĩ (njahĩ je Lablab purpureus) (období sklizně černých fazolí) od července do začátku října,
- Mbura ya Mwere (období krátkých dešťů) od října do ledna,
- Magetha ma Mwere (období sklizně) prosa,
- Mbura ya Kĩmera.
Dále byl čas zaznamenán prostřednictvím iniciace obřízkou. Každá iniciační skupina dostala zvláštní jméno. Podle profesora Godfreye Mŧriŧkiho se pak jednotlivé iniciační sady každých devět kalendářních let seskupují do regimentu. Než byl ustanoven regiment nebo armáda, existovalo období, kdy se žádná iniciace chlapců nekonala. Toto období trvalo celkem čtyři a půl kalendářního roku (devět ročních období v zemi Gĩkũyũ, kaţdé období se označuje jako imera) a označuje se jako mũhingo, iniciace probíhala na začátku pátého roku a pokračovala kaţdoročně po dobu dalších devíti kalendářních let. Tento systém byl přijat v Metumi Murang’a. Pluk nebo vojenské soubory dostávají také zvláštní jména, z nichž některá zřejmě skončila jako populární mužská jména. V Gaki Nyeri byl systém obrácen, přičemž iniciace probíhala každoročně po dobu čtyř kalendářních let, po nichž následovalo období devíti kalendářních let, kdy se iniciace chlapců nekonala (mũhingo). Naproti tomu dívky byly zasvěcovány každý rok. Několik regimentů pak tvořilo vládnoucí generaci. Odhaduje se, že vládnoucí generace trvaly v průměru 35 let. Názvy iniciačních a regimentových souborů se v rámci země Gĩkŧyŧ liší. Vládnoucí generace jsou však jednotné a poskytují velmi důležité chronologické údaje. Kromě toho byly iniciační sady zpŧsobem dokumentace událostí v rámci národa Gĩkŧ, takţe byl například zaznamenán výskyt neštovic a syfilidy. Dívčí iniciační sady byly také opatřeny zvláštními názvy, i když v této oblasti bylo provedeno jen málo výzkumů. Mŧriŧki objevit pouze tři sady, jejichţ názvy jsou: Rũharo , Kibiri/Ndũrĩrĩ , Kagica , Ndutu/Nuthi . Všechny tyto názvy jsou převzaty z Metumi (Mũrang’a) a Kabete Kĩambu.
- Manjiri 1512 – 1546 ± 55
- Mamba 1547 – 1581 ± 50
- Tene 1582 – 1616 ± 45
- Aagu 1617 – 1651 ± 40
- Manduti 1652 – 1686 ± 40
- Cuma 1687 -. 1721 ± 30
- Ciira 1722 – 1756 ± 25
- Mathathi 1757 – 1791 ± 20
- Ndemi 1792 – 1826 ± 15
- Iregi 1827 – 1861 ± 10
- Maina 1862 – 1897 ± 5
- Mwangi 1898?
Seznam Mathew Njoroge Kabetŧ zní: Tene, Kĩyĩ, Aagu, Ciĩra, Mathathi, Ndemi, Iregi, Maina (Ngotho), Mwangi. Seznam Gakaara wa Wanjaũ zní: Tene, Nema Thĩ, Kariraũ, Aagu, Tiru, Cuma, Ciira, Ndemi, Mathathi, Iregi, Maina, Mwangi, Irũngũ, Mwangi wa Mandũti. Poslední dvě generace přišly po roce 1900. Jeden z prvních zaznamenaných McGregorových seznamů zní (seznam převzat z nezměněné historie): Manjiri, Mandũti, Chiera, Masai, Mathathi, Ndemi, Iregi, Maina, Mwangi, Mũirũngũ. Podle Hobleyho (historika) se každá iniciační generace, riika, protáhla na dva roky. Vládnoucí generace v době příchodu Evropanů se nazývala Maina. Říká se, že Maina předal vládu Mwangimu v roce 1898. Hobley tvrdí, že pod Mainu patřily následující skupiny – Kĩnŧthia, Karanja, Njũgŧna, Kĩnyanjui, Gathuru a Ng’ang’a. Profesor Mũriŧki však tyto soubory klade mnohem dříve, a to Karanja a Kĩnũthia patří podle Mũriŧkiho k vládnoucí generaci Ciira, která vládla od roku 1722 do roku 1756, plus minus 25 let. Njŧgŧna, Kĩnyanjui, Ng’ang’a patří k vládnoucí generaci Mathathi, která vládla od roku 1757 do roku 1791, plus minus 20 let, podle Mũriũkiho.
Seznamu profesora Mũriŧkiho je třeba dát v této oblasti přednost, neboť od roku 1969 prováděl v této oblasti rozsáhlý výzkum, měl k dispozici veškerou starší literaturu k tomuto tématu a také prováděl rozsáhlé terénní práce v oblastech Gaki (Nyeri), Metumi (Mũrang’a) a Kabete (Kĩambu). Nad vládnoucími generacemi uvádí také názvy pluků nebo vojenských setnin z roku 1659 a názvy výročních iniciačních setnin počínaje rokem 1864. Nejúplnější a nejdiferencovanější je seznam z Metumi (Mũrang’a).
Mũriũkis je také zatím nejsystematičtěji vymezený seznam. Stačí říci, že většina nejoblíbenějších mužských jmen v zemi Gĩkũyũ byla jmény riikas (zasvěcovací sady).
Tady je Mũriũkis seznam jmen plukovních sad v Metumi (Mũrang’a).
Mezi ně patří Kiariĩ (1665-1673), Cege (1678-1678), Kamau (1704-1712), Kĩmani (1717-1725), Karanja (1730-1738), Kĩnũthia (1743-1751), Njũgũna (1756-1764), Kĩnyanjui (1769-1777), Ng’ang’a (1781-1789), Njoroge (1794-1802), Wainaina (1807-1815), Kang’ethe (1820-1828) Mbũgua (1859-1867), Njenga nebo Mbĩra Itimũ (1872-1880), Mũtũng’ũ nebo Mbũrũ (1885-1893).
H. E. Lambert, který se riikami obšírně zabýval, má následující seznam plukovních souborů z Gichũgũ a Ndia. Je třeba mít na paměti, že tato jména nebyla na rozdíl od vládnoucích generací v zemi Gĩkŧ jednotná. Je třeba také poznamenat, že Ndia a Gachũgŧ se řídili systémem, kdy se iniciace konala kaţdoročně po dobu čtyř let a poté následovalo období devíti kalendářních let, kdy se iniciace chlapcŧ nekonala. Toto období se označovalo jako mũhingo.
Karanja (1759-1762), Kĩnũthia (1772-1775), Ndũrĩrĩ (1785-1788), Mũgacho (1798-1801), Njoroge (1811-1814), Kang’ethe (1824-1827), Gitaũ (1837-1840), Manyaki (1850-1853), Kiambũthi (1863-1866), Watuke (1876-1879), Ngũgĩ (1889-1892), Wakanene (1902-1905).
Nápadné na tomto seznamu ve srovnání se seznamem Metumi je to, jak se v něm vyskytují některá stejná jména, i když trochu posunutá. Ndia a Gachŧgŧ jsou od Metumi nesmírně vzdálené. Naproti tomu Gaki, pokud jde o mé zeměpisné chápání země Gĩkũyũ, by mělo být Metumi mnohem blíţe, přesto prakticky ţádné názvy plukovních souborů nejsou společné. Je však třeba poznamenat, že Gaki měl silnou vazbu na Masaje žijící v okolí.
Jména vládnoucí generace Maina a Mwangi jsou také velmi oblíbená mužská jména Gĩkũyũ. Existuje také teorie, že Waciira je rovněž odvozeno od ciira (případ), což je rovněž velmi oblíbené mužské jméno u Agĩkũyũ. To by vyvolávalo otázku, kdy přesně se začaly děti pojmenovávat po rodičích svých rodičů. Kdyby tento systém pojmenovávání dětí po rodičích existoval od počátku, bylo by v oběhu jen velmi málo mužských jmen. Tak tomu ale není, protože mužských jmen Gĩkŧ je velmi mnoho. Jedna z teorií je, že ženských jmen je mnohem méně, přičemž nejvíce převažují jména plnokrevných dcer Mŧmbi.
Gakaara wa Wanjaũ tento názor podporuje, když ve své knize Mĩhĩrĩga ya Aagĩkũyũ.
Hingo ĩyo ciana cia arũme ciatuagwo marĩtwa ma mariika ta Watene, Cuma, Iregi kana Ciira. Nao airĩtu magatuuo marĩtwa ma mĩhĩrĩga tauria hagwetetwo nah au kabere, o nginya hingo iria maundu maatabariirwo thuuthaini ati ciana ituagwo aciari a mwanake na a muirĩĩtu.
Volně přeloženo to znamená: „V těch dnech dostávaly děti mužského pohlaví jména riika (zasvěcovací soubor) jako Watene, Cuma, Iregi nebo Ciira. Dívky naopak dostávaly jména podle klanů, které byly pojmenovány dříve, až do doby, kdy bylo rozhodnuto pojmenovat děti podle rodičů muže a ženy“. Z tohoto tvrzení není jasné, zda se dívky pojmenovávaly ad hoc podle nějakého klanu, bez ohledu na to, k jakému klanu patřili rodiče. Pojmenování podle konkrétního klanu, k němuž patřili rodiče, by značně omezilo možnosti pojmenování.
To by kupodivu znamenalo, že ženská jména jsou v zemi Gĩkũyũ nejstarší, což dále potvrzuje její matrilineární původ. Co se týče mužských jmen, je zde samozřejmě otázka slepice a vejce, kdy se jméno konkrétně objevilo, ale některá jména jsou vázána na události, které se staly během iniciace. Například Wainaina označuje ty, kteří se třásli během obřízky. Kŧinaina (třást se nebo chvět se).
Byl velmi dŧleţitý obřad známý jako Ituĩka, při kterém stará garda předávala otěţe vlády další generaci. Tím se mělo zabránit diktatuře. Kenyatta vyprávěl, jak kdysi v zemi Agĩkŧyŧ vládl despotický král jménem Gĩkũyũ, vnuk starší dcery (podle Leakeyho Wanjirũ) původního Gĩkũyũ z Gĩkũyũ a Mũmbiho věhlasu. Po jeho sesazení bylo rozhodnuto, že vláda by měla být demokratická, a tak vznikla Ituĩka. Tato legenda ovšem zpochybňuje, kdy přesně nastoupila matrilineární vláda. Poslední obřad Ituĩky, při kterém riika z Mainy předal moc generaci Mwangi, se konal v letech 1898-9. V roce 1898 se konal první obřad Ituĩky. Další se měl konat v letech 1925-1928, ale byl zmařen koloniální imperialistickou vládou a instituce Gĩkŧ se jedna po druhé rozpadaly.
Zhroucení tradiční politické strukturyRedakce
Vládnoucí generace, systém rĩka, lze vysledovat aţ do roku 1500 n. l. nebo přibliţně tam. Jednalo se o následující rody:
- Manjiri 1512 až 1546
- Mamba 1547 až 1581
- Tene 1582 až 1616
- Agu 1617 až 1652
- Manduti 1652 až 1686
- Cuma 1687 až 1721
- Ciira 1722 až 1756
- Mathathi 1757 až 1791
- Ndemi 1792 až 1826
- Iregi 1827 až 1861
- Maina 1862 až 1897
- Mwangi 1898
Poslední obřad Ituĩka, kde rĩka Maina předal moc generaci Mwangi, se konal v letech 1898-1899. Další se měl konat v letech 1925-1928, ale byl zmařen koloniální vládou. Tradičními symboly moci u národa Agikuyu je Muthĩgi (hůl), která znamená moc vést, a Itimũ (kopí) znamenající moc svolávat lidi do války.
1888-1945Edit
Tradiční způsob života Agikuyu byl narušen, když se kolem roku 1888 dostali do kontaktu s Brity. Britští průzkumníci navštívili oblast před „bojem o Afriku“ a nyní se různí jednotlivci stěhovali, aby v regionu založili kolonii, protože si všimli hojné a úrodné zemědělské půdy. Ačkoli zpočátku nebyly vztahy mezi Agikuyu a Evropany nepřátelské, brzy se změnily v násilné: Waiyaki Wa Hinga, vůdce jižních Agikuyu, který vládl Dagoretti a který podepsal smlouvu s Frederickem Lugardem z Britské východoafrické společnosti (BEAC), vypálil v roce 1890 Lugardovu pevnost. Waiyaki byl o dva roky později společností zajat a z pomsty pohřben zaživa.
Po vážných finančních potížích britské Východoafrické společnosti zavedla britská vláda 1. července 1895 přímou korunní správu prostřednictvím Východoafrického protektorátu a následně v roce 1902 otevřela úrodnou vysočinu evropským emigrantům. Agikuyuové, rozrušeni vlnami emigrantů, prosazovali politiku zabíjení všech svých příslušníků, kteří spolupracovali s koloniální vládou. Když se spory s bílými osadníky a Agikuyu staly násilnými (obvykle kvůli pozemkům), osadníci najímali masajské kmeny spolu s některými koloniálními vojáky, aby za ně vedli boje. Masajové měli s Agikuyu historicky negativní vztahy, a proto byli ochotni se proti nim postavit se zbraní v ruce. Různé konflikty mezi osadníky a Agikuyu často končily porážkou osadníků díky jejich horší výzbroji. Agikuyuové se po neúspěchu ve svých konfliktech s evropskými osadníky a koloniální vládou obrátili k politickým prostředkům jako k metodě řešení svých stížností.
Keň sloužila Britům za první světové války jako základna v rámci jejich snahy o obsazení německých kolonií na jihu, která byla zpočátku zmařena. Po vypuknutí války v srpnu 1914 se guvernéři Britské východní Afriky (jak byl protektorát obecně znám) a Německé východní Afriky dohodli na příměří ve snaze udržet mladé kolonie mimo přímé válečné akce. Velení německých vojenských sil se však ujal podplukovník Paul von Lettow-Vorbeck, který byl odhodlán vázat co nejvíce britských zdrojů. Zcela odříznut od Německa vedl von Lettow účinnou partyzánskou válku, žil z půdy, ukořistil britské zásoby a zůstal neporažen. Nakonec se vzdal v Zambii jedenáct dní po podpisu příměří v roce 1918. K pronásledování von Lettowa-Vorbecka nasadili Britové jednotky indické armády z Indie a poté potřebovali velké množství nosičů, aby překonali ohromné logistické problémy spojené s pěší dopravou zásob daleko do vnitrozemí. Vznikl Sbor nosičů, který nakonec mobilizoval přes 400 000 Afričanů a přispěl k jejich dlouhodobé politizaci.
Zkušenosti, které Afričané získali ve válce, spolu s vytvořením bělochy ovládané keňské korunní kolonie daly ve 20. letech 20. století podnět ke značné politické aktivitě, která vyvrcholila hnutím arciděkana Owena „Piny Owacho“ (Hlas lidu) a „Sdružením mladých Kikujů“ (přejmenovaným na „Východoafrické sdružení“), které v roce 1921 založil Harry Thuku (1895-1970) a které dalo mnoha Kikujům pocit nacionalismu a prosazovalo občanskou neposlušnost. Thukuova kampaň proti koloniální vládě měla krátké trvání. Následujícího roku byl vyhoštěn do Kismayu a teprve v roce 1924 bylo založeno Ústřední sdružení Kikuyu (KCA), které pokračovalo v Thukuově kampani. Od roku 1924 se Kikuyu Central Association (KCA), jejímž generálním tajemníkem byl Jomo Kenyatta, soustředila na sjednocení Kikuyuů do jedné geografické politiky, ale její projekt byl podkopáván spory ohledně rituálních poplatků, přidělování půdy, zákazu ženské obřízky a podpory Thukua.KCA vyslala Kenyattu do Anglie v roce 1924 a znovu v roce 1931, aby vyjádřil své stížnosti na koloniální vládu a její politiku.
Ve 30. letech 20. století žilo v zemi Agikuyu přibližně 30 000 bílých osadníků, kteří získali politický hlas díky svému přínosu pro tržní hospodářství. V oblasti již žilo více než milion příslušníků národa Kikuyu, z nichž většina byla vytlačena ze své půdy pronikajícími evropskými osadníky a žila jako potulní zemědělci. Na ochranu svých zájmů osadníci zakázali pěstování kávy, zavedli daň z chatrčí a dělníci bez půdy dostávali výměnou za svou práci stále méně půdy. Následoval masový exodus do měst, protože jejich schopnost zajistit si obživu z půdy klesala.
Ve druhé světové válce (1939-45) se Keňa stala důležitou vojenskou základnou. Pro vojáky z kmene Agikuyu, kteří se války zúčastnili v rámci Královských afrických pušek (KAR), válka podnítila africký nacionalismus a rozbila jejich představy o Evropanech. Mezitím na politické frontě založil Thuku v roce 1944 mnohonárodnostní Keňskou africkou studijní unii (KASU) a byl jejím prvním předsedou.
1945-1963Edit
V roce 1946 se z KASU stala Keňská africká unie (KAU). Byla to nacionalistická organizace, která požadovala přístup k půdě ve vlastnictví bělochů. KAU působila jako volební sdružení prvního černošského člena keňské zákonodárné rady Eliuda Mathu, kterého v roce 1944 nominoval guvernér po konzultaci s místní bantuskou/nilockou elitou. V KAU nadále dominovala etnická skupina Kikuyu. V roce 1947 se předsedou agresivnější KAU stal Jomo Kenyatta, bývalý předseda umírněného Ústředního sdružení Kikuyuů, který požadoval větší politický hlas pro původní obyvatele. Vzhledem k tomu, že KAU nedosáhla žádných významných reforem ani nápravy stížností ze strany koloniálních úřadů, přesunula se politická iniciativa na mladší a bojovnější osobnosti v rámci afrického odborového hnutí, mezi squattery na osadnických statcích v Rift Valley a v pobočkách KAU v Nairobi a v kikujských okresech centrální provincie.
V roce 1952 zahájila Keňská armáda země a svobody (Mau Mau) pod vedením polního maršála Dedana Kimathiho totální povstání proti koloniální vládě, osadníkům a jejich keňským spojencům. V té době už Mau Mau bojovali za úplnou nezávislost Keni. Tuto válku někteří považují za nejvážnější krizi v afrických koloniích Velké Británie Dopadení vůdce povstání Dedana Kimathiho 21. října 1956 znamenalo konečnou porážku povstání Mau Mau a v podstatě ukončilo vojenskou kampaň, i když výjimečný stav trval až do roku 1959. Tento konflikt pravděpodobně připravil půdu pro nezávislost Keni v prosinci 1963.
1963-současnostEdit
Od vyhlášení Keňské republiky po ukončení koloniální nadvlády v Keni v roce 1963 tvoří Agikuyuové nyní nedílnou součást keňského národa. Jako občané Keni se i nadále podílejí na budování své země. Někteří Keňané však nesou s nelibostí jejich nesprávně vnímané nadřazené ekonomické postavení, což někdy ventilují politickým násilím, jak se stalo ve volbách v Keni v letech 1992, 1997 a 2007.
.