Irenej

IRENEJ (asi 130-c. 200) byl lyonský biskup (177/78-c. 200), teolog a antiheretický spisovatel. Irenej, kterého římští katolíci i protestanti prohlašují za svého předchůdce, vytvořil rámec katolického pojetí autority, které pomohlo stmelit různé církve v období krize identity vyvolané gnosticismem, marcionismem a dalšími hnutími. Stavěl se proti radikálnímu přizpůsobení křesťanského myšlení helénistické kultuře a poukazoval na kánon a vyznání víry, jak je vykládali biskupové v církvích apoštolského založení. Až do objevu gnostické knihovny v Nag Hammádí (dnešní Chenoboskion v Egyptě) v roce 1945 poskytoval Irenejův traktát Proti kacířství také hlavní a nejspolehlivější informace o gnostickém myšlení.

Život

O Irenejově původu ani o datu a místě jeho narození není nic známo. Vyrůstal však ve Smyrně, kde seděl u nohou Polykarpa, významného biskupa umučeného kolem roku 155, který podle Ireneje znal v Asii apoštoly, konkrétně Jana. Od Polykarpa možná čerpal svou zálibu v biblické teologii, neboť, jak poznamenal, Polykarp „vše vyprávěl v souladu s Písmem“, což si pak poznamenal „ne na papír, ale do svého srdce“. Irenej byl svědkem Polykarpovy debaty s Anicetem v Římě kolem roku 155 a studoval v Justinově škole, přičemž si osvojil mnohé z Justinových apologetických metod, ale ostře se od něj lišil svou zaujatostí pro biblickou teologii spíše než pro platonismus. Po roce 164 odešel do Lyonu, kde byl vysvěcen na presbytera. Jen o vlásek unikl pogromu, který se v roce 177 odehrál v Lyonu a Vienne, když ho Pothinus, nestarší lyonský biskup umučený při pronásledování, poslal do Říma s dopisem pro Eleutheria (papeže, r. 175-189), v němž Pothinus charakterizoval svého chráněnce jako „horlivého pro Kristovu smlouvu“ a „mezi prvními jako presbytera církve“.

Po návratu do Lyonu Ireneus vystřídal Pothina ve funkci biskupa. Když římský biskup Viktor (189-199) neuváženě exkomunikoval asijské křesťany, protože slavili Velikonoce podle židovské Paschy, ať už připadaly na kterýkoli den v týdnu, a ne vždy na neděli jako v Římě, zasáhl Irenej přísným pokáráním. Psal jménem „bratří v Galii“ a poukazoval na to, že ačkoli byla mezi křesťany od pradávna obvyklá různorodost zvyklostí, žili vždy ve vzájemném míru. Dodal, že Viktorovi předchůdci v Římě se všichni drželi římských zvyklostí, ale neexkomunikovali Asiaty kvůli odlišné praxi. Anicet a Polykarp se kdysi dostali do přímé konfrontace; přestože ani jeden z nich nedokázal toho druhého přesvědčit, aby se změnil, zůstali ve vzájemném společenství. Kromě jeho spisovatelské činnosti je o Irenejově kariéře lyonského biskupa známo jen málo. Kolem roku 576 Řehoř z Tours uvádí, že Irenej byl umučen při pronásledování za vlády Septimia Severa, ale vzhledem k pozdnímu datu zprávy je to nepravděpodobné.

Spisy

Dvě hlavní Irenejova díla – Vyvrácení a vyvrácení vědomostí falešně nazývaných (obvykle označované jako Proti kacířství ) a Důkaz apoštolského kázání – se dochovala. Kromě toho jsou v Eusebiových Církevních dějinách částečně nebo zcela citovány tři dopisy – jeden Blastovi O schizmatu, druhý Florinovi O monarchii aneb že Bůh není původcem zla a třetí Viktorovi o velikonočním sporu. Další díla se dochovala jen ve zlomcích nebo vůbec, včetně traktátu proti valentinskému gnosticismu s názvem O Ogdoadovi, apologie O poznání proti Řekům a komentáře k Písmu pod názvem Disertace. Irenejova díla, zejména traktát Proti kacířství, se hojně šířila a měla široký vliv na křesťanskou teologii v následujících staletích, zejména na Západě.

Složeno na žádost přítele a obvykle datováno 185-189, Proti kacířství je poněkud opakované a nesouvislé. V první knize Irenej nastiňuje gnostický systém Valentina a jeho žáka Ptolemaea a stručně jej vyvrací z důvodu nedůslednosti a různorodosti, zejména při zacházení s Písmem (v kontrastu s jednotou učení katolické církve); podobným způsobem nastiňuje a vyvrací praktiky a myšlení marcosianů; a podává stručné náčrty pestrého učení dalších heretických učitelů či sekt: Šimon Mág (podle Ireneje archetyp), Menandr, Saturninus, Basilides, Carpocrates, Cerinthus, ebionité, nikolaité, Cerdo, Marcion, Tatian a enkratité, barbelioti, ofité, sethiáni a kainité. Ve druhé knize se Irenej pouští do podrobnějšího racionálního vyvrácení valentinského systému s jeho propracovanou kosmologií. Ve 3. knize konstruuje svou slavnou argumentaci pro katolické učení na základě Písma a tradice. Ve 4. knize pokračuje ve vyvracení Markióna (zemř. 160?), které zahájil na konci 3. knihy. V návaznosti na svého učitele Justina, jehož traktát Proti Markionovi se již nedochoval, Irenej na základě Písma argumentuje jednotou Boha Starého zákona a Boha, který se zjevil v Ježíši Nazaretském. Kristus svědčil o Bohu Starého zákona; Písma Starého zákona svědčila o Kristu Nového zákona. V páté knize Ireneus podporuje především křesťanské učení o vzkříšení těla, vtělení a posledních věcech proti gnostickému „zduchovnění“. Stejně jako jeho učitel Justin přijímá Irenej eschatologii Zjevení Janovo s jejím očekáváním tisícileté Kristovy vlády.

Důkaz apoštolského kázání, dlouho ztracený, ale znovuobjevený v arménském překladu v roce 1904, je katechetický traktát, adresovaný jistému Marcianovi, který Irenej označuje jako „příručku základních věcí“. První část, která je v podstatě shrnutím dějin spásy, se zaměřuje na teologické otázky (božská monarchie, Trojice, křest) a druhá na christologické otázky (Ježíš jako Pán, Syn Davidův, Kristus, Syn Boží; sláva kříže; Boží království). „Důkazy“ pro různá učení pocházejí především ze Starého zákona.

Myšlenka

Irenaeus, který spíše reagoval na gnostiky a markionity, než aby předkládal apologii pohanům, odmítl Justinovu koncepci semenného Logu, který osvítil mysl Židů i Řeků. Ačkoli dokázal slabě pochválit Platóna, pro nebiblické spisovatele a spisy měl jen málo komplimentů. Svou důvěru vkládal spíše do Starého zákona a spisů, které se začaly shromažďovat do Nového zákona. Proti Markionovi a některým gnostikům důrazně tvrdil, že oba inspiroval jeden a tentýž Bůh. Svým chápáním inspirace se blížil spíše rabínskému pojetí ducha přebývajícího v jedinci, který se věrně drží zavedené tradice pravdy, než řecké mantické teorii, kterou však nikdy nepopíral. Starý zákon v řecké Septuagintě považoval za kanonický v celém rozsahu. Ačkoli hranice jeho novozákonního kánonu nejsou jasné, nenechal nikoho na pochybách, že jeho jádrem jsou čtyři evangelia a třináct Pavlových listů.

V polemice proti gnostikům Irenej kritizoval zejména jejich používání alegorické exegeze, ale sám se k této metodě volně uchyloval i při výkladu Nového zákona, a to jako první pravověrný autor. Snažil se řešit problémy kladené Starým zákonem prostřednictvím teorie postupné výchovy lidského rodu; ačkoli byl biblický, postrádal při pojednání o Starém zákoně historickou citlivost. V konečném důsledku viděl Irenej základ náboženské autority v tradici, kterou církvím svěřili apoštolové, a to jako kolektivní, nikoli individuální svědectví. „Živý hlas“, neustále obnovované chápání církevního dědictví, byl jeho skutečnou autoritou.

Irenejova teologie odrážela po celou dobu silný biblický a zejména pavlovský příklon. Proti gnostickému a markionitskému dualismu potvrzoval židovský monoteismus. Jeden Bůh, stvořitel, stvořený ex nihilo, a ne prostřednictvím emanací (jako ve valentinské gnózi). Aby dokázal zároveň imanenci i transcendenci Boha, rozvinul Irenej svérázné učení o „dvou rukou Božích“. Prostřednictvím Syna a Ducha svatého (neboli Slova a Moudrosti) jednal Bůh přímo ve stvoření, nikoliv prostřednictvím prostředníků, a Bůh nadále jedná v inspiraci či zjevení. Badatelé se často pokoušeli rozhodnout, zda Irenej zastával „ekonomické“ nebo „modalistické“ pojetí Trojice (že Bůh se jednou zjevil jako Otec, jindy jako Syn, potřetí jako Duch svatý), ale učení o „dvou rukou“ je s takovým pojetím stěží slučitelné. Pro Ireneje je Bůh živým Bohem Starého zákona. I když toto chápání vyvažoval myšlenkami čerpanými z filozofických sklonů dřívějších apologetů, vždy se silně přikláněl na biblickou stranu. Zatímco Justin například uvažoval o Logu jako o hypostatizovaném Božím rozumu, Irenej ho pojímal jako Boží Slovo zobrazené v J 1,1-14. Irenej se snažil, aby se Logos stal biblickou postavou. Také zatímco Justin mohl Logos nazvat „druhým Bohem“ (deuteros theos ), částí Boha, pro Ireneje je Logos Bůh – Bůh sebezjevený.

Na rozdíl od svého předchůdce Justina byl Irenejej také hluboce biblický a pavlovský ve své nauce o vykoupení. Podle jeho slavné rekapitulační teorie Ježíš prošel stejnou půdou jako Adam, ale obráceně. Svou poslušností přemohl síly, které drží lidstvo v zajetí – hřích, smrt a ďábla. Aby svou teorii potvrdil, Irenej tvrdil, že Ježíš prožil všechny fáze lidského vývoje – dětství, dětství, mládí, zralou dospělost – a každou z nich posvětil poslušností. Na základě poznámky v Janově evangeliu („Ještě ti není padesát“, J 8,57) tvrdil, že Ježíš se dožil padesáti let. Pro jistotu dodejme, že vedle motivu Christus Victor ve své rekapitulační teorii věnoval Irenej pozornost také řeckému pojetí zbožštění prostřednictvím vidění Boha ve vtěleném Synu. „On se stal člověkem,“ říkal Irenej, „abychom se my mohli stát božskými“. Tato myšlenka však v jeho teologii nedominovala tak jako myšlenka rekapitulace. V podobě, v jaké ji Irenej používal, měla navíc jak pavlovské, tak jáhenské kořeny. Ačkoli tedy Irenej přikyvoval helénismu, neodchýlil se od silného biblicismu.

Mezi protestantskými učenci se hodně diskutovalo o Irenejově důrazu na svobodnou vůli. V opozici ke gnostickému rozdělení lidstva na tři skupiny – hmotnou, duševní a duchovní – trval na přežití svobody i po pádu. Rozlišoval „obraz“ (eikon ) a „podobu“ (homoiosis ) ve zprávě Genesis o stvoření, stejně jako Valentinus, a domníval se, že pád ovlivnil pouze „podobu“. „Obraz“, celá tělesná a duchovní přirozenost bez přidaného nadpřirozeného daru, zůstal nedotčen. Ztráta božské „podoby“ však měla za následek neuspořádanou lidskou přirozenost, smrt a zotročení satanem. Každý člověk se tedy rodí v hříchu, což však neznamená, jak tomu bylo u Augustina, dědictví viny. Irenej si uvědomoval, že morální odpovědnost vyžaduje svobodu volby, a proto hřích chápal jako špatnou morální volbu odpovědného činitele. Ačkoli to znamenalo, že někdy minimalizoval potřebu milosti, zdaleka nebyl předchůdcem Pelagia (fl. 410-418), který zdůrazňoval „přirozenou milost“ téměř s vyloučením nadpřirozené. Pád, jak by řekl Irenej, oslabil svobodnou vůli, i když ji nevymazal.

Ve svém chápání církve Irenej opět reprodukoval mnohé z Pavlových myšlenek. Církev je Izrael pod novou smlouvou, pravý Izrael, kněžský lid Boží. I když Irenej věřil ve všeobecné kněžství, přesto mu chybělo Pavlovo pojetí církve jako Kristova těla. Chápal církev spíše jako korporaci složenou z jednotlivců a jen zřídka mluvil o bytí „v Kristu“ nebo „v Duchu“.

Irenej se obšírně nevyjadřoval ke svátostem. Křest je podle něj znamením víry a označuje začátek křesťanského života. Předpokládal křest dospělých, i když jedna narážka spojená s jeho rekapitulační teorií byla často prosazována na podporu křtu dětí. Eucharistie neboli Večeře Páně hrála v jeho myšlení menší roli. Spolu s Ignácem ji mohl označit za „protilátku života“ nebo spolu s Justinem říci, že její prvky „už nejsou obyčejným chlebem“. Přesto dával přednost výrazu „nová oběť nové smlouvy“. Jakkoli byly jeho spisy bohaté na formování katolické teologie, středověkému pojetí transsubstanciace se nepřiblížil. Eucharistie je „obětí“ chvály symbolizující rekapitulující Kristovu smrt; hlásá a předkládá Kristovu spásnou pravdu, smysl existence církve.

Irenejovo chápání církevní autority vyvolalo mezi protestanty a římskými katolíky prudkou diskusi, neboť význam jednoho zásadního výroku je nejistý. Uváděje Řím jako příklad „apoštolské“ církve, „založené a organizované Petrem a Pavlem“ a disponující spolehlivou posloupností biskupů, Irenej dodal: „Ad hanc enim ecclesiam propter potiorem principalitatem necesse est omnem convenire ecclesiam.“ (pozn. překl.). Římští katolíci tuto větu raději překládají jako „Je totiž nutné, aby se každá církev dohodla s touto církví kvůli její silnější autoritě“; protestanti jako „Je totiž nutné, aby se každá církev spojila s touto církví kvůli její větší starobylosti“. Nedostatek řeckého originálu znemožňuje jistotu.

V eschatologii šel Irenej ve stopách svého učitele Justina. Ve skutečnosti byl přísnější než Justin, když vyžadoval dodržování milenaristické víry. Proti gnostickému dualismu přikládal velký význam myšlence všeobecného vzkříšení a trval na vzkříšení těla. Zajímavé je, že na rozdíl od Justina očekával, že všeobecné vzkříšení a poslední soud lidí i padlých andělů budou předcházet miléniu. S odvoláním na Papiáše (asi 60-130), biskupa z Hierapolisu, věřil, že ďábel a jeho andělé (démoni) budou posláni do věčného ohně, zatímco svatí budou vládnout s Kristem během tisíciletí. Tato tisíciletá vize završila Irenejovu teorii vývoje náboženství.

Vliv

Irenejova integrace biblického a helénistického myšlení, opatrnější než u jeho předchůdce Justina nebo současníka Klementa Alexandrijského, měla mít významný vliv v následujících staletích. Východní teologie přijala jeho motiv Christus Victor a jeho myšlenku dokonalosti lidské přirozenosti dovršené nesmrtelností. Silný důraz na svobodnou vůli ve východním myšlení má pravděpodobně své kořeny také u Ireneje. Na Západě se římští katolíci i protestanti hlásí k Irenejovi a Augustinovi jako ke svým hlavním učitelům. Římští katolíci se odvolávají na Irenejovu autoritu, protestanti na Bibli. Ani jeden z nich se však s lyonským biskupem necítil zcela spokojen. Irenej sice přišel s „katolickou formulí“ pravdy, ale zanechal mnoho nejasností ohledně místa Říma při její ochraně. Podobně, ačkoli byl v podstatě biblickým teologem, protestantští reformátoři se cítili nepříjemně jak s jeho pojetím autority, tak s jeho „pelagiánskými“ tendencemi. V současném ekumenickém klimatu napomáhají nové studie o Irenejovi novému zkoumání teologie, které musí nevyhnutelně doprovázet pokrok směrem k jednotě křesťanů.

Bibliografie

Standardním textem Irenejova traktátu Proti kacířství je Sancti Irenaei libros quinque adversus haereses, 2 svazky, editované W. W. Harveyem (Cambridge, U.K., 1857). Kompletní anglický překlad lze nalézt v 1. svazku knihy The Ante-Nicene Fathers, editované a přeložené Alexandrem Robertsem a Jamesem Donaldsonem (1867; reprint, Grand Rapids, Mich., 1975). Irenejovo katechetické dílo vychází ve dvou anglických překladech: The Demonstration of the Apostolic Preaching, přeložil J. Armitage Robinson (London, 1920), a Proof of the Apostolic Preaching, přeložil a poznámkami opatřil Joseph P. Smith, S.J. (Westminster, Md., 1952) pro řadu „Ancient Christian Writers“. Standardním anglickým životopisem Ireneje je kniha F. R. M. Hitchcocka Irenaeus of Lugdunum (Cambridge, U.K., 1914). K cenným souhrnným studiím o Irenejově teologii patří The Biblical Theology of Saint Irenaeus od Johna Lawsona (Londýn, 1948) a Man and the Incarnation od Gustafa Wingrena: (Edinburgh and Philadelphia, 1959).

E. Glenn Hinson (1987)