Americká renesance

Ralph Waldo Emerson

Emersonův literární a filozofický význam v americké renesanci i po ní byl vždy spojován s jeho trvalým vlivem ve dvou oblastech amerického intelektuálního a společenského života:

• Vznik americké romantické citlivosti.
• Vznik charakteristicky amerického pojetí individuálního vědomí a jednání.

Emerson poprvé v Americe plně vyjádřil filozofii romantického idealismu.

Myslel si, že duchovní a intelektuální ideály 18. století, zásady věku rozumu, skončily neplodně. Emersonova etika soběstačnosti představuje nutnost, aby jedinec zpochybňoval většinu všech forem společenských konvencí a odmítal své představy podle přijatých norem a hodnot společnosti.

Také představuje nutnost, aby jedinec myslel a jednal podle svých měřítek.

Tuto sebedůvěru lze však také interpretovat jako morální relativismus a jako určitý kult individualistické moci. Emersonova filozofie skutečně odráží jistou fascinaci mocí.

Velmi často se zdá, že je až příliš nadšený ze všech projevů energie, osobní síly a vyšší vitality: „síla je na prvním místě. V politice a v obchodě jsou piráti slibnější než mluvkové a úředníci“: je to filozofie činu.

Tato ambivalentní tvrzení ukazují velkou část osvobozujícího potenciálu Emersonovy filozofie, ale zřejmě v sobě skrývají i nebezpečně anarchistický potenciál, který nelze popřít.

Henry David Thoreau

Je duchovním synem Emersona: dělal to, co Emerson říkal, a snažil se jednat podle filozofie soběstačnosti.

Jedním z nejdůležitějších postřehů, které lze o Thoreauově životě jako člověka a umělce učinit, je, že za nejvyšší ideál společnosti považoval svobodu.

Jeho život spisovatele a myslitele byl zasvěcen svobodě zkoušení nových ideálů a nových zkušeností.

Svoboda pro Thoreaua znamenala také možnost jednotlivce objevovat sebe sama a žít svůj život proti společenským konvencím. Aby dosáhl svého ideálu svobody,

Thoreau se v roce 1845 vydal žít k rybníku Walden. Toto rozhodnutí bylo v podstatě určeno třemi tendencemi Thoreauovy osobnosti:

• Jako člověk chtěl zkoumat a objevovat nové aspekty vlastní osobnosti.
• Jako intelektuál chtěl experimentovat s novou formou života odlišnou od života v organizované složité kapitalistické společnosti.
• Jako spisovatel chtěl zkoumat a experimentovat s vlastním psaním. V tomto ohledu Thoreauova zkušenost znamená počátek eseje jako prožité zkušenosti.

Co se týče Thoreauovy zkušenosti jako spisovatele, jeho poezie a próza odrážejí práci velmi pečlivého umělce: velkou pozornost věnuje nuancím jazyka.

Může to vypadat spontánně, dokonce jako rozhovor, ale není tomu tak. Jeho próza je pečlivě nastudovaná. Vždy se obrací ke čtenáři.

Walden je představitelem Thoreauova stylu. Je poměrně uměřený a propracovaný. Přesto se zdá být umělecky skromný. Ideály jsou složité a propracované. Přesto se zdá být jednoduchý.

Prostota u Thoreaua není jen literární charakteristikou Waldenu, který také ztělesňuje ideál intelektuála, který chce omezit život na nejjednodušší činnosti.

Thoreau přišel k rybníku Walden, aby začal znovu, aby viděl intelektuální a přírodní zkušenost přímo. Nehledal inspiraci v knihách, ale v přírodě.

Založil skutečnou tradici individualismu: život v přírodě je nutně odloučením od společnosti a jejích konvencí. V důsledku toho se spisovatelova pozice mimo společnost stává nejlepším místem pro pozorování společnosti a jejích institucí kritickýma očima.

Tímto návratem k přírodě se Thoreau chce vzdálit od předpisů materialistické a instrumentální společnosti. Chce přeorganizovat svůj život podle své vlastní filozofie.

Na začátku eseje používá Thoreau pro svou novou zkušenost ironické výrazy: „soukromý podnik“. Nazvat tento únik před materialismem společnosti „podnikáním“ je ironie a Walden se stává příběhem tohoto úniku. Připomíná zenový buddhismus nebo hinduistickou mystiku: jeho život v přírodě se zdá být formou oběti za účelem dosažení vyššího transcendentního stavu bytí.

I když Thoreau popisuje, jak staví svůj srub, máme dojem, že činnost spojená se stavbou je zároveň náboženským obřadem očisty a obnovy.

Thoreau tedy patří k americké tradici obnovy, jakéhosi symbolického křtu jedince únikem do přírody.

Nathaniel Hawthorne

Je mnohem pesimističtější, pokud jde o lidskou povahu: nevěřil v nový začátek: podle něj se minulost vrací, aby pronásledovala přítomnost. Psal povídky a romány se složitým a znepokojivým aspektem amerického života.

Jeho literární představivost silně ovlivnil raný život v Salemu (Massachusetts), kde se narodil.

Dějiny Salemu a amerického puritanismu představovaly kontext, v němž rozvíjel své představy o lidské přirozenosti a ambivalentní povaze lidské psychologie, o hříchu a vině, o nebezpečí intelektu a rizicích vášně.

Později, když žil v Concordu (stát Massachusetts), se Hawthorne věnoval skicám a povídkám, tzv. alegoriím srdce. Jeho romány jsou „romance“.

V povídkách i románech dokázal Hawthorne skvěle popsat složitost a nejednoznačnost lidské psychologie.

Podle Hawthorna je lidská mysl determinována rozpolceností mezi smyslností & potlačením smyslnosti, konformitou & individualismem. Je také dějištěm dialektického konfliktu mezi dobrem a zlem.

Jeho fikce představují koexistenci protichůdných sil na jednotlivce. Hawthorne je romantický autor, jehož povídky a romány se vyznačují zájmem o americkou minulost s úlohou tvůrčího umělce v materialistické společnosti.

Důrazně zdůrazňoval význam lidských citů a představivosti a nebezpečí chladného intelektu.

Henry James a Edgar Allan Poe kritizovali Hawthorna za příliš alegorický styl. Hawthorne sám přiznal, že jeho alegorický styl je nejasný a nesnadno pochopitelný: „Nejsem si zcela jist, zda zcela chápu svůj vlastní smysl těchto zatracených alegorií“.

Ve svých „alegoriích srdce“ Hawthorne používá symboly, aby znázornil úzké oddělení dobra a zla v lidské mysli.

Svojí alegorickou technikou ukazuje, že lidstvo nikdy nemůže vyřešit záhady a nejasnosti rozdělené lidské psychologie. Hawthornovy morální a náboženské problémy jsou ústředním bodem jeho literární symboliky.

Jeho nejreprezentativnější symboly byly odvozeny z puritánské historie Nové Anglie. Svá témata o dobru a zlu rozvíjel kolem historických událostí a osobností, které ovlivnily kulturu a společnost Nové Anglie.

Walt Whitman

Společně s Emily Dickinsonovou stojí Walt Whitman v dějinách americké literatury jako básník, který způsobil nejdramatičtější a nejtrvalejší proměny americké poezie a funkce amerického básníka.

Vskutku, Whitman redefinoval poezii a roli básníka přinejmenším dvěma důležitými způsoby:

• Z hlediska estetické praxe
• Z hlediska společenského postavení básníka jako aktivního účastníka demokratické společnosti

Co se týče estetické praxe, považoval Whitman básníka v podstatě především za experimentálního umělce: funkcí básníka je vytvářet nové formy i nová témata poezie.

Básník musí znovu vytvořit literární tradici: konvence byly mimo. Z Whitmanova dynamického a revolučního pojetí poezie vyplývají 2 důležité důsledky:

1. Na rýmu by nezáleželo: neměl by vůbec žádný význam.
2. Jednotnost ve struktuře strof by měla být opuštěna.

Ohledně tematického obsahu nové poezie se Whitman také vyjádřil zcela jasně. Nový americký básník by se měl vyhnout sentimentální poezii a zjednodušenému moralizování: není už učitelem morálky.

Také nadsázka ve stylu a v tématu by byla nahrazena realistickým popisem života a jeho dojmů. Whitman by se vzdal jakéhokoli sentimentálního idealismu.

Co se týče jeho intelektuálního vlivu, věřil, že četba literárních textů by se neměla omezovat na elitu intelektuálů. Whitman se domníval, že do prožívání literatury je možné zapojit i lid.

Chtěl, aby se literatura stala lidovým uměním: básník může začít hrát důležitou roli při povznesení lidu. Svou schopností opěvovat (= povznášet) a povzbuzovat lid naznačuje básník také cestu ke kolektivní seberealizaci a seberealizaci každého jednotlivce.

Whitman se proto domníval, že literatura jako nástroj komunikace je také nástrojem demokratickým. U Whitmana si uvědomujeme, že jeho analýzu demokratické společnosti nelze oddělit od jeho pojetí poezie.

Tento vztah se odráží v básni Song of Myself. Podle Whitmana závisí Song of Myself na tvůrčí účasti každého čtenáře. Právě v této souvislosti definuje velkého básníka jako most mezi čtenářem a celou společností.

Tuto definici básníka potvrzuje v úvodních verších Song of Myself:

„Sám sebe oslavuji a sám sebe zpívám

A to, co převezmu, převezměte vy“.

Walt Whitman, Song of Myself

.