Eutyfrovo dilema pochází z Platónova dialogu Euthyphro, který měl v průběhu staletí různé podoby. V podstatě zní: „Jsou morální skutky chtěné Bohem, protože jsou dobré, nebo jsou dobré, protože jsou chtěné Bohem?“. Jiný způsob, jak to říci, je: Říká Bůh, že věci jsou morální, protože jsou od přírody morální, nebo se stávají morálními, protože je za morální prohlásí Bůh? Dilema spočívá v tom, že pokud jsou skutky morálně dobré, protože jsou dobré od přirozenosti, pak jsou nezávislé na Bohu a morálka existuje jaksi mimo Boha. Tyto činy by již byly dobré samy o sobě a Bůh by se na ně musel odvolávat, aby „zjistil“, co je dobré. To samozřejmě vyvolává otázku, jak mohou morální absolutna existovat jako nezávislé abstraktní entity mimo božskou bytost. Na druhou stranu, pokud je něco dobré, protože to Bůh přikázal jako dobré, pak je dobro libovolné a Bůh mohl označit vraždu za dobrou a poctivost za nedobrou. Problém je v tom, že to znamená, že Bůh by také mohl být tyranem, kdyby se tak rozhodl. On se však rozhodl být hodný.
Odpověď na Euthyfrovo dilema
Euthyfrovo dilema je vlastně falešná dichotomie. To znamená, že navrhuje pouze dvě možnosti, zatímco je možná i jiná. Třetí možností je, že dobro vychází z Boží přirozenosti. Bůh se pro měřítko toho, co je dobré, neodvolává na nic jiného než na svůj vlastní charakter a pak nám zjevuje, co je dobré. Lhát je špatné, protože Bůh nemůže lhát (Tt 1,2), nikoli proto, že by Bůh musel zjistit, že lež je špatná, nebo že by ji svévolně prohlásil za špatnou. To znamená, že Bůh neprohlašuje něco za dobré (ignoruje svou vlastní přirozenost) ani neříká, že něco je dobré od přirozenosti (uznává měřítko mimo sebe). Obě tyto situace ignorují biblickou možnost, že dobro je zjevením Boží přirozenosti. Jinými slovy, Bůh je měřítkem toho, co je dobré. On je dobrý od přirozenosti a svou přirozenost nám zjevuje. Pro křesťana tedy žádné dilema neexistuje, protože ani jedna z pozic v Euthyfrově dilematu nepředstavuje křesťanskou teologii.