Povo Kikuyu

Kikuyu man de 1910

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Mulher Kikuyu como pintada por Akseli Gallen-Kallela em 1909

Retrato de Kenosua por Gallen-Kallela, 1909-1910

OrigemEditar

Os Kikuyu pertencem ao ramo Bantu do Nordeste. A sua língua está mais intimamente relacionada com a do Embu e Mbeere.Geograficamente, eles estão concentrados nas proximidades do Monte Quénia.

O local exacto de onde os falantes do Nordeste Bantu migraram após a expansão inicial Bantu é incerto. Algumas autoridades sugerem que os Kikuyu chegaram à sua actual área de habitação no Monte Quénia a partir de povoações anteriores mais a norte e leste, enquanto outros argumentam que os Kikuyu, juntamente com os seus vizinhos bantu do leste, o Embu, Meru, Mbeere e Kamba, se mudaram para o Quénia a partir de pontos mais a norte.

Desde a evidência arqueológica, a sua chegada ao lado norte do Monte Quénia data de cerca do século III, como parte do grupo maior conhecido como Thagicu. No século VI, havia uma comunidade de Agikuyu recentemente estabelecida em Gatung’ang’a, em Nyeri. Os Agikuyu se estabeleceram em sua terra natal atual do Monte Quênia no século XIII.

Antes de 1888Editar

A nação e suas perseguiçõesEditar

Antes do estabelecimento do Protetorado da África Oriental em 1895, o Agĩkũyũ preservou o poder geográfico e político de quase todas as influências externas por muitas gerações; eles nunca tinham sido subjugados. Antes da chegada dos britânicos, os árabes envolvidos no tráfico de escravos e suas caravanas passaram pelas margens sul da nação Agĩkũyũ. A escravidão como instituição não existia entre os Agĩkũyũ, nem faziam rusgas para a captura de escravos. Os árabes que tentaram aventurar-se na terra Agĩkũyũ encontraram a morte instantânea. Contando com uma combinação de compra de terras, casamento de sangue (parcerias), casamentos com outras pessoas e sua adoção e absorção, o Agĩkũyũ estava em constante estado de expansão territorial. Economicamente, os Agĩkũyũ eram grandes agricultores e empresários astuciosos. Além da agricultura e dos negócios, o Agĩkũyũ estava envolvido em indústrias de pequena escala com profissões como construção de pontes, fabricação de cordas, trefilaria e fabricação de correntes de ferro. O Agĩkũyũ tinha um grande senso de justiça (kĩhooto).

Vida social e políticaEditar

A nação Agĩkũyũ foi dividida em nove clãs. Cada clã traçou sua linhagem com uma única ancestral feminina e uma filha de Mumbi. Os clãs não estavam restritos a nenhuma área geográfica em particular, eles viviam lado a lado. Alguns clãs tinham um líder reconhecido, outros não. No entanto, em ambos os casos, o verdadeiro poder político era exercido pelo conselho governante de anciãos para cada clã. Cada clã então enviava o líder do seu conselho para o conselho de vértice dos anciãos para toda a comunidade. O conselho geral de anciãos representando todos os clãs era então liderado por um chefe ou porta-voz da nação.

Espiritualidade e religiãoEdit

Ngai – The Supreme CreatorEdit

The Gĩkũyũ eram – e ainda são – monoteístas acreditando em um Deus onipotente a quem eles se referem como Ngai. Todos os Gĩkũyũ, Embu, e Kamba usam este nome. Ngai também era conhecido como Mũrungu pelas tribos Meru e Embu, ou Mũlungu (uma variante de uma palavra que significa Deus). O título Mwathani ou Mwathi (o maior governante) vem da palavra gwatha que significa governar ou reinar com autoridade, foi e ainda é usado. Todos os sacrifícios a Ngai foram feitos sob um sicômoro (Mũkũyũ) e se não estivesse disponível, uma figueira (Mũgumo) seria usada. A oliveira (Mũtamaiyũ) era uma árvore sagrada para mulheres.

Monte Quênia e religiãoEditar

Ngai ou Mwene-Nyaga é o Supremo Criador e doador de todas as coisas. Ele criou as primeiras comunidades Gĩkũyũ, e forneceu-lhes todos os recursos necessários para a vida: terra, chuva, plantas e animais. Ngai não pode ser visto, mas se manifesta no sol, lua, estrelas, cometas e meteoros, trovões e relâmpagos, chuva, arco-íris, e nas grandes figueiras (Mugumo). Estas árvores serviram como lugares de culto e sacrifício e marcaram o lugar em Mũkũrũe wa Gathanga onde Gĩkũyũ e Mũmbi – os antepassados do Gĩkũyũ na lenda oral – se estabeleceram pela primeira vez. Ngai tem características humanas, e embora alguns digam que ele vive no céu ou nas nuvens, Gĩkũyũ também diz que Ngai vem à terra de vez em quando para inspecioná-la, dar bênçãos, e mete para fora do castigo. Quando ele vem, Ngai descansa no Monte Quênia (Kīrīnyaga)e Kilimambogo (kĩrĩma kĩa njahĩ). O trovão é interpretado como o movimento de Ngai e o relâmpago é a arma usada por Ngai para abrir caminho ao mover-se de um lugar sagrado para outro. Algumas pessoas acreditam que a morada de Ngai é no Monte Quénia. Em uma lenda, Ngai fez da montanha seu lugar de descanso durante uma excursão de inspeção da terra. Ngai então levou o primeiro homem, Gikuyu, ao topo para apontar a beleza da terra que ele lhe estava a dar.

Filosofia da Religião Tradicional KikuyuEditar

Os pontos cardeais desta Filosofia Tradicional Gĩkũyũ A Filosofia da Religião foi baseada diretamente no pensamento geral dos povos bantu:

1. O universo é composto de forças interativas e interconectadas cuja manifestação são as coisas físicas que vemos, incluindo nós mesmos e aquelas que não vemos.
2. Todas aquelas forças (coisas) no universo vieram de Deus que, desde o início dos tempos, tiveram a força vital divina da criação dentro de si.
3. Qualquer coisa criada por Deus retém um vínculo de Deus (Criador) com os criados.
4. Os primeiros humanos que foram criados por Deus têm a força vital mais forte porque a obtiveram diretamente de Deus.
5. Porque estes primeiros humanos sentam-se logo abaixo de Deus no poder, eles são quase como deuses ou mesmo podem ser deuses.
6. O pai atual de um indivíduo é o elo com Deus através dos mortos imediatos e através dos ancestrais.
7. Na Terra, os humanos têm a maior quantidade de força vital.
8. Todas as outras coisas (forças) na Terra foram criadas para permitir que a força vital humana (ser) se tornasse mais forte.
9. Todas as coisas têm força vital mas alguns objectos, plantas e animais têm uma força vital superior a outros.
10. Um humano pode usar um animal para simbolizar o nível da sua força vital em comparação com outros humanos.
11. Há um ponto específico dentro de cada manifestação física (coisa) de força vital onde a maior parte dessa força está concentrada.
12. Um humano pode facilmente manipular coisas em seu benefício ou em seu detrimento identificando este ponto de concentração de força vital. Há seres humanos que têm mais conhecimento dessas forças e podem manipulá-las à vontade geralmente invocando forças superiores para ajudar.
13. Forças superiores são invocadas por seres humanos usando forças inferiores (sacrifício animal ou vegetal) como intermediárias. Aproximar-se diretamente de forças superiores é thahu (abominação que leva a uma maldição).
14. A sociedade humana tem algumas poucas pessoas de elite muito habilitadas na arte de manipular forças para fortalecer uma força humana ou diminuí-la, fortalecer qualquer força abaixo da força humana ou diminui-la.
15. O líder de uma sociedade humana é aquele que possui a maior força vital como naquela época ou aquele mais próximo de Deus ou de ambos. Como o líder desta sociedade humana tem a força vital mais elevada e, portanto, mais próxima de Deus do que qualquer outra pessoa, ele deve ser capaz de alimentar o resto do povo, ligando-os ao Deus último e sendo capaz de comandar forças inferiores para agir de forma a reforçar a força vital dos outros humanos.
16. A força vital de um antepassado morto pode voltar à vida através do acto de nascimento de uma nova criança, especialmente quando a criança tem o nome do antepassado falecido e tudo é visto como estando bem.

O Gĩkũyũ tinha uma crença na interligação de tudo no universo. Para as pessoas de Gĩkũyũ, tudo o que vemos tem uma força espiritual interior e a ontologia mais sagrada, embora não dita, está sendo força. Essa força vital espiritual originou-se de Deus, que tinha o poder de criar ou destruir essa força vital. Para as pessoas de Gĩkũyũ, Deus era o ser supremo no universo e o doador (Mũgai/Ngai) dessa força vital para tudo o que existe. Gĩkũyũ as pessoas também acreditavam que tudo o que Deus criou tinha uma força interior vital e um vínculo com Ele pelo simples fato de que Ele criou aquela coisa e lhe deu aquela força interior que a faz ser e ser manifestada fisicamente. Para o Agĩkũyũ, Deus tinha essa força de vida dentro de si mesmo, portanto Ele era o dono e governante final de tudo no universo. Esta última era a concepção última de Deus entre as pessoas de Gĩkũyũ, daí o nome Mũgai/Ngai. Para o povo Gĩkũyũ, aqueles que possuíam a maior força vital, aqueles mais próximos de Deus foram os primeiros pais criados por Deus porque Deus lhes deu diretamente a força vital vital. Esses primeiros pais foram tão respeitados para serem tratados quase como o próprio Deus. Estes foram seguidos pelos antepassados do povo que herdaram a força vital dos primeiros pais, depois seguidos pelos mortos imediatos e finalmente pelos mais velhos da comunidade. Assim, quando as pessoas queriam oferecer sacrifícios, os mais velhos da comunidade realizavam os ritos. As crianças da comunidade tinham um elo com Deus através de seus pais e essa corrente subiria para os pais, antepassados, primeiros pais criados, até chegar ao próprio Deus. O povo Gĩkũyũ acreditava que os espíritos dos antepassados que partiram podem renascer novamente neste mundo quando as crianças estão nascendo, daí os ritos realizados durante as cerimônias de batismo das crianças. As pessoas do Gĩkũyũ acreditavam que a força vital da vida ou alma de uma pessoa pode ser aumentada ou diminuída, afetando assim a saúde da pessoa. Eles também acreditavam que algumas pessoas possuíam o poder de manipular a força interior em todas as coisas. Essas pessoas que aumentavam o bem estar do espírito de uma pessoa eram chamadas de feiticeiros (Mũgo), enquanto aquelas que diminuíam a força vital da pessoa eram chamadas de feiticeiros (Mũrogi). Eles também acreditavam que itens comuns podem ter seus poderes espirituais aumentados de tal forma que protegem uma pessoa contra aqueles que se inclinam a diminuir a força vital da vida de uma pessoa. Tal item com tais poderes foi chamado de gĩthitũ. Assim, a filosofia da religião e da vida Gĩkũyũ, em geral, estava ancorada na compreensão de que tudo no universo tem uma força interior interligada que não vemos. Deus entre as pessoas do Gĩkũyũ foi entendido como sendo o dono e distribuidor(Mũgai) dessa força de vida interior em todas as coisas e Ele foi adorado e louvado para aumentar a força de vida de todas as coisas (produtos agrícolas, gado, crianças) que as pessoas do Gĩkũyũ possuíam e minimizar os eventos que levavam a catástrofes que diminuiriam a força de vida do povo ou levariam à morte. O líder da Gĩkũyũ pessoas era a pessoa que se pensava possuir a maior força de vida entre o povo ou a pessoa que tinha demonstrado a maior força de vida no cuidado do povo, suas famílias, seus produtos agrícolas, seu gado e suas terras. Esta pessoa era, portanto, considerada como estando mais próxima de Deus do que qualquer outra pessoa que vivesse naquela nação. A referida pessoa também tinha que demonstrar e praticar os mais altos níveis de verdade (maa) e justiça (kihooto), tal como o Deus supremo do povo Gĩkũyũ faria.

Estruturas políticas e mudança geracionalEditar

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Um homem Gikuyu e sua esposa em 2020 no Quênia.

O Agĩkũyũ teve quatro estações e duas colheitas em um ano.

1. Mbura ya njahĩ (a época das grandes chuvas) de março a julho,
2. Magetha ma njahĩ (njahĩ sendo Lablab purpureus) (a época da colheita do feijão preto) entre julho e início de outubro,
3. Mbura ya Mwere (curta estação de chuva) de Outubro a Janeiro,
4. Magetha ma Mwere (a estação da colheita) milletà,
5. Mbura ya Kĩmera.

Outras, o tempo foi registado através da iniciação por circuncisão. A cada grupo de iniciação foi dado um nome especial. De acordo com o Professor Godfrey Mũriũki, os conjuntos de iniciação individuais são então agrupados em um regimento a cada nove anos civis. Antes de um regimento ou exército ser estabelecido, houve um período no qual não houve iniciação de rapazes. Esse período durou um total de quatro anos e meio de calendário (nove estações em Gĩkũyũ terra, cada estação referida como imera) e é referido como mũhingo, com a iniciação ocorrendo no início do quinto ano e continuando anualmente para os nove anos civis seguintes. Este foi o sistema adotado em Metumi Murang’a. Os conjuntos do regimento ou exército também recebem nomes especiais, alguns dos quais parecem ter acabado como nomes masculinos populares. Em Gaki Nyeri o sistema foi invadido com a iniciação que acontecia anualmente durante quatro anos civis, o que seria seguido por um período de nove anos civis em que não ocorria a iniciação de rapazes (mũhingo). As raparigas, por outro lado, eram iniciadas todos os anos. Vários regimentos, então, formam uma geração dominante. Estimava-se que as gerações dominantes duravam, em média, 35 anos. Os nomes dos conjuntos de iniciação e regimento variam dentro da terra Gĩkũyũ. As gerações dominantes são, no entanto, uniformes e fornecem dados cronológicos muito importantes. Além disso, os conjuntos de iniciação eram uma forma de documentar eventos dentro da nação Gĩkũyũ, assim, por exemplo, foi registrada a ocorrência de varíola e sífilis. Os conjuntos de iniciação das meninas também receberam nomes especiais, embora tenha havido pouca pesquisa nesta área. Mũriũki só desenterra três conjuntos, cujos nomes são, Rũharo , Kibiri/Ndũrĩrĩ , Kagica , Ndutu/Nuthi . Todos estes nomes são retirados de Metumi (Mũrang’a) e Kabete Kĩambu.

• Manjiri 1512 – 1546 ± 55
• Mamba 1547 – 1581 ± 50
• Tene 1582 – 161616 ± 45
• Aagu 1617 – 1651 ± 40
• Manduti 1652 – 1686 ± 40
• Cuma 1687 – 1721 ± 30
• Ciira 1722 – 1756 ± 25
• Mathathi 1757 – 1791 ± 20
• Ndemi 1792 – 1826 ± 15
• Iregi 1827 – 1861 ± 10
• Maina 1862 – 1897 ± 5
• Mwangi 1898?

Mathew Njoroge Kabetũs lista lê, Tene, Kĩyĩ, Aagu, Ciĩra, Mathathi, Ndemi, Iregi, Maina (Ngotho), Mwangi. Gakaara wa Wanjaũs lista lê Tene, Nema Thĩ, Kariraũ, Aagu, Tiru, Cuma, Ciira, Ndemi, Mathathi, Iregi, Maina, Mwangi, Irũngũ, Mwangi wa Mandũti. As duas últimas gerações vieram depois de 1900. Uma das primeiras listas gravadas por McGregor lê (lista tirada de uma história de inalterados) Manjiri, Mandũti, Chiera, Masai, Mathathi, Ndemi, Iregi, Maina, Mwangi, Mũirũngũ. De acordo com Hobley (um historiador) cada geração iniciante, riika, se estendeu por dois anos. A geração dominante na chegada dos europeus chamava-se Maina. Diz-se que o Maina foi entregue ao Mwangi em 1898. Hobley afirma que os seguintes conjuntos foram agrupados sob o nome Maina – Kĩnũthia, Karanja, Njũgũna, Kĩnyanjui, Gathuru e Ng’ang’a. O professor Mũriũki, contudo, coloca estes conjuntos muito antes, nomeadamente Karanja e Kĩnũthia pertencem à geração governante Ciira que governou de 1722 a 1756, mais ou menos 25 anos, de acordo com Mũriũki. Njũgũna, Kĩnyanjui, Ng’ang’a pertencem à geração governante Mathathi que governou de 1757 a 1791, mais ou menos 20 anos, de acordo com Mũriũki.

Professor Mũriũkis lista deve ter precedência nesta área, uma vez que ele conduziu extensa pesquisa nesta área a partir de 1969, e teve o benefício de toda a literatura anterior sobre o assunto, bem como fazer extenso trabalho de campo nas áreas de Gaki (Nyeri), Metumi (Mũrang’a) e Kabete (Kĩambu). Além das gerações dominantes, ele também dá nomes dos regimentos ou conjuntos do exército de 1659 e os nomes dos conjuntos de iniciação anual a partir de 1864. A lista de Metumi (Mũrang’a) é a mais completa e diferenciada.

Mũriũkis é também a lista mais sistematicamente definida, até agora. Basta dizer que a maioria dos nomes masculinos mais populares na terra Gĩkũyũ eram nomes de riikas (conjuntos de iniciação).

Aqui está Mũriũkis lista dos nomes dos conjuntos de regimento em Metumi (Mũrang’a).

Estas incluem Kiariĩ (1665-1673), Cege (1678-1678), Kamau (1704-1712), Kĩmani (1717-1725), Karanja (1730-1738), Kĩnũthia (1743-1751), Njũgũna (1756-1764), Kĩnyanjui (1769-1777), Ng’ang’a (1781-1789), Njoroge (1794-1802), Wainaina (1807-1815), Kang’ethe (1820-1828) Mbũgua (1859-1867), Njenga ou Mbĩra Itimũ (1872-1880), Mũtũng’ũ ou Mbũrũ (1885-1893).

H.E. Lambert que lidou extensivamente com os riikas tem a seguinte lista de conjuntos de regimentos de Gichũgũ e Ndia. Deve-se lembrar que estes nomes eram diferentes das gerações dominantes não uniformes na terra Gĩkũyũ. Deve-se também notar que Ndia e Gachũgũ seguiram um sistema em que a iniciação acontecia anualmente durante quatro anos e depois seguiu-se um período de nove anos civis em que não houve iniciação de rapazes. Este período foi referido como mũhingo.

Karanja (1759-1762), Kĩnũthia (1772-1775), Ndũrĩrĩ (1785-1788), Mũgacho (1798-1801), Njoroge (1811-1814), Kang’ethe (1824-1827), Gitaũ (1837-1840), Manyaki (1850-1853), Kiambũthi (1863-1866), Watuke (1876-1879), Ngũgĩ (1889-1892), Wakanene (1902-1905).

O que é notável nesta lista em comparação com a Metumi é como alguns dos mesmos nomes são usados, se um pouco deslocados. Ndia e Gachũgũ estão extremamente longe do Metumi. Gaki, por outro lado, no que diz respeito ao meu entendimento geográfico da terra Gĩkũyũ deveria estar muito mais próxima de Metumi, mas praticamente não são partilhados nomes de conjuntos de regimentos. No entanto, deve ser notado que Gaki tinha uma forte ligação com os Maasai que vivem nas proximidades.

Os nomes da geração dominante de Maina e Mwangi são também nomes masculinos muito populares de Gĩkũyũ. A teoria também é que Waciira também é derivado de ciira (case), que também é um nome masculino muito popular entre os Agĩkũyũ. Isso colocaria em questão, quando era exatamente quando as crianças começaram a receber o nome dos pais de seus pais. Se esse sistema, de dar aos filhos o nome de seus pais desde o início, haveria muito poucos nomes masculinos em circulação. No entanto não é o caso, pois há muitos Gĩkũyũ nomes masculinos. Uma teoria é que os nomes femininos são muito menos, sendo os nomes das nove filhas completas de Mũmbi os mais prevalecentes.

Gakaara wa Wanjaũ apoia esta visão quando escreve no seu livro, Mĩhĩrĩga ya Aagĩkũyũ.

Hingo ĩyo ciana cia arũme ciatuagwo marĩĩtwa ma mariika ta Watene, Cuma, Iregi kana Ciira. Nao airĩĩtu magatuuo marĩĩtwa ma mĩhĩrĩga tauria hagwetetwo nah au kabere, o nginya hingo iria maundu maatabariirwo thuuthaini ati ciana ituagwo aciari a mwanake na a muirĩĩtu.

Traduzido com frequência significa “Naqueles dias as crianças do sexo masculino receberam os nomes da riika (conjunto de iniciação) como Watene, Cuma, Iregi ou Ciira. As meninas, por outro lado, receberam o nome dos clãs que foram nomeados anteriormente até que se decidiu dar às crianças o nome dos pais do homem e da mulher”. Desta afirmação não está claro se as meninas receberam o nome ad hoc de algum clã, não importa a que clã os pais pertenciam. Dando-lhes o nome do clã específico ao qual os pais pertenciam, teria sido severamente restringida a opção de nomes.

Isso estranhamente significaria que os nomes femininos são os mais antigos da terra Gĩkũyũ, confirmando ainda mais a sua descendência matrilinear. No que diz respeito aos nomes masculinos, há naturalmente a questão da galinha e do ovo, de quando um nome surgiu especificamente, mas alguns nomes estão ligados a eventos que aconteceram durante a iniciação. Por exemplo, Wainaina refere-se àqueles que tremeram durante a circuncisão. Kũinaina (tremer ou tremer).

Há uma cerimônia muito importante conhecida como Ituĩka na qual a velha guarda entregaria as rédeas do governo à geração seguinte. Isto era para evitar a ditadura. Kenyatta relatou como uma vez, na terra do Agĩkũyũ, governou um rei despótico chamado Gĩkũyũ, neto da filha mais velha (Wanjirũ segundo Leakey) do original Gĩkũyũ de Gĩkũyũ e Mũmbi fama. Depois que ele foi deposto, foi decidido que o governo deveria ser democrático, que é como o Ituĩka veio a ser. Esta lenda, é claro, põe em questão exatamente quando foi que a regra matrilinear se instalou. A última cerimónia Ituĩka, onde a riika da Maina entregou o poder à geração Mwangi, teve lugar em 1898-9. A cerimónia seguinte deveria ter sido realizada em 1925-1928 mas foi contrariada pelo governo imperialista colonialista e uma a uma as instituições Gĩkũyũ desmoronaram-se.

Colapso da estrutura política tradicionalEdit

As gerações dominantes, o sistema rĩĩka pode ser rastreado até ao ano 1500 d.C. ou por aí. Estes foram:

• Manjiri 1512 a 1546
• Mamba 1547 a 1581
• Tene 1582 a 1616
• Agu 1617 a 1652
• Manduti 1652 a 1686
• Cuma 1687 a 1721
• Ciira 1722 a 1756
• Mathathi 1757 a 1791
• Ndemi 1792 a 1826
• Iregi 1827 a 1861
• Maina 1862 a 1897
• Mwangi 1898

A última cerimónia Ituĩka onde o rĩĩka da Maina entregou o poder à geração Mwangi, teve lugar em 1898-1899. O próximo deveria ter sido realizado em 1925-1928, mas foi frustrado pelo governo colonial. Os símbolos tradicionais de poder entre a nação Agikuyu são o Muthĩgi (Stick) que significa poder para liderar e o Itimũ (Spear) que significa poder para chamar as pessoas para a guerra.

1888-1945Editar

O modo de vida tradicional de Agikuyu foi perturbado quando eles entraram em contato com os britânicos por volta de 1888. Exploradores britânicos haviam visitado a região antes da “Scramble for Africa”, e agora vários indivíduos se mudaram para estabelecer uma colônia na região, notando a abundância e a fertilidade das terras agrícolas. Embora inicialmente não hostis, as relações entre os Agikuyu e os europeus logo se tornaram violentas: Waiyaki Wa Hinga, um líder dos Agikuyu do sul, que governou Dagoretti, que tinha assinado um tratado com Frederick Lugard da Companhia Britânica da África Oriental (BEAC), incendiou o forte de Lugard em 1890. Waiyaki foi capturado dois anos mais tarde pela companhia e enterrado vivo em vingança.

Kikuyu chefe Wanbugu (centro sentado) em conversas com o Alto Comissariado do Protetorado da África Oriental c. 1910

Na sequência das graves dificuldades financeiras da British East Africa Company, o governo britânico, em 1 de Julho de 1895, estabeleceu o domínio directo da Coroa através do Protectorado da África Oriental, abrindo posteriormente, em 1902, as terras férteis das terras altas aos emigrantes europeus. O Agikuyu, perturbado com as ondas de emigrantes, impôs uma política de matar qualquer um dos seus que colaborasse com o governo colonial. Quando as disputas com os colonos brancos e os Agikuyu se tornaram violentas (geralmente por questões de terra), os colonos empregavam homens das tribos Maasai juntamente com algumas tropas coloniais para levar a cabo a sua luta por eles. Os Maasai tinham relações historicamente negativas com os Agikuyu e, portanto, estavam dispostos a pegar em armas contra eles. Os vários conflitos entre os colonos e os Agikuyu resultaram muitas vezes em derrotas para estes últimos, graças ao seu armamento inferior. Os Agikuyu, tendo sido mal sucedidos nos seus conflitos com os colonos europeus e o governo colonial, voltaram-se para os meios políticos como método para resolver as suas queixas.

Kenya serviu de base aos britânicos na Primeira Guerra Mundial como parte do seu esforço para capturar as colónias alemãs a sul, que inicialmente estavam frustradas. No início da guerra, em agosto de 1914, os governadores da África Oriental britânica (como o Protetorado era geralmente conhecido) e da África Oriental alemã concordaram com uma trégua, numa tentativa de manter as jovens colônias fora das hostilidades diretas. No entanto, o tenente-coronel Paul von Lettow-Vorbeck assumiu o comando das forças militares alemãs, determinado a amarrar o maior número possível de recursos britânicos. Completamente isolado da Alemanha, von Lettow conduziu uma campanha de guerrilha eficaz, vivendo fora da terra, capturando suprimentos britânicos e permanecendo invicto. Ele acabou por se render na Zâmbia onze dias após o Armistício ter sido assinado em 1918. Para perseguir von Lettow-Vorbeck, os britânicos destacaram tropas do exército indiano da Índia e depois precisaram de um grande número de carregadores para superar a formidável logística de transporte de suprimentos para o interior a pé. O Corpo de Portadores foi formado e acabou por mobilizar mais de 400.000 africanos, contribuindo para a sua politização a longo prazo.

As experiências adquiridas pelos africanos na guerra, juntamente com a criação da Colónia da Coroa do Quénia, dominada pelos brancos, deram origem a uma considerável actividade política nos anos 20, que culminou no movimento “Piny Owacho” (Voz do Povo) do Arcebispo Owen e na “Associação dos Jovens Kikuyu” (rebaptizada “Associação da África Oriental”) iniciada em 1921 por Harry Thuku (1895-1970), que deu um sentido de nacionalismo a muitos Kikuyu e defendeu a desobediência civil. A campanha de Thuku contra o governo colonial foi de curta duração. Ele foi exilado para Kismayu no ano seguinte, e foi somente em 1924 que a Associação Central de Kikuyu (KCA) foi formada para continuar com a campanha de Thuku. A partir de 1924, a Associação Central Kikuyu (KCA), com Jomo Kenyatta como seu Secretário-Geral, concentrou-se em unificar os Kikuyu em uma política geográfica, mas seu projeto foi minado por controvérsias sobre o tributo ritual, a alocação de terras, a proibição da circuncisão feminina e o apoio a Thuku.A KCA enviou Kenyatta para a Inglaterra em 1924 e novamente em 1931 para transmitir suas queixas contra o governo colonial e suas políticas.

Nos anos 1930, aproximadamente 30.000 colonos brancos viviam no país de Agikuyu e ganharam voz política por causa de sua contribuição para a economia de mercado. A área já era o lar de mais de um milhão de membros da nação Kikuyu, a maioria dos quais haviam sido expulsos de suas terras pelos invasores colonos europeus, e viviam como agricultores itinerantes. Para proteger seus interesses, os colonos proibiram a produção de café, introduziram uma taxa de cabana e os trabalhadores sem terra receberam cada vez menos terra em troca de seu trabalho. Um êxodo maciço para as cidades se seguiu à medida que sua capacidade de prover um sustento da terra diminuiu.

Na Segunda Guerra Mundial (1939-45), o Quênia tornou-se uma importante base militar. Para os soldados Agikuyu que tomaram parte na guerra como parte das Espingardas Africanas do Rei (KAR), a guerra estimulou o nacionalismo africano e abalou as suas concepções sobre os europeus. Entretanto, na frente política, em 1944 Thuku fundou e foi o primeiro presidente da União Africana de Estudos multi-étnicos do Quénia (KASU).

1945-1963Editar

Primeiro Presidente do Quénia Jomo Kenyatta

Em 1946 a KASU tornou-se a União Africana do Quénia (KAU). Era uma organização nacionalista que exigia o acesso a terras de propriedade dos brancos. A KAU actuou como uma associação constituinte para o primeiro membro negro do conselho legislativo do Quénia, Eliud Mathu, que tinha sido nomeado em 1944 pelo governador após consultar a elite bantu/nilótica local. A KAU permaneceu dominada pelo grupo étnico Kikuyu. Em 1947 Jomo Kenyatta, ex-presidente da Associação Central Kikuyu moderada, tornou-se presidente da mais agressiva KAU para exigir uma maior voz política para os habitantes nativos. O fracasso da KAU em alcançar quaisquer reformas significativas ou reparação de queixas das autoridades coloniais deslocou a iniciativa política para figuras mais jovens e mais militantes dentro do movimento sindical africano, entre os ocupantes das propriedades dos colonos no Vale do Rift e nas filiais da KAU em Nairobi e nos distritos Kikuyu da província central.

Por volta de 1952, sob o comando do Marechal de Campo Dedan Kimathi, o Exército da Terra e Liberdade do Quénia (Mau Mau) lançou uma revolta total contra o governo colonial, os colonos e os seus aliados quenianos. Nessa altura, os Mau Mau estavam a lutar pela independência completa do Quénia. A captura do líder rebelde Dedan Kimathi a 21 de Outubro de 1956 assinalou a derrota final da Revolta Mau Mau e, essencialmente, pôs fim à campanha militar, embora o estado de emergência durasse até 1959. O conflito preparou o terreno para a independência do Quénia em Dezembro de 1963.

1963-presenteEditar

Governador do Banco Central do Quénia Ngugi Njoroge

Desde a proclamação da República do Quénia, depois do domínio colonial no Quénia ter terminado em 1963, os Agikuyu formam agora parte integrante da nação queniana. Eles continuam a desempenhar o seu papel como cidadãos do Quénia, ajudando a construir o seu país. No entanto, alguns quenianos ressentem-se da percepção incorrecta do seu estatuto económico superior, um ressentimento que por vezes se desprende da violência política, como aconteceu nas eleições quenianas de 1992, 1997 e 2007.