Uma tarde em 2014, May Bernhardt, um esquimó Inupiat de 87 anos com cabelo grisalho, mastigou uma banana sem dentes. A fruta estava perfeitamente madura e era uma boa fonte de fibra e potássio, mas ela detestava-a.
Bernhardt vive num lar no Ártico do Alasca, e como os outros anciãos Inupiat em casa, ela estava acostumada a ser servida com alimentos importados de climas longínquos. Mas ela e os outros ansiavam pelos alimentos tradicionais do Inupiat que eles cresciam comendo. A maioria deles foi criada no mato do noroeste do Alasca, vivendo um estilo de vida de subsistência, comendo caribus, peixes, bagas de tundra selvagens e mamíferos marinhos, como focas e baleias. Quando se mudaram para o lar de idosos, um edifício de madeira no topo de palafitas perfuradas em permafrost debaixo da tundra herbácea, tiveram de comer o que o lar lhes fornecia. E isso significava bananas, feijão verde, batatas e massa.
“Não se consegue arranjar um esquimó velho e simplesmente mudá-los para comida branca. Uma mudança tão grande não concorda com eles”, reclamou Bernhardt. Richard, outro ancião sentado perto, de 66 anos e cinza nos templos, concordou com a avaliação.
O problema é que eles não tinham muito a dizer sobre o assunto. Os regulamentos federais determinam quais alimentos podem ser ser servidos na maioria dos lares, e os alimentos tradicionais Inupiat, a mais única de todas as cozinhas nativas americanas, entram em sério conflito com as regras de nutrição e segurança alimentar. Desde 2011, quando os mais velhos se mudaram para o asilo na cidade de Kotzebue – com uma população de 3.000 habitantes, é a maior cidade do Alasca acima do Círculo Ártico – uma distante burocracia federal, a milhares de quilômetros de distância, que se interpôs entre eles e a dieta selvagem, à base de carne e gordura animal em que haviam crescido.
Eles queixaram-se. E o pessoal do asilo ouviu e trouxe suas preocupações para o sul, para os dietistas de Anchorage, prestadores de cuidados de saúde, e políticos do Alasca. Em breve, eles tinham desencadeado uma batalha entre este distante lar de idosos e o governo federal que iria envolver esta pequena cidade ártica numa teia de políticas de nutrição.
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Quando Val Kreil chegou a Kotzebue em 2013, ele planeou ficar três semanas como director interino do lar de idosos. Um homem de meia-idade de fala suave, careca com alguns tufos de cabelo vermelho, Kreil tinha trabalhado em mais de 30 lares de idosos ao longo do “Lower 48”, como os Alaskans chamam os EUA continental
Mas Kotzebue encantou-o imediatamente. Ele gostou da equipe diversificada da casa de todo o país e do mundo. Claro, os dias de inverno negativos de 40 graus e ventos ferozes eram assustadores, mas os habitantes locais o surpreenderam com sua boa natureza, apesar de viverem em um dos climas mais severos da Terra.
Mais do que tudo, Kreil ficou impressionado com a forma como a comunidade Inupiat mostrou respeito para com os mais velhos. Em sua vasta experiência, Kreil explicou: “Kotzebue é o único lugar onde eu vi anciãos verdadeiramente respeitados”. No Lower 48, é mais só conversa fiada”. Ele admirava a tradição Inupiat de jovens caçadores sempre compartilhando sua captura com os mais velhos, um sinal de deferência em uma cultura centrada na caça. Assim, Kreil assinou como diretor permanente do lar de idosos mais setentrional do país, conhecido como Utuqqanaat-Inaat no Inupiaq.
E então ele começou a ouvir as queixas sobre as queixas alimentares que iam mais fundo do que a insatisfação esperada da comida constante da cafetaria. O lar tinha uma programação de refeições rigorosa, como em outros lares de idosos, uma projetada para atender às metas nutricionais determinadas pelo Departamento de Agricultura dos EUA e aplicadas pelos Centros de Medicare e Medicaid Services, ou CMS, que determina o reembolso de todos os lares de idosos credenciados, com financiamento federal, como o Kotzebue’s. Kreil sabia que seu lar dependia de reembolso federal, e recebendo o dinheiro necessário ele servia apenas alimentos aprovados pelo USDA. Ele respondeu às súplicas dos mais velhos culpando “os 48 mais baixos – e os mais velhos sabiam exatamente o que eu queria dizer”.
A única excepção à proibição contra os alimentos tradicionais no lar era durante os “potlucks” mensais. Na primeira segunda-feira de cada mês, uma longa mesa buffet estendida pelo refeitório do lar com sopa de caribu borbulhante, banha de baleia crua, salmão assado e peixe-peixe, sobremesas de bagas selvagens e uma tigela de óleo de foca – o condimento Inupiat quintessencial e um mergulho para todos os fins. O vapor se enrolava para cima nos tetos altos do salão, com latadas, enquanto os moradores e seus parentes, que forneciam a propagação, banqueteavam-se. (Não podia ser preparado na cozinha do lar ou servido usando seus pratos ou talheres). Os alimentos Potluck, legalmente considerados “presentes” para os mais velhos, estavam isentos dos contos oficiais de ingestão calórica que contavam para os objetivos nutricionais.
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Quando Kreil se mudou para Kotzebue, ele herdou o esforço do diretor anterior para servir os alimentos tradicionais com mais freqüência. Quando ele procurou um representante da USDA no Lower 48 para discernir onde as coisas estavam, ele foi recebido com surpresas – ele não estava acostumado a entrar em contato de cima do Círculo Ártico, onde a agricultura e a pecuária, o foco da USDA, são praticamente inexistentes. Para ser elegível para reembolso federal, os animais de caça selvagens, disse-lhe ela, exigiriam a mesma inspeção pré e pós-morte que os animais domesticados. Uma inspeção pré-morte para caribus selvagens, alces, bois almiscarados, focas e baleias é, naturalmente, impossível. (Como disse Kreil, eles “não vão ficar ali apenas para o inspetor do USDA olhar fixamente” para eles). E além disso, vender carne de caça selvagem é ilegal de qualquer maneira, então receber reembolso federal por tal comida seria semelhante à sua compra ilegal e, portanto, impossível.
Os alimentos tradicionais Inupiat – e de facto todos os alimentos locais no Árctico – são necessariamente selvagens. Mas as diretrizes do USDA se aplicam principalmente a produtos domesticados. Além disso, os pratos Inupiat violam os padrões nutricionais do USDA. O ambiente particular do Ártico no noroeste do Alasca moldou uma cozinha nativa única de alimentos selvagens ricos em carne e gordura animal e praticamente desprovidos de frutas e vegetais. Os alimentos ricos em gordura, como a gordura de baleia e o óleo de foca, embora antes essenciais para sobreviver aos Invernos Árcticos, excedem as recomendações de ingestão de gordura ensinadas pelos dogmas médicos modernos. E servir tais alimentos crus, um costume favorito do Inupiat, está totalmente fora de questão para os padrões federais. Apesar da sua espantosa recompensa natural, no que diz respeito ao USDA, o norte do Alasca é um deserto alimentar.
Kotzebue não foi a única cidade no Alasca a experimentar esta luta. Kreil logo encontrou um aliado em Ted Mala, um médico de medicina interna, que estava pressionando para uma mudança de regras em seu hospital de Anchorage antes da chegada de Kreil. Tal como os lares de idosos, os hospitais e escolas com financiamento federal também recebem reembolso apenas servindo alimentos aprovados pelo USDA e cumprindo os padrões nutricionais.
Uma figura alta com uma voz suave, Mala tinha notado que seus pacientes idosos frequentemente recusavam a comida do hospital, mas comiam de coração pratos tradicionais trazidos por parentes. Ele tratou uma adolescente nativa com depressão e pensamentos suicidas que tinha sido transferida de sua remota vila para Anchorage e, a princípio, recusou-se a falar com psiquiatras. Uma vez sob os cuidados de Mala no hospital nativo de Anchorage, a principal instalação do Native Tribal Health Consortium do Alasca, ela começou a comer alimentos tradicionais e se abriu. “Depois de um tempo eles não conseguiram fazer com que ela parasse de falar”, disse Mala. “Imagine-uma criança voou de sua aldeia contra sua vontade para a cidade grande, trancada em um hospital e lhe deram comida sem sabor a que não estava acostumada”. Ele ainda atribui a melhoria dela a estar em um lugar onde “as pessoas falavam sua própria língua e comiam seus próprios alimentos”.
Mala tem inúmeras histórias que apontam para o importante papel que os alimentos tradicionais têm desempenhado na saúde dos seus pacientes, no entanto, ele lamentou, “estes alimentos praticamente tiveram de ser contrabandeados para o hospital como contrabando ilícito.” Ele reconheceu especialmente seu valor para os pacientes que sofrem de problemas de saúde mental, uma epidemia desenfreada entre os jovens adultos nativos do Alasca.
A experiência de Mala é anedótica, mas as evidências estão se acumulando para apoiar sua convicção. Os Centros de Controle e Prevenção de Doenças começaram a incentivar o consumo de alimentos tradicionais em 2008 como forma de promover a saúde e prevenir a obesidade e a diabetes entre os nativos americanos. Com a mudança dos estilos de vida de subsistência fisicamente exigentes para alimentos comprados principalmente em mercearias, problemas de saúde que antes eram raros se tornaram comuns entre os povos nativos. As taxas de obesidade no Alasca subiram mais de 60% desde o início dos anos 90 até meados dos anos 2000, acompanhadas por taxas crescentes de doenças relacionadas com a obesidade, como a diabetes. A profissão médica vê cada vez mais os alimentos tradicionais como parte da solução.
Mala foi criada em Buckland, uma pequena aldeia sem estradas que fica a uma hora de Kotzebue, de barco a motor, rio acima. (Seu pai, Ray Mala, foi a primeira estrela de cinema nativa de Hollywood). Após terminar a faculdade de medicina, Ted Mala tornou-se o primeiro médico nativo do Alasca a praticar medicina em seu estado natal. Ele se tornou um dos principais defensores da mistura de tradições nativas com concepções modernas de saúde.
Em 2009, Mala começou a participar das conferências anuais das Nações Tribais da Casa Branca, onde representantes tribais se reuniam para levantar questões e se envolver com agências federais específicas. Cada ano ele representava o esquimó Inupiat e empurrava o USDA para servir alimentos tradicionais aos pacientes hospitalizados. O seu argumento assentava em fundamentos culturais e de saúde – mais alimentos tradicionais melhorariam a saúde e fortaleceriam a cultura nativa – mas também em fundamentos económicos. Em uma região com poucas oportunidades de trabalho, mas com muitos peixes e caça, servir comidas selvagens poderia ajudar a economia local, argumentou ele. Em vez de gastar dinheiro federal no transporte de produtos caros, todos eles provenientes do sul, os fundos poderiam apoiar os caçadores e pescadores locais a fornecer alimentos para o asilo, o hospital e a escola da cidade.
Mas a sua discussão anual produziu poucos progressos. Então, em 2011, Mala tentou um caminho diferente: Ele abordou o Senador Mark Begich do Alasca para discutir os arranjos legislativos. Begich estava familiarizado com o assunto – era um tópico de reclamação regular dos seus eleitores. Depois de uma viagem rural a Kotzebue em 2012, durante a qual os funcionários do asilo o pressionaram, ele encarregou sua assistente Andrea Sanders de redigir a legislação que ele apresentaria no Senado dos Estados Unidos.
Sanders, uma nativa da região do delta do rio Yukon, no Alasca, começou a pesquisar o assunto. No início de 2013, ela começou a elaborar um projeto de lei que permitiria que os alimentos tradicionais fossem servidos em instalações públicas, servindo principalmente a população nativa, ao mesmo tempo em que incentivava o aumento do consumo de alimentos tradicionais por razões de saúde. Ela pediu emprestado o texto dos regulamentos do próprio estado do Alasca sobre alimentos selvagens. Com sua cultura de fronteira e forte tradição de viver fora da terra, a lei do Alasca foi muito mais branda do que as regras federais sobre o tema dos alimentos tradicionais e silvestres. Mala escreveu cartas de apoio, fornecendo perspectivas médicas e culturais tanto para políticos como para agências federais.
No ano seguinte, no início de 2014, o Congresso dos Estados Unidos estava ocupado com a Lei Agrícola, uma enorme peça legislativa que estabelece a política federal para a agricultura e alimentação, que é renovada a cada cinco anos. Usando a legislação que Sanders tinha elaborado, Begich pressionou para uma emenda alimentar tradicional no Senado, enquanto Don Young do Alasca pressionou de forma semelhante na Câmara dos Deputados. Houve muito debate sobre uma iniciativa republicana para retirar a legislação da rede de segurança do projeto de lei, mas pouca discordância sobre a emenda alimentar tradicional. Ela foi finalmente incluída na legislação final, assinada em 7 de fevereiro de 2014. A emenda, intitulada “Serviço de Alimentos Tradicionais em Instalações Públicas”, foi uma grande vitória para o Alasca e para os nativos de todo o país. Nas palavras de Daniel Consenstein, representante do USDA em Anchorage, a Lei Agrícola de 2014 foi “a primeira vez que o Congresso dos EUA reconheceu oficialmente que os alimentos tradicionais dos nativos americanos são uma parte real do sistema alimentar americano”. E uma parte importante”.
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Num dia chuvoso em Julho de 2015, mais de um ano após a aprovação do Farm Bill actualizado, uma multidão reuniu-se à volta de um pequeno reboque em Kotzebue para uma cerimónia de corte da fita. Um importante membro da comunidade Inupiat falou enquanto gotas de chuva salpicavam suas anotações; a quilômetros de distância através da tundra, a chuva apagava os incêndios florestais que haviam enchido a cidade de fumaça nos últimos dias. O orador estava diante de uma fila de anciãos Inupiat sentados em cadeiras de rodas, eles mesmos cercados por dezenas de moradores locais que tinham saído em apoio. Mala ficou no meio da multidão e recebeu uma menção especial no breve discurso.
A fita foi cortada para inaugurar o Centro Siglauq, o primeiro centro oficial de processamento de alimentos nativos do Alasca. O reboque, uma loja de processamento de madeira reformada, forneceria espaço e ferramentas para processar a caça selvagem e os peixes servidos no lar de idosos de Kotzebue. A multidão percorreu o trailer, admirando seus brilhantes balcões de aço encimados por serras e trituradores e seus dois grandes freezers para armazenamento.
A construção do Centro Siglauq ajudou o lar de idosos a remover os obstáculos legais restantes colocados pelo regulamento do USDA, fornecendo um local sancionado para processar os alimentos. Após a aprovação do Farm Bill, Kreil chamou o administrador do USDA mais uma vez para discutir a disposição “Exotic Animals” do Farm Bill. A disposição relaciona espécies de caça comuns que requerem inspeção adequada pelo USDA, incluindo veados, alces e bisões, mas não diz nada sobre dois membros da família de veados mais relevantes para o noroeste do Alasca – caribu e alce. O administrador do USDA, admitindo que como o alce e o caribu não foram mencionados na provisão, eles podem não requerer a supervisão do USDA afinal, concordou em adiar para as agências estaduais do Alasca a aprovação dessas carnes de caça selvagem.
Kreil também tinha triunfado ao obter a aprovação do CMS para o seu novo menu. Em uma conferência telefônica que incluiu representantes do Departamento de Conservação Ambiental do Alasca e representantes federais do CMS, Kreil argumentou que um memorando do CMS lançado em setembro de 2011 permitiu que lares de idosos servissem produtos de seus próprios jardins. No Ártico, Kreil argumentou, “a tundra é o nosso jardim”, e assim a sua generosidade selvagem era o equivalente a vegetais de jardim no Lower 48. O DEC concedeu uma licença ao Siglauq, e a CMS concordou em manter os reembolsos federais para os alimentos selvagens ali processados.
No verão de 2016 os alimentos Inupiat estavam oficialmente no cardápio da casa de enfermagem de Kotzebue – preparados em sua cozinha, servidos em seus pratos e contados para os objetivos nutricionais de seus residentes. Cyrus Harris, um Inupiat local, trabalhou como caçador e pescador oficial do lar de idosos, talvez a única descrição de trabalho deste tipo no país. Harris cresceu ao longo das margens e rios do noroeste do Alasca e preza o trabalho que lhe permite continuar com as atividades tradicionais de subsistência e servir aos seus respeitados anciãos.
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Apesar das conquistas já conquistadas, a batalha pela comida tradicional continua. Um alimento ainda não incluído ou aprovado na Farm Bill é o óleo de selo. Uma Força Tarefa do Óleo de Selo formada no final de 2016 com a Kreil e uma equipe de dietistas pressionando para sua inclusão entre os alimentos tradicionais permitidos. Pesquisadores da Universidade de Wisconsin estão atualmente analisando amostras de óleo de selo para botulismo, um perigo potencial de produção imprópria e uma preocupação primária das agências de saúde. Se a produção segura puder ser assegurada, o DEC do Alasca permitirá a sua inclusão no cardápio.
Durante um almoço recente no lar de idosos de Kotzebue, Bernhardt sentou-se em uma das mesas, fazendo barulho em uma tigela de sopa de caribu. Atrás dela, contra a parede da sala de jantar, estava uma grande caixa de vidro exibindo roupas tradicionais Inupiat e implementos de caça – roupas que ela cresceu usando e que agora está confinada a exibir. A sua geração pode ter sido a última a crescer verdadeiramente na selva árctica, e a ameaça que a subida do nível do mar representa para as aldeias costeiras do Alasca pode acelerar o já acelerado desaparecimento da cultura Inupiat.
Mas naquele dia, a sua queixa era mais simples: Ela achava que a sua própria receita de sopa de caribu era melhor.