Unity in Church is appeared an outdasion idea.(教会の統一は時代遅れの考えのようです)。 新約聖書のクリスチャンにとっては簡単なことで、彼らはそれほど多くの議論を持っていなかった。 今、私たちは私たちを分離し、異なる種類のクリスチャンを分類するために、宗派があります。 礼拝の音楽を誰が選ぶか、自分の子供が洗礼を受けるかどうか、ファンタジー小説を読めるかどうかなどの論争は、明らかに不可欠なものです。 統一とは、すべてのクリスチャンがすべてにおいて同意するふりをすることであり、それこそが真の統一ではないでしょうか。 ある種の精神的なブランマンジェ？
まあ、それはそうでしょう…もし神がユニテリアンであれば。 しかし、彼はそうではありません。 真理は三位一体なので、信者の一致は結果的に豆腐のようではなく、エキゾチックなフルーツサラダのようなものなのです。 ナッツ入り ナッツがたくさん それぞれの個性が他の個性を補い、引き立てるのです。 私たちは一人で生きるために救われたのではなく、共同体の中で生きるために救われたのです。 (「残念ながら」と言う人もいるかもしれない)
一致とは、私たち全員が教義上の問題一つ一つに同意しなければならないということではなく、また実際、一度や二度は議論しないということでもない。 むしろ、一致は、聖書信仰の本質に関する一致にそのアイデンティティを見出す。 一方、不一致は、自分たちを定義するために、不一致の領域を探します。 「私は長老派で、あなたはバプティストだ」。 「私たちは子供をクリスチャン・スクールに通わせているが、あなたはホームスクールをやっているのか」。 「タトゥーは罪だ、なぜ入れている？ しかし、統一は、根本的に相手を神の子として識別することです。
新約聖書を通して、イエス、パウロ、および他の人々は、キリストの体における一致の重要性を強調し、その必要性のために3つの理由を与えています。
これはすべてのクリスチャンの主要な目的であり、それが仲間の信者の益のためであるならなおさらである。 パウロは一致を保つ方法を説明している。 「キリストがあなたがたを受け入れたように、互いに受け入れて、神をほめたたえるようにしなさい」（ローマ15：7）。 コロサイ人への手紙はこの考えを反映しています-“主があなたがたを赦してくださったように、赦しなさい”(3:13)。 キリストが赦された者は、自分自身が誰よりも罪を犯し、赦されたことを見て、他人を自由に赦す義務があることを悟ります。 同様に、キリストが受け入れてくださった方々は、たとえ兄弟がビールを飲んだり、刺青をしていても、キリストにある兄弟を受け入れることを拒否する愚かさに気づきます（ローマ14:1）。
一致のもう一つの動機は、良い証を持つことである。 イエスは「あなたがわたしをお遣わしになったことを世に知らせるために、すべての者が一つとなるように」（ヨハネ17：20-21）と祈られた。 ここで、”一つになるとはどういうことか “と問うのはもっともなことである。 クリスチャンの証は、単に言葉だけでなく、行動で示されます。「あなたがたが互いに愛し合うなら、すべての人は、あなたがたが私の弟子であることを知るであろう」（ヨハネ13：35）のです。
キリスト教徒が統一される第三の理由は、「完全な理解の富を得るため」（コリ2：2）、すなわち、「キリストを…知るため」（コリ2：2）である。 この考えはエペソ人への手紙にも反映されており、教会は「信仰と神の子についての知識とにおいて一致」（エペソ4：12）に到達しなければならないと述べています。 聖書が強調する一致は、キリスト教が現実的な影響なしに信仰を持つようなエーテル的な宗教ではないことを明白にしている。 また、実際に隣人を愛さないなら、神を愛しているとは言えません（1ヨハネ4：20）。 ですから、他の信者と仲良くすることは、実はキリストを知るために必要なことなのです。 興味深いことに、聖書は教会について、体（1コリント12：27）、建物（エペ2：21）、兄弟（ヤコブ1：2，19）という三つの比喩を使って、統一について話しています。 この3つの単語がすべて “b “で始まるという偶然は、（少なくとも英語では）非常に役に立ちます。 この3つはそれぞれ、教会の一致の中で明らかにされるべき謙遜、知恵、愛を示し、一緒になって、神がご自分の教会のために持っておられるビジョンを信者が把握することを可能にする絵を形成します。
ボディ-まず第一に、パウロは、教会は体のように行動すべきであると言っていません。 彼は、教会は体-「キリストの体」（1コリント12：27）であって、分離した手足の山ではないと言っているのです。 従って、キリストの体はうまく機能しているか、あるいはうまく機能していないかのどちらかです。 各部分が自律的に機能する選択肢はないのです。 コリント人への手紙第一12章はキリストの体としての教会を扱っている最も長い節ですが、最も強調されているのは謙遜で、他の部分に対して高慢に “あなたは必要ありません “と言わないことです。 (12:21)パウロは同じ主題について、別の箇所で詳しく説明しています。 「謙遜はキリストの体を見分ける人の特徴になります。
建物-パウロとペテロの両方は教会を表現するために言葉のあやとして建物を使います。 おそらく、教会を建物としてではなく、建物と関連付けることによって、その意味が濁ってしまっているので、清算する必要があるのでしょう。 エペソ人への手紙では、「キリスト・イエスご自身を主な礎とする建物…それが立ち上がって、主にあって聖なる宮となる」（2：21）となっています。 第一ペテロでは、私たちは「生きた石であり…霊的な家に建てられるのです（2:5）」と書いている。 聖書の頂点にあるビジョンは、教会が「神の栄光で…（輝く）聖なる都」であり、「貴重な宝石のような輝き」（黙示録21：11）であることです。 その次の節は、建物の礎石として使徒を肯定するエペソ人への手紙と平行している（黙示録21:14参照）
しかし今日の教会は、むしろ近視眼的になりがちで、常に最新の有名牧師を見上げ、最新の神学論争を議論している。 何世紀にもわたる過去の知恵と知識から孤立し、クリスチャンは先祖が戦ったのと同じ戦いを、彼らが鍛えた武器を持たずに戦っていることに気づくのです。 教会を建物として理解することは、教父、改革者、清教徒、および過去の他の偉大な思想家の作品に精通し、それらを基に発展させることができるようになることを意味します
クリスチャンは、「キリストの体が建てられるため」（エペソ4：12）に与えられた霊的賜物をもって互いに仕えるよう呼ばれています。 牧師、教え、励まし、管理し、与え、もてなし、仕えることはすべて、他の信者が信仰において成長するのを助けることができる。
兄弟-他の信者を兄弟とする鮮やかな比喩は、慣れによって鈍化している。 現代の教会はこの比喩をほとんど無視し、自分たちに害を及ぼしている。 家庭の衰退が家族という言葉を軽んじたのかもしれませんが、もしそうなら、教会においてその意味を完全に回復することがさらに必要です。 クリスチャンの各共同体は互いに世話をし、病人を見舞い、老人を助け、若者を指導し、シングルマザーや寡婦を養うべきである
実際的に一致して生きる方法については多くの指示がある。 ガラテヤ人への手紙には、「互いの重荷を負い合いなさい」（6:2）とある。 もし体の部分の一つが傷ついているならば、他の部分はそれに共感すべきです。 例えば、シングルマザーが脅迫的な元夫とトラブルを抱えていたり、高齢の未亡人が交わりを必要としていたりします。 どちらの場合でも、教会は彼らの家族としてそこにいるべきです。 海外宣教のための寄付は、クリスチャンでなくてもできることです。 自分の隣人、つまり身近な人を愛することこそが大切なのです。
全世界を愛することは簡単です。
全世界を愛することは簡単です。あなたの隣人を愛することは難しいです。
統一はこの中に見出されます-互いの最悪のものを知り、最高のものを信じる共同体の謙遜、知恵、愛（1コリント13：7）。 新約聖書は、信者がいつも完璧に仲良くなれるというロマンチックで楽観的なものではありません。 実際、エペソ人への手紙は、兄弟的な一体感についての構成された、しかし熱烈な論説であり、最後の3章は、1～3章が記述する霊的現実の実際的な意味合いのケースを構築しています。
聖書的に生きることによって、キリスト者は「平和の絆による一致を保つ」（エペソ4：3）ことができるのです。 自分を兄弟とみなして、キリストのからだの中で自分の役割を果たしながら、知恵と謙遜と愛において成長することができます。 兄弟が一つになって共に住むことは、どんなに良いことか」（詩篇133:1）という聖書の理解は、彼らの言葉と行動に反映されるでしょう。 この一致は神を讃えるものであり、世界への証であると同時に、神に従う者たちが御子についての知識を深めていく手段でもあります。
注：このブログは主に真のクリスチャンについて扱いました。 このトピックの2つ目は、教会での典型的な議論、教会規律、異端を扱います。