Tomb 厳密な意味では死者のための家、または家であるが、この言葉はあらゆる種類の墓、葬祭用モニュメント、記念物に緩く適用される。 多くの原始文化では、死者は自分の家に埋葬され、墓の形態はこの慣習から発展し、原始の家のタイプを恒久的な材料で再現したものと思われます。 そのため、先史時代の墓は、通常、円形の小屋を中心に建てられ、その中に遺体を安置し、来世で使用する道具や身の回りの品も一緒に安置された。 文明が発達すると、レンガや石でできた墓が出現し、その規模は大きくなるが、原始的な家屋形態が保たれるようになる。 墳墓の形はドーム型であったり、長方形であったりするが、それは墳墓が造られはじめた当時、家庭で一般的に使われていた形である。
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非常に早い時期に、王族の死者はあらゆる必要品だけでなく実際の使用人も与えられていたらしく、彼らは埋葬時に死刑にされて、彼らの主人に引き続き仕えたようです。 その典型がウル女王シュブ＝アド（メソポタミア初期王朝時代、紀元前2900〜2334年頃）の墓で、60人以上の従者の遺体を収容していた。 しかし、次第に人間の代わりに彫像や彩色画を用いることが多くなった。
多くの文化や文明において、墓は死者に対する記念碑や記念品に取って代わられ、あるいは共存していた。 中世キリスト教の思想では、墓は地上の原型であり、天上の住まいの象徴と考えられていた。 ローマのカタコンベは、その壁面が楽園での復活の場面で飾られていた。 教会の建物自体が墓として機能することもあった（例えば、イスタンブールのアヤソフィアはユスティニアヌスの墓である）。 中世を通じて、教会、修道院、礼拝堂に遺体を埋葬することは一般的であり、遺体は彫刻や絵画のプレートに描かれたり、実物大のギザン（通常は仰向けに横たわる彫刻像）として遺体の上に置かれたりしている。 死者は死体としてではなく、天国で生きる魂として表現され、両手を合わせて礼拝し、その傍らには救いのシンボルが置かれていた。 15世紀には、このような死者の姿を（通常はビアスの上で）表現することが、キリスト教の一般的な習慣となった。 これは、16世紀にギリシャで行われた墓ではなく、葬祭用のモニュメントを建てるという習慣が一般的に復活する予兆であった。 ルネサンス以降、西洋では墓を住処とする考え方は廃れ、墓の上に建てられた霊廟や現代の墓地の納骨堂にかすかな想起があるのみである。 バロー、ドルメン、エフィジー・マウンド、ギザント、石棺も参照。