“Keeping every rule for love of Christ”. ヌルシアのベネディクト 約480-ca. 547) 修道士を組織する

The Rule of St Benedict Trans. ボニファス・フェルハイエン師、OSB。 スティーブン・トムキンスによる要約、現代語化、紹介。 ダン・グレイブスによるウェブ用の編集・準備。

はじめに

この修道生活の規則書は、530年頃にベネディクトによって書かれたものである。 しかし、この規則集は中世に属し、ヨーロッパ全土の無数の修道士や修道女が、その時代のあらゆる世紀を通じて日々実践していたものだからです。 ベネディクトはイタリアの敬虔なキリスト教徒で、ローマを訪れた際、聖地の生活があまりにも不道徳になっていることにショックを受け、世間から身を引きたいと考え、20歳で修道士となった。 529年に自らの修道院を設立した。

ベネディクト会の規則は厳格で、修道院長への絶対服従が最大のテーマ。 近代西洋の自由でぜいたくな生活に慣れている人なら、あまりに厳しいと感じるだろうが、歴史的な背景を考えれば、そのようには受け取られなかったはずである。 中世ヨーロッパの生活は現代とは比較にならないほど貧しく、制限されていました。ベネディクトの描く生活は、最も貧しい人々にとってはステップアップとなり、それ以外の人々にとってはあまりステップダウンにならないでしょう。 第二に、聖アントニウスの時代から、修道士は肉を従わせるために、ますます信じられないような試練に身をさらしていたのである。 ベネディクトが監督者に服従することを強調したのは、一方で僧侶の行き過ぎを止め、他方で熱心でない者に拍車をかけるためである。 そして最後に、修道院は犯罪者を罰するための収容所としてではなく、人々が集まって自分の選んだ道で互いに助け合い、全生涯を神の意志に委ねる愛の共同体として構想されました。

ベネディクトがこの規則を作ったのは、ローマ帝国が西欧で崩壊し、ヨーロッパが野蛮な民族(ほとんどが異教徒)に制圧されつつあった時でした。 ヨーロッパにおけるキリスト教は終焉を迎えたかに見えた。 ベネディクト派の修道院は、何よりも信仰を守り続け、短くシンプルで包括的なルールブックによって、絶え間なくクローンを作ることができた。 その後、シャルルマーニュによって奨励され、修道院は燎原の火のように広がっていった。 ベネディクトは修道士に読書の時間を要求したので、ほとんど大陸全体が文盲だった何世紀もの間、神学と文化を維持した。

以下の番号のついた段落は、規則のセクションに言及している。 これは、聖なる服従を約束したために、あるいは地獄の恐怖や永遠の命の栄光のために、キリストよりも尊いものを持たない者にふさわしいことである。 修道院長が何かを命じると、彼らはまるで神から命じられたかのように即座に従います。 主が言われるように、「耳の聞こえのよいところで、彼は私に従った」. しかし、この従順は、それがためらい、遅れ、ぬるま湯、不平、不満なしに行われる場合にのみ、神と人に受け入れられるのです、なぜなら、修道院長に与えられる従順は神に与えられるのです。 なぜなら、修道院長に与えられる従順は神に与えられるものだから です。神ご自身が教師たちに、”あなたがたの話を聞く者は、わたしの話を聞 いている “と言われているからです。 弟子たちは善意で従わなければなりません、「主は喜んで与える者を愛されるからです」。 もし、彼らが悪意をもって従い、口と心でつぶやくなら、たとえ命令を遂行したとしても、つぶやく者の心を見ておられる神には受け入れられないのです。 そのような行為は報いよりもむしろ罰に値する。

沈黙

預言者が言うようにしよう。「私は自分の舌で罪を犯さないように、自分の道に気をつけよう。 私は自分の口を見張り、口がきけず、へりくだり、良いことについても黙っている」(詩編38:2-3)。 もし私たちが沈黙のために有益な言葉を慎むべき時があるとすれば、罪による罰のために悪い言葉を慎むべき時はどれほどあることでしょう。 ですから、沈黙の重要性を考えると、完全な弟子たちには、たとえ善良で聖なる会話であっても、話す許可をめったに与えるべきではない、と書かれています。 「もしあなたがたくさん話すなら、罪から逃れることはできない」「死と生は舌の力にある」と書かれているからです。 師は話し、教えることができるが、弟子は黙って聞いていなければならない。 だから、もしあなたが大院長に質問する必要があるならば、謙虚に、そして丁重に従わなければならない。

謙虚

兄弟たち、聖書は私たちに「自分を高くする者はみな低くされ、自分を低くする者は高くされる」と教えている。 謙遜のステップ:

1. 常に目の前に神を畏れ、あらゆる忘却を避け、常に神の命令をすべて思い出し、神を軽んじる者がいかに罪のために地獄で焼かれるか、神を畏れる者の永遠の命について常に考えること。
2. 自分の意志を愛さず、自分の欲望を満たそうとせず、むしろ主の言葉に従順であること。 「私は自分の意志を行うために来たのではなく、私を遣わした方の意志を行うために来たのである」。
3.使徒が「死に至るまで従順であった」(フィリ2:8)と言う主のように、神の愛のために、あらゆる従順さをもって、自分を上位者に従わせることです。
4.困難で不快なことが命じられ、また傷つけられたとしても、聖書が言うように、「最後まで耐え忍ぶ者は救われる」ことを知って、決して疲れず、あきらめず、忍耐と平静をもってそれを受け容れること。
5. 悪い考えや秘密の罪を大修道院長に隠さず、謙虚に告白すること。 このことについて、聖書は、「自分の道を主に明らかにして、主に信頼しなさい」、「主は良い方だから、主に告白しなさい、その慈しみは永遠に続くのです」と教えています。
6.すべてのものの中で最も卑しく、最も悪いもので満足し、常に自分が悪い、価値のない職人であると考えること。
7.自分は人間の中で最も卑しく、最も下劣であると舌で宣言し、心の底で信じ、自分を卑下して預言者と共に言う、「私は虫であって人間ではなく、人のそしりを受け、人々ののけ者にされた者です」。
8.修道院の規則と自分の長老の模範によって承認されたこと以外には何もしないこと。
9. 話すことを控え、尋ねられるまで黙っていること。 聖書にあるように、「言葉にあふれた人は地上に定着しない」のである。
10. 笑うのが遅い、と書いてある。 「愚か者は笑って声を上げる」。
11. 笑わずに、謙虚に、重々しく、いくつかの賢明な言葉で、大声で話さず、書いてあるように、穏やかに話すこと。 「賢者はその言葉の少なさによって知られる”.
12. 自分の謙遜が外見上、周囲に現れるようにすること。 神の仕事のとき、庭で、旅先で、野原で、どこにいても、座っていても、歩いていても、立っていても、常に頭を下げなさい。 自分の罪深さを思い、自分がすでに神の恐るべき裁きの座の前に立っていることを想像し、福音書に出てくるパブリカンが言ったことをいつも心の中で言いながら、目を地面に固定しなさい。 「主よ、私は罪人であり、天に向かって目を上げるに値しません」

一旦、謙遜のこれらのすべてのステップを登ったなら、修道士は神の愛に到達します、それは完全であるために恐れを追い出すものです。 この愛のおかげで、以前は恐れから守っていたあらゆる規則を、今度は何の努力もなしに、自然に、習慣の力によって、もはや地獄の恐れからではなく、キリストの愛のために、善の習慣と美徳の喜びから守るようになるのである。 6610>

Performing the Divine Office Throughout the Day

The Prophet says “Seven times a day I praise”, and we will fulfill this sacred number of seven if we perform the duties of our daytime at Lauds, Prime, Tierce, Sext, Nones, Vespers, and Compline. また、同じ預言者は夜警について、「真夜中に、私はあなたをほめたたえるために起きます」と述べている。 ですから、私たちは、Lauds, Prime, Tierce, Sext, Nones, Vespers, Complineにおいて、創造主に対して「その正しい定めのために」賛美を捧げ、夜には起き上がって創造主を賛美しようではありませんか。

恭順の祈り

わたしたちが頼みごとをしたいとき、権力者に謙遜と恭順をもって近づくとすれば、万物の主である神に、どれほど謙遜と純粋な献身をもって懇願しなければならないだろうか。 多くの言葉ではなく、純粋な心と悔恨の涙によって、私たちは聞き届けられることを忘れてはならない。 このため、祈りは、神の恵みの霊感によって長くならない限り、短く、純粋であるべきである。 しかし、共同体の運動では、祈りは常に短くし、大修道院長が合図をしたら、全員が一緒に立ち上がるようにする。

Possessions

修道院では、個人所有の悪弊をぜひとも根本から断ち切り、誰も大院長の命令なしに何かを与えたり受け取ったりしようとは思わないし、本でも石版でもペンでも何でも、自分のものとして持つことは許されない、僧侶には自分の身体も意志も自分の力で持つことができないからである。 修道士は身体も意志も自力では持てないので、必要なものはすべて大修道院長に求め、その許可なくして何も持ってはならない。 6610>

日々の仕事

怠惰は魂の敵であるから、兄弟たちは肉体労働と敬虔な読書とに時間を配分しなければならない。 夏には、夜明けに4時間出かけて必要な仕事をし、その後2時間読書に費やすべきである。 あるいは、誰かが自分のために読書をしたいのであれば、他の人の邪魔にならない程度に静かに読書をさせることだ。 しかし、その土地の必要や貧しさによって、収穫を集める仕事を自らしなければならなくなったとしても、落ち込まないようにしなさい。そうすれば、私たちの先祖や使徒たちがしたように、手の仕事によって生きる、真の修道士になれるからです。 しかし、気の弱い者のために、すべてのことを控えめに行うようにしなさい。 とりわけ、上級の修道士を一人か二人任命して、読書の時間に修道院を巡回させ、怠惰や無駄話に明け暮れ、自分のためにならず、他人の邪魔をする怠惰な兄弟を探させるようにしなさい。 もし、神が許されないことだが、そのような修道士を見つけたら、一度目も二度目も罰を受けさせよ。 6610>

来客を迎える

来客はすべてキリストとして迎え、「私はよそ者だったが、あなたが私を受け入れてくれた」と言わせるようにせよ。 特に同胞のキリスト教徒や旅人には、全員に敬意を表しなさい。 客人が告げられたら、あらゆる慈愛をもって迎え入れなさい。 その人と共に祈り、それから平和のうちに互いに交わりなさい。 (悪魔の惑わしに備えて、祈りの前に平和の口づけをしてはならない)。 謙虚に、頭を下げ、あるいは全身を地面にひれ伏して客を迎え、自分も客を迎えるように、客の中のキリストを崇めなさい。 客を迎え入れたら、祈りに付き添わせる。 それから、大院長か、大院長が選んだ者に、彼らと一緒に座ってもらう。 賓客の教養のために神典を読み聞かせ、その後、あらゆる親切を尽くせ。 大修道院長は、客人に敬意を表して、斎戒を破るべきである。 ただし、他の兄弟は通常通り斎戒を行う。 大修道院長は客の手に水をかけ、兄弟全員で客の足を洗う。 足を洗った後、「神よ、あなたの神殿の真ん中で、あなたの慈悲を受けました」と言わせること。 特に貧しい人や旅人を迎えるときには、最大の注意を払うように。なぜなら、キリストは彼らの中で、より特別に受け入れられるからである。

手紙の受け取り

修道士が両親や他の人から、あるいは互いに、大院長の許可なしに手紙や記念品、贈り物をすることも受け取ることも、一切許されない。

大院長は兄弟たちの住む気候に合わせて服を与えるべきである。 しかし、温和な気候では、各修道士は羽織とチュニック-冬には毛織の羽織、夏には薄いか着古したもの-と、作業用のマント、そして靴下と靴で十分であると思う。 僧侶はこれらの服の色や質感にこだわる必要はなく、最も安く手に入るものであれば何でもよい。 ただし、大修道院長はサイズに注意し、小さすぎず、着る人にフィットするものを選ぶこと。 寝具は、藁布団、毛布、ベッドカバー、枕があれば十分です。 寝床は、私物が収納されないように、頻繁に大修道院長が検査しなければならない。 もし修道院長から受け取っていないものを隠している者がいれば、最も厳しい懲罰を受けなければならない。 このような私的所有の悪癖を克服するために、修道院長は必要なものをすべて提供しなければならない。すなわち、マフラー、チュニック、靴下、靴、ガードル、ナイフ、ペン、針、タオル、筆記用具などである。 このように、必要なものはすべて用意するのです。 しかし、修道院長は、「分配は、その必要性に応じて、皆になされた」ことを忘れてはならない。 . 同様に、妬む者の悪意ではなく、困窮者の弱さに心を砕くべきである。 そして、すべての決断において、修道院長は神の報いを忘れてはならない。

聖書箇所:

使徒行伝 4:32-35
ヤコブ 3:1-12
箴言 1:8-19
箴言 10:19-21
詩篇 114-168
マタイ 6:1-8

学習質問

  1. 規則では僧侶が大院長に絶対服従を要求しています。 その理由は何だと思いますか? あなた自身はそのような状況にどのように対処しますか。 それを管理できる人にとっては良い規律だと思いますか、それとも全く不健康なものだと思いますか、それとも何ですか? 服従を誓い合う共同体の利点と欠点は何でしょうか? 権力を持つ人が神でなかったり、流行に流されたりしたら、どうなるのでしょうか? あるいは、有害であることが目に見えていることを彼が命じたら? 6610>

  2. ベネディクトが話し声や笑い声に疑いを持つのは正しいことですか? 私たちの生活にはもっと沈黙が必要だと思いますか?

  3. ベネディクトは弟子たちにどのように謙虚さを身につけるよう指導していますか?

  4. “自分は人間の中で最も低く下劣であると舌で宣言し、心の奥底で信じること “です。 これが自分自身に対して持つべき健全な意見であることに同意しますか? 聖書はこのような見方を教えているのでしょうか。

  5. ベネディクトは祈りについてどのような指示を出していますか? 彼が語る規則正しい生活というのは、規則的なものでしょうか、それとも単に良い規律に過ぎないのでしょうか。 そのようなシステムによって、個人的にもっと礼拝的になると思いますか、それとも一言言ってベッドや他のことをしているところに戻る準備ができると思いますか?

  6. 財産に対するベネディクトの姿勢は、新約聖書で行われ教えられたことと比べてどう思いますか? 新約聖書は全体として見ると、所有物を禁じているのでしょうか? みんなが所有した方が、物が大切にされるのか、それとも一人が所有した方が、物が大切にされるのか? 私たちは、たとえそれが自分のものであっても、本当に所有することができるのでしょうか、それとも、せいぜい神が造られたものの管理人であるのでしょうか。

  7. 全体として、ベネディクト会修道院の一員になることは良いことだと思いますか? そのような共同体に属していたら、あなたの人生はどのように変わるでしょうか? あなたの精神生活にどんな影響を与えますか? もし自分で修道会を作るとしたら、ベネディクトとどう違って、どう似ていますか?

次のモジュール

モジュール 202: John of Damascus for Icons

Strict but useful rule helped monks transform Europe.

Module 203: Life of Charlemagne

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モジュール 204.1: Crusaders Capture Jerusalem

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Module 205:十字軍がエルサレムを占領。 Anselm on the Incarnation

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