はじめに
今週、私は普段しないような教会の敷地内での作業に多くの時間を費やしました。 私とデービッド・ミルズが教会の前で話をしていると、教会の向かいに住む女性が近づいてきて、”あなた方はこの教会に通っているのですか？”と尋ねてきました。 私たちは、二人ともこの教会のメンバーであることを告げました。 私たちは二人とも会員であることを告げると、彼女は満足した様子でこう言った。 「夫と散歩に出かけたとき、誤って家の外に鍵をかけてしまいました。 主人と散歩に出かけたのですが、誤って鍵をかけてしまい、家に入るのを手伝っていただけませんか？ デイビッドは、私がこの分野に長けていることを知っていたので、そのまま仕事に戻ってしまった。 私はその女性に、「誰にも言わないでくれるなら、喜んで家に入るのを手伝います」と言った。 1分もしないうちに彼女は家に戻り、簡単に入れたことを喜びましたが、私が玄関の鍵を簡単に破ったのを見て少し困りました。
その日のうちに、デビッドから電話がありました。 成功したかどうか聞いてきた。 私は1分もかからずに入れたと答えました。 この隣人が、私たちが教会の人間かどうか尋ねたことと、彼女が自分の家に押し入るのを手伝ってもらえないかと尋ねたことには、何か関係があるのかもしれないと、後になって思い当たりました。 彼女は、侵入を手伝ってくれる人が欲しかったが、その人が信頼できる人であるという保証も欲しかったのだ。 つまり、誠実な “二枚目 “を求めていたのです。
こういうのって不思議ですよね。 以前、友人のトラックに侵入するのを手伝ったときのことを思い出します。 暗闇の中、ハンガーを片手に立っていると、突然、友人がライトを持っていて、私が侵入していることに気がつきました。 彼は盗んだ車のパーツを売買して、かなりの期間刑務所に入っていたので、それが面白かったんです。
エチオピアの宦官の改心も似たようなもので、使徒言行録の第8章にあるこの文章を読んだとき、私はこう思いました。 ここに、エルサレムに行って、そこでイスラエルの神を礼拝したばかりの人がいました。 しかし、彼はエルサレムで救われたのではなく、砂漠で救われたのです。 エルサレムで使徒に、あるいはサマリヤの町でペテロやヨハネに「主に導かれた」のではなく、砂漠の奥地で神から導かれたフィリポによって改宗させられたのです。 異邦人の最初の改宗者（使徒言行録に具体的に記載されている）は、使徒によって獲得されたと考えるのが普通であろう。 神の道はなんと不思議なのだろう。 このエチオピア人の宦官の救いは、明らかに神の選択と召命の問題であり、人間の道具（フィリポ）の選択も神の主権的意志の一部であったのです。
使徒の帰還（8：25）
25 こうして、彼らは厳粛に主の言葉を証し、語ってから、エルサレムに帰り、サマリヤ人の多くの村に福音を宣べ伝えていた。
ステファノの説教は、彼自身の死と、サウロを中心としたエルサレムの教会全体の迫害を招く結果となった。 これによって使徒たち以外の教会は脱出することになった（使徒8:1-3）。 フィリポはステファノ（他5名）と共に、やもめを養うために選ばれた一人で、特にそれまで見過ごされていたヘレニズム的ユダヤ人のやもめに注意を払った（使徒6：1-6）。 このフィリポは、エルサレムから逃れてサマリヤに行き、そこで多くの驚くべきしるしを行いました（使徒8:4-7）。 その結果、魔術師シモンを含む多くのサマリア人が救われたのです（8:9-13）。 エルサレムの使徒たちは、サマリヤで起こっているリバイバルを知ると、ペテロとヨハネをサマリヤに遣わした。 使徒たちは、サマリヤの信徒たちに手を置いて、聖霊を受けるようにと祈った（8:14-15）。 彼らは任務を終えると、エルサレムに向けて出発し、サマリヤの村々で福音を宣べ伝えながら帰途についた（8：25）。
エチオピア人の改宗（8：26-40）
26しかし主の天使がフィリポに語った、「起きて、エルサレムからガザに下る道に南下しなさい」。 (これは砂漠の道である）27 彼が起きて行ってみると、見よ、エチオピア人の宦官で、エチオピアの女王カンダスの宮廷人であり、彼女のすべての財宝を管理している者がいて、礼拝のためにエルサレムへ来ていた。 28 彼は帰ってきて車に乗り、預言者イザヤを読んでいた。 29 すると、御霊がピリポに言った、「”上へ行って、この馬車に加わりなさい”」。 30 ピリポが駆け上ったとき、彼が預言者イザヤを読んでいるのを聞いて、”あなたは読んでいることがわかるか “と言った。 31 すると彼は、”誰かが導いてくれないと、どうしたらいいでしょうか “と言った。 そして、ピリポを招いて、一緒に座るように言った。 32 彼が読んでいた聖書の箇所は、次のようなものであった。 「彼は羊のように屠殺に導かれ、羊飼いの前で子羊が黙るように、口を開かない。 33 “屈辱のうちにそのさばきは奪われ、だれが彼の世代を関連づけることができようか。 彼の命は地から取り除かれたからである。”
34 すると、宦官はピリポに答えて言った、「教えてください、預言者はだれのことをこう言っているのでしょうか。 自分自身のことですか、それとも誰かのことですか? 35 そこで、ピリポは口を開き、この聖句から始めて、彼にイエスを説き明かした。 36 二人が道を歩いていると、水があるところにさしかかった。 見てください！ 水です！」と言った。 宦官は言った、「見てください！ 水です！ どうして私が洗礼を受けられないのですか」。 37 （余白注参照） 38 そこで、ピリポは車を止めるように命じ、ふたりで水の中に入って行ったが、ピリポも宦官も、洗礼を受けた。 39 二人が水から上ったとき、主の霊がフィリポをさらい去り、宦官はもう彼を見ずに、喜んで自分の道を進んだ。 40 しかし、フィリポはアゾトスで自分を見つけ、そこを通りながら、カイザリヤに着くまで、すべての町に福音を宣べ伝え続けた」
フィリポが「サマリヤの町」（使徒8：5）に至った経緯は語られていない。 ステファノの死と関連して起こった激しい迫害のために、フィリポはエルサレムを離れたと考えることができます（8:1）。 ピリポが神からこの町に導かれたとは言われていません。 ただ、そこに行き着いたという印象です。 ピリポを通して、奇跡とメッセージの両面から神の力が発揮されたとき、多くの人が改心した。 エチオピア人の改宗の場合、フィリポは砂漠の奥地にあるこの人物と集会所に特別に導かれたことがはっきりと語られています。
この神の指示は「主の天使」119（8：26）と聖霊（8：29、39）を通して与えられています。 ピリポを宦官に導くために、「主の天使」と「聖霊」の両方が用いられていることは重要だと思います。 旧約聖書では、「主の天使」は神が個人を具体的に導く第一の手段であり、新約聖書では、聖霊がより支配的な導きの道具であると言えるでしょう。 フィリポの導きとエチオピア人の救いは、旧約聖書の異邦人救済に関する預言と約束の成就であり、また新約聖書の聖霊による現象であることが示されているのである。 このように、旧約聖書と新約聖書は、この宦官の救いの問題において調和していることが示されている。
それに間違いはないだろう。 神はこの一人を救うつもりであった。 彼はエチオピア人であり、政府の高官であり、おそらく宦官であった。121 もしこの男がエルサレムで救われたなら、それは一種の偶然、例外と見なされたかもしれない。 しかし、この人は神から求められていた。 サマリア人のリバイバルの真っ只中で、異邦人への伝道が広く行われる前に、この異邦人は神に求められ、救われたのである。 教会の伝統によれば、この人は自分の民族の中で伝道者となるはずであった。
従って、フィリポは「主の天使」に指示された場所に行った。 その場所で、彼は宦官を見たのです。 そして、聖霊はフィリポに戦車122(8:29)、すなわちその乗り手と一緒になるようにと指示されたのである。 フィリポは非常に正確にその人のところに導かれたが、何を言うべきかは教えられていない。
フィリポがこの砂漠の辺境の地で、この人のところに導かれたことは疑いない。 これは明らかであり、テキストで強調されている。 それほど明確でも強調されてもいませんが、宦官はフィリポの出現に対して神から準備されていたように思われます。 その人はエルサレムに向かう途中ではなく、聖なる都から来たのです。 礼拝のために来ていたのだ。 エルサレムで何が起こり、宦官がフィリポと出会い、福音と出会う準備ができたのでしょうか。
そもそも、宦官はイエスについて聞いていたかもしれません。 もし、宦官が初めて聖地に巡礼したのであれば、多くの疑問があったことでしょう。 もし宦官が以前にエルサレムに来たことがあれば、イエスのこと、メシアであるという主張、宣教、拒絶、裁判、死と埋葬、そしておそらく空の墓について聞いたことがあったでしょう。 使徒たちのことも、イエスの死後の彼らの急激な変化も、彼らの宣教とメッセージも知っていたかもしれません。
宦官がエルサレムに到着したとき、「ヘッドラインニュース」はステファノの宣教と殉教、そしてサウルというユダヤ人によって（少なくとも部分的には）導かれた教会に対する広範な迫害に関係していたことでしょう。 イエスについて尋ねなかったのだろうか。 旧約聖書の預言者たちが書いたことを自分の目で確かめ、個人的にメシアのことを調べようとは思わなかったのだろうか。 宦官はメシアに関する予言を読むために、イザヤ書の巻物を購入したのだろうか（高価な行為である）。 宦官にバプテスマのことを教えたのは誰でしょうか？ 私たちは皆、フィリポが教えたと思い込んでいますが、そうとは限りません。 使徒たちは、イスラエル人が救われるためには悔い改めて洗礼を受け、主の御名を呼ばなければならないと説いていたのです。 宦官が水を見て、洗礼を受けたいと思ったのはそのためでしょうか。 8564>
宦官がイザヤ書の預言を朗読するのを聞いたとき、フィリポはどんなに感動したことでしょう。 なんという神の導きの証拠であろうか。 確かに、この人は正しい人だった。 フィリポが宦官の馬車に寄り添い、「読んでいることがわかりますか」と尋ねると、エチオピア人はすぐに彼の助けを受け入れました。 彼は、自分を導いてくれる人が必要だと言ったのです。 旧約聖書は、これから起こることを予言しているに過ぎない。 福音書とは、その預言が成就されたことを記録したものである。 フィリポはこの人に、メシアに関するイザヤの預言がイエスという人物のうちに成就したことを伝えようとした。
宦官が読んでいた預言書には次のような言葉があり、それは彼を非常に当惑させる言葉であった。 彼の裁きは屈辱のうちに奪われ、誰が彼の世代を関連づけることができようか。 彼の命は地から取り除かれたからだ」
この言葉はイザヤ書53:7-8から出ています。 私はこの言葉が宦官にとって特に不可解であり、それ故に彼の注意と質問の焦点であったことを理解します。
宦官がこの箇所で抱えていた問題は、このテキストで言及されている人物の身元に包まれていました。 自分自身のことなのか、それとも誰かのことなのか? (イザヤ53:34).
もし預言者が自分自身のことを言っているなら、彼の苦しみ(と死)は驚きにはならないでしょう。 結局、預言者は拒絶され、軽蔑され、迫害されたのです（7:52のステファノの言葉を参照ください）。 しかし、どうしてイザヤは自分自身のことを語っているのでしょうか。 直前の節はこの神秘的な人物の死について、しかし身代わりの死、つまり他の人のための死について話しています：
確かに我々の悲しみを彼自身が負い、我々の悲しみを彼が担った。しかし我々は彼を打たれ、神に打たれ、苦しんでいる者と見なした。 しかし、彼はわたしたちの罪のために刺し通され、わたしたちの咎のために砕かれた。わたしたちの幸福のための懲らしめが彼の上にあり、彼の鞭打ちによってわたしたちはいやされた。 私たちは皆、羊のように道を踏み外し、それぞれが自分の道を歩んでいたが、主は私たち皆の咎をご自分の上に負わせられた。 しかし、この人がメシヤであったとしても、イスラエルが求めていたメシヤではなかった。 彼らは、イスラエルを圧制する者を取り除く英雄を求めていたのです。 実は、この描写は、イエス様の登場と、イスラエルに拒絶されたことを完全に表しています。 イエスのメッセージは、他の預言者たちと同じように、イスラエルに拒絶されました（イザヤ53:1）。 イエスは外見的に魅力的ではなく、実際、イエスの苦しみと死は神から与えられたものであると考え、人々から拒絶されました。 しかし、彼は神から見て、罪のない人でした。 彼の苦しみと死は、彼自身のためではなく、むしろ他人の罪のためにあったのです。 もし、このイザヤの言葉がメシアを表現しているのであれば、イエスこそメシアである。
フィリップの答えは、このテキストから始まって、旧約聖書の残りの部分からイエスをメシアとして宣べ伝えることだった（使徒8：35）。 宦官は喜んでフィリポの言葉を受け入れた。 彼は水（この砂漠の地では珍しい）を見ると、それを有効に使いたいと願った。 123 誰がバプテスマの必要性を説いたかは記されていないが、真の信仰者にとって重要な責任であると考えたのは正しかった。 124
ピリポは登場するやいなや、姿を消してしまった。 ピリポが奇跡的に消えて運ばれたことを疑う人もいるかもしれないが、この言葉はそれを強く暗示している。 フィリポは、エリヤのような旧約聖人や、新約聖書の人物の移送と同じように、聖霊によって「さらわれ」125た。 新約聖書ではこの人についてこれ以上語られていないが、ある古代人はこの人をエチオピアにおける伝道の父と見なした128。 福音が来て受け取られるとき、大きな喜びがあります。 サマリヤの町でもそうでした（8:8）。 それはいつもそうなのです（1テサロニケ1:6参照）。 これが「私たちの救いの喜び」（詩篇51:12参照）であると私は信じています。 罪は一時的にこの喜びを奪うかもしれないが、悔い改めによって私たちに、そして私たちは神にこの喜びを回復するのである。 喜びがないときに、救いが来たと信じるのは難しいことです。
結論
エチオピア宦官の改宗に関するこの短い記述から学ぶべき重要な教訓が数多くあります。 第一に、この出来事を使徒言行録の論旨に照らして見てみよう。 この出来事は、エルサレムからローマへ（参照：使徒1：8）、そして、ユダヤ人（当初のみ）への福音宣教から異邦人への福音宣教への移行において重要な出来事である。 ルカ福音書を通して、また使徒言行録においても（これまで）異邦人への伝道が準備されてきたのである。 ルカ2章では、シメオンが主イエスを「異邦人への光」（ルカ2：32、イザヤ42：6からの引用）と語っています。 ルカ4章では、イエスがナザレの会堂で同胞に迎えられたとき、イエスはご自分がもたらすようになった救いが異邦人にもあることを明らかにし、人々の態度を逆転させ、今度はイエスを殺そうとした（ルカ4：16-30参照）。 善きサマリア人（ルカ10章）、放蕩息子（ルカ15章）、パリサイ人と徴税人（ルカ18章）は、独善的なユダヤ人をその立場に立たせ、一方で軽蔑された「罪人」を高め、その悔い改めによって神の救いの望みを与えるものである。 使徒言行録2章では、異言を話すことは、主が大宣教命令ですべての国民を弟子にするように指示されたように、すべての国民が救われる「来るべきもの」のしるしでした（マタイ28：18-20）
エチオピア宦官の改心は、サマリヤの大リバイバル真っ只中に記録されて、非常に重要な出来事でした。 サマリヤ人はいわば「異母兄弟」と見なされていたが、少なくとも聖徒として教会に受け入れられていた。 このエチオピア人は、異邦人の「初穂」のようなものであった。 しかし、神は彼に近づき、砂漠で彼を探し出し、彼が真の聖徒であり、これから来る多くの聖徒の最初の一人であることを明らかにされたのである。 その後、ペテロは別の異邦人である神を信じる者の家に遣わされることになるが、エチオピア人はまずイエスをキリストと信じる信仰によって神に近づいたのである。 そして、この人は使徒の働きによってではなく（ペテロとヨハネは帰途についていた）、ピリポによって救われたのである。
このテキストは極めて重要で、ここで初めてイザヤ書53章がメシア預言であることが明確に示されたと思われるからである。 ユダヤ教の中で、別の種類のメシアを望んでいた人たちは、このような預言として受け取らなかった（歓迎しなかった）であろう。 フィリポは、イザヤ書からメシアであるイエスを見いだしたことで、さらなる研究と黙想、そして使徒的説教への扉を開いたのである。
このテキストはユダヤ人伝道の鍵であると私は思います。 それはなぜ不信仰なユダヤ人が（サウロのように）イエスを拒絶するのかを理解するのに役立つだけでなく、不信仰なユダヤ人が救われるために何をしなければならないかを教えてくれるからです。 この箇所は、ユダヤ人が悔い改め（イエスとメシアについての考えを変えること）、イエスをメシアとして認めることを要求しています（9章でサウロがすることです）。 ユダヤ人たちは、自分たちのメシアの概念が間違っていたこと、そしてイエスをメシアとして拒絶していたことを認識しなければならない。 イエスが無実で苦難に満ちた救い主であり、拒絶されるために来られ、自分の罪のためではなく、世の罪のために死なれ、人が救われるようにされたことを理解する必要があります。 彼らは、イエスに対する自分たちの認識が誤りであり、自分たちの罪のために、神が任命された方を拒絶したのだということを理解しなければなりません。 彼らは、神がまったく正しく、このメシアの問題では自分たちが間違っていたことを認めなければなりません（他のすべてのことと同様に）。 イエスは争いの種であり、それは当然である。 イエスが預言を完全に成就しなかったのではなく、イスラエルが預言者たち以上にメシヤを受け入れなかったからです。 救われるためには、悔い改め、つまり自分たちが間違っていたことを認め、イエスを神のメシアとして信頼することが必要だったのである。 ユダヤ人伝道はこの聖句に強く傾くべきです。なぜなら、この聖句は言うべきことをすべて言い、メシヤとしてイエスを指し示し、この神の描写と救い主の予言に完全に適合した唯一の方を示しているからです。 神のメシヤはユダヤ人のメシヤであったということです。 私たちが永遠の命を得るために受け入れなければならない救いは、ある意味でユダヤ人の救いである。 旧約聖書（ユダヤ教）の聖句を完全に成就されたユダヤ人の救い主を信頼することによって救われるのである。 ユダヤ教化論者が主張するように、私たちはユダヤ教の改宗者になることによって救われるのではありません。 しかし、彼は宗教的なユダヤ人であったが、救われたわけではなかった。 このように人々は、ユダヤ人がそうであるように自分の罪を認識し、ユダヤ人と同じようにイエスを神のメシアとして信頼することによって救われるのである。
エチオピア宦官の救いは、ステファノに対してなされた罪状に対する興味深い注釈である。 彼はモーセの律法に対して、また “聖所 “に対して語ったことで告発されました。 ユダヤ人は “聖なる都 “と神殿に過度の魅力と献身を持っていました。 彼らは、神がこれらの場所を滅ぼそうとしていることを知らず（あるいは、その事実を受け入れようとせず）、これらの場所に過度の価値を置いていたのです。 王国の総本山となるのは新しい「聖なる都」であって、この都は廃止されるのではなかったのだ。 聖なる場所」は宦官にはほとんど役に立たなかった。 それどころか、神殿にも聖なる都にも行ったばかりなのに、人里離れた「砂漠の地」で信仰に導かれたのである。 ヨハネによる福音書4章で、イエスが井戸端の女に語ったように、礼拝は「正しい場所」の問題ではなく、「正しい人」「正しい霊」の問題なのである。
最後に、神がエチオピア人の宦官を救われた過程は、神の導きに関する重要な教訓を私たちに与えてくれている。 ここで、フィリポは、神の選びと救いが否定できない形で明らかになるように、離れた場所にいるエチオピア人の宦官に特別に指示されている。 そして、「主の天使」と「聖霊」がフィリポを宦官に導くことが必要であったのである。 しかし、上記の「サマリヤの町」でのサマリヤ人の救い（8:4-25）では、ピリポが神によってこの場所に導かれたという記述はないのである。 神が間接的に、フィリポを「導いた」ことは明らかですが、外見上は、フィリポは純粋に必要から、自分の判断でそこに行ったのです。
私が言いたいのは、こういうことです。 神は導かれる。 神は時に超自然的に導かれます。 普通ならしないようなことをするように、具体的に、紛れもなく人を導かれるのです。 このように、神はピリポがサマリア人の働きを一時中断して、アフリカ人を改宗させるためにこの辺鄙な場所に行くように導かれました。 ピリポは自分では決してこのようなことを選択しなかったでしょうから、このような導きが必要だったのです。 しかし、多くの場合（というかほとんど）、神は自分の判断で行動する男女を導き、用いられます。ちょうど、神がフィリポを使ってこのサマリヤの町に到達させたように、またサウロやおそらく他の人々の迫害を避けてエルサレムから逃れた他の多くの人たちをも導かれたのです。 迫害から逃れるというのは、あまり敬虔な導きとは言えないかもしれませんが、神は男女をご自分の望むところに配置することに成功されたのです。 私たちはなぜ、神の特別な導きを求めながら、神の摂理的な導きを鼻にかけるのでしょうか。 それは、間接的な導きよりも直接的な導きの方が霊的に優れていると考えるからではないだろうか。 そのため、私たちはしばしば「神に導かれて…」という言葉で自分の決断を正当化しようとしますが、実はこの導きは間接的なものであり、主の天使から与えられた特定の指示ではないと私は考えています。 神は導いてくださるが、私たちが好むように、あるいはより霊的に見えるように私たちを導く義務はないことを確信しよう。 主権者であり、完全に支配しておられる神は、クリスチャンが歩むべき道をいちいち指示される必要はないのです。 だからこそ、私たちは視覚によってではなく、信仰によって歩まなければならないのです。 信仰は、聖書の原則に基づき、神が導いてくださることを信じて行動します。 信仰は、神が私たちとともにおられると確信するために、天使や神の霊から口頭で指示を受けることを要求することはありません。 信仰の名の下に行われることの多くは、実際にはその反対である不信仰です。 信仰は、（天使や幻を）見ていなくても、また見る必要がなくても、神を信頼するものです。
最後に一言、弟子入りについて。 弟子入りは、例えば大宣教命令（マタイ28:18-20）にあるように、神から与えられた義務であると私は信じている。 しかし、神は時々、通常の方法とは別に人を弟子化する方法を備えておられることも指摘しなければならない。 例えば、サウロは荒野で、使徒たちによってではなく、神によって弟子入りさせられましたが、それは良い目的のためでした（後で見るように）。 ですから、このエチオピア人も、私が知る限り、ピリポや他の聖徒たちによって弟子入りさせられたのではありません。 このような例外的な場合、神は必要を満たしてくださるのです。 このエチオピア人は、神の言葉と神の霊を持っていました。 それで十分だったのです。 そして、他人に過度に依存してしまう私たちのために（「説明責任」という言葉は少し不安にさせる言葉です-聖書に徹底していません）、私たちの主要な依存は、人間、たとえ神的な人間よりも、神の言葉と神の霊にあるべきであることを思い出させます。 あなたはまだ救い主に出会っていないのでしょうか。
119 「主の天使」については、以下のテキストを参照してください。 創世記16:7,9,11; 22:11, 15; 出エジプト記3:2; 民22:22-27, 31-32, 34-35; ユダヤ2:1,3; 5:23; 6:11-12, 21-22; 13:3,13, 15-17, 20-21; 2Sa 24:16; 1Ki 19:7; 2Ki 1:3,15; 19:35; 1Ch 21:12,15-16,18,30; Psa 34:7; 35:5-6; Isa 37:36; Zec 1:11-12; 3:1, 5-6; 12:8; Mat 1:20,24; 2:13, 19; 28:2; Luk 1:11, 2:9; Act 5:19; 8:26; 12:7,23。
120 申命記 23:1; イザヤ 56:3-5; 66:18-21 参照。
121 「宦官」という呼称は、文字通り宦官である役人に使われることもあれば、そうでない役人に使われることもあるようです。 したがって、この男が文字通り宦官であったかどうかは、確かなことは分かりません。
122 ロマンチックではないかもしれませんが、これは単なる牛車であった可能性もあります
123 37節はいくつかのテキストで省略されています。 私はこれを本物と認めたい。 この文章に大きな意味を与えないかもしれないし、省略されることで大きなダメージを受けることもないだろう。 37節の、宦官が「イエスはキリストであると心から信じる」ことの重要性を強調する言葉は、ある程度、フィリポが魔術師シモンとの間で失望した経験の結果であり、彼の誠意は使徒の綿密な監視の下で少し疑わしいと思われます。
124 私は確信的に浸礼論者ですが、二人が水に下りたと言われているから、この男が浸かったことを必ずしも証明するわけではありません。 彼らは小川か（より可能性の高い）オアシスに「降りて」いったかもしれません。それは数インチの深さしかなかったでしょう。 下って行く」というのは、水の深さではなく、二人に対する水の高さを指しているのです。 そして、たとえ水がエチオピア人を浸すのに十分な深さであったとしても、それだけで彼が浸されたことを証明するものではありません。 これは多くの証拠から導き出された推論です。 この文章は、これらの証拠にあまり追加していません。
125 パウロは、第二コリント2:2, 4で第三の天に「引き上げられ」、第一テサロニケ4:17で生きている聖徒の携挙についてこの同じ用語を使用しています（黙示録12:5も参照）
126 聖書の他の場所で同様のことが行われているのがわかります。 このNASBの余白の注に注目してください。 カーター、ラルフ・アール『使徒行伝』（Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1973）, p. 122.
128 “…伝統ではこの人にエチオピアの初期の伝道を割り当てている”…。 カーター＆アール、p.122.
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