道徳的対立のドラマ化に魅了され、教室でその意味を考える
ジョナサン・ハイドは、道徳は考えるだけでなく、感じることでもあることを発見したのです。 つまり、人間はある体験に直面したときにどう感じるかによって道徳的判断を下すのである。 例えば、嫌悪感は道徳的な感情であり、進化生物学的理論によれば、自分に害を及ぼすかもしれないもの（例えば、血、近親相姦、腐った肉）に対して嫌悪感を感じる人間は、より成功した子孫を残すために生きることになるという。 したがって、ハイドの主張は、私たちは生物学的に、「経験に先立って組織化された」方法で道徳的感情を経験する能力があるということです。
私たちはみな道徳的感情の能力を持っていますが、人によって、生まれつき異なる感受性（またはそれらの能力の強さ）、またはそれらの分布を持っているということは道理に合っています。 例えば、うんこを見ると嫌悪感を抱く人がいますが、他の人は気にならないようです。 ハイドは、「社会化は、どの経験が私たちの道徳的感情の能力を活性化させるべきかを教えてくれる」と述べています。 – ジョナサン・ハイド
ハイドはこの考え方を応用して、現在のリベラル派と保守派の間の分裂を説明しています。 彼は、リベラル派と保守派が意見を異にする 5 つの次元があり、それらを「道徳的基盤」と呼んでいます。
5つの道徳的基盤は、彼の著書『The Righteous Mind』（Haidt 2013）で詳しく説明されています。
- 害/ケア、
- 公平/互恵、
- グループ/忠誠、
- 権威/尊敬、
- 純粋/清潔の5つです。
少なくとも古代の道徳劇にさかのぼれば、これらの道徳的基盤の間の対立のドラマ化は、ウィリアム シェイクスピアからジェリー サインフェルドまでの作家の観客と想像力を捕らえてきました。 それでも、指揮者はアンドリューに和解の機会を与え、プロのコンサートでドラムを演奏するよう誘う。 その演奏がクライマックスとなり（※ネタバレ注意）、指揮者の真の動機は、生徒が指揮者に訴えたいじめに対する復讐として、生徒のドラマーに人前で恥をかかせることだったことが明かされるのです。
ドラマーが不名誉のうちにステージから去る一方で、次に起こったことが、映画全体の展開の根幹となっている道徳的対立を明らかにしています。
ドラマーは、（舞台裏で律儀に待っている）父親の感情的な助けを拒否して、指揮者を待たずにドラムキットに戻り、次の曲を演奏し始めるのです。
要するに、ドラマーは指揮者の権威を奪っているのです。
観客としては、指揮者がドラマーに怒り、彼をステージから放り出すことを期待しているに違いありません。
その結果、指揮者はそれまで観客が評価していたよりもずっと同情的で複雑な人物になり、ドラマーが見せたような勇気を自分が持てるかどうかという疑問を観客の心に抱かせることになるのです。
私たちのほとんどは、確かにそうではないでしょう。
ハイドはニューヨーク大学の教授ですが、教室の外で人々を研究することによって、自分の道徳的基盤や、人々が大切にしている原則の違いを発見したのです。 そして、上記のTEDトークでは、その理論を政治的な議論に応用しており、プラチナ・ルールは、政治的な隔たりを超えた共感的なコミュニケーションを改善するためにうまく機能するかもしれません。
しかしながら、ウィプラッシュの例のように、ハイドは、教室内の道徳的対立に関心を移しています。 Haidtの最新作は『The Coddling of the American Mind』（2018年）で、Mediumで詳しく読むことができます。
『私のリーダーシップ問題』では、時には、学生が挑戦を受けることを楽しもうとしないことを説明しました。 案の定、新しい研究によると、多くのアメリカのキャンパスが、学生を精神的な被害から守ろうとして採用している「トリガー警告」（例：Sam L. Manzella 2016）が、実は彼らの教育にとって有害である可能性があることがわかりました（Craig Harper 2018）。”Trigger Warnings “は、思春期には何もせずに眠っている間に成長が起こることを教えるという点で、大学の若者たちが直面する困難さの1つと言えるでしょう。 しかし、ほとんどの学生は大学に入る頃には思春期を終えている。 (私は17歳の例外で、1年生の時にほぼ1インチ伸びた）。 思春期が終わると、彼らの前に立ちはだかるのは、「自分の成長の鍵は、聞いたこともない言葉」だということだ
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