神はいつどこにでも存在する。 永遠の存在であり、遍在している。 そして、どこにでもおられるだけでなく、どこにでも私たちを追いかけておられるのです。 彼は狩人であり、王であり、夫であり、無限の速度で私たちに接近しているのである。 C.S.ルイスのキリスト教生活のビジョンの中心は、私たちが常に神の存在と追求の中にいるという基本的な事実です。 私たちはこの現実を受け入れ、歓迎し、この永遠で、遍在し、追及する神に自分自身を明け渡すか、あるいは、むなしく神から隠れようとし、神の誘いに抵抗し、神の申し出を拒否することができます。 したがって、私たちが常に神の臨在の中にいることは事実ですが、私たちが神の臨在の中に入り、神の前に自らを現すようにと常に求められていることも同様に事実です。

“私たちは皆、自分が思っているよりも悪いのだ”

このお披露目の主要な要素は、私たちの罪の告白である。 もし私たちが神の臨在の中に入っていくならば、正直に来なければなりません。 私たちはありのままの姿で来なければなりません。 そして、私たちは罪、恐れ、必要、欲求、不安の束であり、だから私たちの正直さとお披露目には罪の告白が含まれなければならないのである。

ルイスは、罪の告白が困難であり、危険をはらんでいることを承知している。 そのため、彼は多くの箇所で、罪を告白することの危険性と落とし穴について助言を与えている。

Beware of vague guilt.

神の前に明らかにする主な妨げの一つは、しばしば私たちの上にかかる罪悪感の漠然とした雲である。 そして、漠然とした罪悪感は特に厄介である。 なぜなら、漠然とした罪は悔い改めることができず、本当の罪しか悔い改めることができないからです。 そして、本当の罪はすべて具体的な罪なのです。

つまり、漠然とした罪悪感の霧の中にいる自分に気づいたら、まず神様に詳細を示してもらうことから始めましょう。 煙の中から、どこかに本当に火があるのかどうか、押してみてください。

そうしてみても、漠然とした罪悪感の下にある本当の具体的な罪を発見できない場合、発見できるまであちこち探し回っても仕方がないと思ってはいけないのです。 そのかわり、罪悪感を耳の中で聞こえる漠然とした音のように扱い、神の臨在の中で明らかにすることを求め続けるために耐えるものです(Lewis, Letters to Malcolm, 34)

Confess your sins quickly and specifically.

他の場合、明らかにしたくないというのは、自分が有罪で理由を正確に知っているという事実によって引き起こされます。 私たちは罪悪感が何であるかを知っていて、その確信を避けようとしているのです。 そのような時、私たちはしばしば、神がそこに立っていて、私たちがへつらい、踊り、言い訳をするのを見ていて、私たちにこう言っておられるように感じます。 もしあなたの人生に特定の罪があるなら、婉曲的な表現を使わずに、はっきりと、正直に、率直に神に告白してください(ルイス、「悲惨な犯罪者」、『God in the Dock』124)。

これは罪に対して聖書の言葉を使うことを意味します。 “私は嘘をつきました “ではなく、”私は正直ではありませんでした”。 “私は盗んだ “ではなく、”私は無断で何かを使用した “です。 “私は心の中で欲望した 私は性的不道徳なことをしました。 他の人をねたんだり、その人のプレゼントをねたんだりしたことがあります。 特にその人に対して恨みと憎しみでいっぱいです。 私は思い上がり、傲慢になっている。 不安や恐れに満ちている。 未来を神に託していない。” 漠然とした罪を本当に告白できないのと同じように、本当の罪を漠然と告白することはできない。

Ask God to forgive you, not to excuse you.

しばしば神に許してくれと頼むとき、本当は許してくれと頼んでいるのだ。 しかしルイスによれば、赦しと弁解はほとんど正反対のものである(ルイス、「赦しについて」、『栄光の重みと他の演説』、178-181所収)。 赦しとは、「あなたは悪いことをしたが、それにもかかわらず、私はあなたに対してそれを咎めることはしない」と言うことです。 許すとは、”あなたはどうしようもなかったか、そんなつもりはなかったのだろう、あなたは本当は悪くないのだ “と言うことです。 したがって、誰かを弁解するということは、その人がそもそも本当は責任を負うべき人ではなかったので、その人を逃がすということです。 私たちは、そもそもその人のせいではないことについて誰かを責めることを拒否します。

“神に許しを請うのではなく、あなたを許すように請いなさい”。

神について言えば、ルイスは「私たちが『神の許しを請う』と呼ぶものは、実にしばしば、神に私たちの言い訳を受け入れてもらうことで成り立っている」と指摘します。 私たちは、自分がしたことをするように仕向けた情状酌量の余地のある状況を、神に覚えていてほしいと思っているのです。 私たちは「悔い改め、赦されたと思い込んでいるが、実際には自分の言い訳で自分を満足させただけなのである」。

神の赦しを求めるとき、私たちは弁解と責任転嫁を脇に置かなければなりません。 もし酌量の余地のある事情があったとしても、神は私たち以上にそれを知っておられるのです。 私たちに求められているのは、あらゆる事情を取り除いた後に残ったもの、つまり癌のように固まった小さな罪の玉を見つけることである。 それが、私たちが神のもとに持っていくものなのです。 それこそが、神が赦さねばならない(そして赦される)ものなのです。

Don’t camp at the cesspool.

あるクリスチャンは、クリスチャン成長の主要な印の一つは、自分自身の内部の腐敗を永久に恐ろしく認識することだと考えた(『マルコムへの手紙』98)。 真のクリスチャンの鼻の穴は、内なる悪臭に絶えず気を配ることである。 私たちは、信仰とは、自分の心の暗い洞窟やぬるぬるした沼地のそばにテントを張ることを要求するものだと感じています。

ルイスはこれを悪い考えだと考えているのです。 しかし、私たちはそれほど堕落しているわけではないので、悪い考えとは言えない。 私たちはそれほど堕落しているのだ。 私たちは皆、自分が思っているよりも悪いのです。 私たちの心は本当にぬるぬるしている。 その中を覗いてみると、確かに自己愛と罪の深さに深さがある。 しかし、ルイスは私たちの罪深さを想像して垣間見ることを称賛しているのであって、ずっと凝視しているわけではありません。 私たちが自分を必要以上に高く評価しないように、謙虚になるには、垣間見るだけで十分なのです。 しかし、見つめる時間が長ければ長いほど、絶望に陥る危険性が高まります。 もっと悪いことに、私たちは掃き溜めに耐性を持ち始め、沼地のそばの掘っ立て小屋に変なプライドさえ持ち始めるかもしれません。

したがって、私たちは自分の罪について想像的に正直になる練習をしなければならない。 私たちはそれをはっきりと見て、それを認めなければならない。 それを隠そうとしたり、言い訳をしたりしてはならない。 しかし、同じように、その中でもがき苦しむこともしてはなりません。 私たちは自分の心の中に罪があることを知る必要があり、その醜さを感じる必要があるのです。 7605>

Surrender self-examination to God.

私たちが神の見解に自分を開放しようとするとき、自己吟味は本当に神の吟味であることを覚えなければなりません。 「神よ、私を探って、私の心を知ってください。 私を試して、私の思いを知りなさい。 そして、私のうちに悲しむべき道があるかどうかを見きわめ、私を永遠の道に導いてください。 (詩篇139:23-24)。 これは、私たちを受動的な存在にするものではありません。 私たちは能動的ですが、その能動性とは主に、神の点検に自らを開放することにあります。 自己検査は、神の手が手綱にあるときだけ安全です。

「漠然とした罪は悔い改めることができませんが、本当の罪だけは悔い改めることができます。 そして本当の罪はすべて具体的な罪である。”

このような感じでしょうか。 私たちは自分自身を神に委ね、キリストに心の中のすべての部屋の鍵を渡します。 暗い押入れの奥にしまい込まない。 地下の隅に立ち入り禁止の場所はありません。 家全体が神のものです(そして、神が最善と判断されれば、自由に取り壊すことができます)。 私たちは彼の前に自らをさらけ出し、「その時々に耐え、その時々に使えるだけの自己認識を」(『マルコムへの手紙』34)求めるのです。 黒い洞窟の中には、私たちがまだ見ていないもっと深い罪があるかもしれません。 しかし、おそらく私たちがそれを見ないのは、私たちがまだそれに直面する準備ができていないことを神が知っておられるからでしょう。 私たちは、歩く前に這うことを学ばなければなりません。 7605>

そして、降伏し、毎日少しずつ自己認識を求めて、私たちは、神が私たちの罪と罪深さを光の中に、告白して殺すことができる意識的な注意の中に引き込むことが完全にできると信じます(ある人にとって、これは彼らがこれまでに行った最大の信仰の行為の1つです)。

その間に、もし私たちが日々このように自分を神に委ねているなら、私たちは自分のことを忘れて仕事をすべきです。

Are You Avoiding Good? C.S.ルイスは彼の妻、ジョイについての話をします。

昔、私たちが結婚する前、彼女はある朝ずっと、(いわば)「肘で」神が彼女の注意を求めているという不明瞭な感覚に悩まされながら仕事に励んでいました。 もちろん、完全な聖人ではないので、彼女はそれが、通常そうであるように、悔いていない罪や退屈な義務の問題であろうと感じていた。 そしてついに、彼女は屈服し-私は、人がどのようにそれを延期するか知っている-、彼に直面した。 しかし、そのメッセージは「あなたに何かをあげたいのです」というもので、彼女はたちまち喜びに包まれた。 (A Grief Observed, 46-47)

私たちは自分に良いことをすべて避けるためにどれほどの努力を払っていることか。 これは、私たちが神の臨在の中に携えている偉大なパラドックスである。 神は今ここにおられ、私たちのすべてを要求されます。 しかし、神は今ここにいて、私たちにすべてを与えたいと願っています。 神は私たちの味方であり、私たちに敵対するものではありません。 安全ではないかもしれないが、間違いなく良い方だ。

“私たちは自分に良いことをすべて避けるために、どれほどの努力を払っているか”……。

そして、彼は私たちを愛し、私たち自身を与えたいと思うので、中途半端な手段には落ち着かない。 そして、私たちが自分のことで精一杯である限り、彼は私たち自身を与えることができない。 しかし、もし私たちが自分を捨てるなら、もし私たちが自分に死ぬなら、彼は私たち自身を与えてくれるでしょうし、私たち自身を与えることによって、彼は私たち自身を取り戻してくれるでしょう。

実際、私たちが神の臨在の中で解き明かすとき、私たちは本当の自分-安定し、強く、生命と喜びに満ち、栄光の度合いから別の度合いへと、キリストの像に適合した自分になることに気づくのである

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