動物界に関するMediumの新シリーズの第一弾として、動物の心に関する2015年のエッセイを選びました。 動物は考えている、だから…」
1992年、クイーンズランド州沖のタンガルーマで、人々が地元の野生のイルカが食べられるように魚を海に投げ入れるようになりました。 1998年、イルカが人間に餌を与えるようになり、桟橋に魚を投げ入れるようになりました。 人間たちは、イルカに餌をやるのがちょっと楽しいと思っていた。
チャールズ・ダーウィンは、動物と人間の精神的能力は種類ではなく程度にしか違わないと考えた-一方が他方から進化したという根本的な新しい信念を持ったときに到達する当然の結論である。 彼の最後の大著『人間と動物の感情表現』は、鳥類、家畜、霊長類、そしてさまざまな人種の人間における喜び、愛、悲しみについて考察したものである。 しかし、ダーウィンの動物に対する姿勢は、犬や馬、ネズミにさえ日常的に接している人間には容易に理解できることだが、動物には全く心がないとするヨーロッパの長い伝統的な思想に反するものであった。 この考え方は、17世紀の偉大な哲学者ルネ・デカルトの議論から生まれたもので、人間は神の心と結びついた理性の生き物であり、動物は肉でできた単なる機械、デカルトの信奉者の一人であるニコラ・マルブランシュの言葉によれば「喜びなく食べ、痛みなく泣き、それを知らずに成長し、何も望まず、何も恐れず、何も知らない」生きたロボットである、とした。「感情や思考のような観察できないものは、客観的な調査の範囲外だったのです。 動物行動学の研究者たちは、動物に心がある可能性を否定はしなかったが、答えが出せない以上、その問いはほとんど無意味だと考えていた。 生物の入力（食物や環境など）や出力（行動）を研究することはできる。 しかし、生物そのものはブラックボックスのままだ。感情や思考といった観察不可能なものは、客観的な調査の対象外であった。 そのような「行動学者」の一人が1992年に書いたように、「意識的な思考を動物に帰することは、その行動を理解しようとする真剣な試みにおいて、検証不可能な空論であるため、厳に避けるべきである」
しかし、その頃には、こうした厳しさへの抵抗がますます大きくなっていた。 1976年、ニューヨークのロックフェラー大学のドナルド・グリフェン教授は、「動物意識の問題」という本の中で、角を矯めていた（牛がこれについてどう感じたかはさておくとして）。 9757>
過去40年間、現場と研究所の両方で幅広い研究が行われ、厳密な行動主義からダーウィン寄りの見解へとコンセンサスを押し上げてきました。 行動主義者が警告したように、どちらの証拠も誤解を招く可能性がある。 実験室でのテストは厳密なものであるが、必然的に、野生での行動とは異なる動物に基づいている。 現場での観察は、逸話として片付けられることもある。
人間の心のすべての属性を持つ動物はいないが、人間の心の属性のほとんどすべては、何らかの動物か他の動物に見られる
にもかかわらず、ほとんどの科学者は、現在、一部の動物は、意識的精神経験を伴う方法で情報を処理し感情を表現すると自信を持って言えると感じている。 ラットやマウスからオウムやザトウクジラまで、動物には複雑な精神的能力があること、物に名前をつけたり道具を使ったりする能力など、かつて人間だけのものと考えられていた属性を持つ種がいくつかあること、霊長類、カラス科の動物、クジラやイルカなど、人間でいうところの文化に近いものがあり、模倣や手本となる独特のやり方を身につけている動物が一握りはいることに、彼らは同意しているのです。
野生のバンドウイルカ、ビリーは5歳のときに錠前で怪我をした。 彼女は治療のために南オーストラリアの水族館に運ばれ、そこで3週間、さまざまな芸を仕込まれた飼育下のイルカたちと生活を共にした。 しかし、彼女自身は一度も訓練を受けていない。 テールウォークとは、イルカが水面下でフックを打ちながら立ち上がり、マイケル・ジャクソンばりにゆっくりと後方へ移動することである。 テールウォークとは、イルカが水面下でフックを打ちながら水面上に立ち、マイケル・ジャクソンのようにゆっくりと後方に移動する技だ。
こうした行動は、見たものを評価できる心、他人の行動を模倣しようとする心を想像しなければ理解できない（「まねするイルカ」参照のこと）。 このことは、脳についても示唆するところです。 もし、ビリーの脳にあるものに賭けるなら、「ミラー・ニューロン」に賭けるのがいいだろう。 ミラーニューロンとは、他人の行動を見たときに、それに見合った反応を引き起こす神経細胞のことで、あくびを伝染させるのもミラーニューロンによるものと思われる。
ミラーニューロンは、人間の心の働きの基礎、あるいは少なくともその働きの相関を、人間の脳の解剖学的構造から見つけようとする科学者にとって、重要なものです。 その解剖学的相関が人間以外の脳でも次々と発見されていることが、現在、動物も心を持つ存在であると考える理由の一つになっています。 ミラーニューロンがあり、紡錘細胞（フォン・エコノモ・ニューロンとも呼ばれる）があり、共感の表現と社会的情報の処理に関与している。 チンパンジーの脳には、人間でいうところの言語やコミュニケーションに関係するブローカ野やウェルニッケ野に相当する部分があります。 脳マッピングの結果、ラットにおける感情らしきものの背後にある神経学的プロセスが、人間における明らかに感情であるものの背後にある神経学的プロセスと類似していることが明らかになりました。 2012年、この分野を総括しようとする神経科学者グループは、「意識を生み出す神経基盤を持つのは、人間だけではない」と述べている。 すべての哺乳類と鳥類を含む人間以外の動物、およびその他の多くの生物も、これらの神経学的基盤を有している」
しかし、動物に意識の生物学的基盤があるということは、動物が実際に考えたり感じたりするということと同じではないのです。 ここでは、神経学よりも法律からの発想の方が役に立つかもしれない。 ある種の災難によって誰かの状態が明らかに損なわれたとき、どの程度の法的保護が適用されるべきかは、裁判所に委ねられることがある。 このような場合、裁判所は次のようなテストを適用します。 その人は他人を個人として認識することができるか？ その人は自分の行動を規制することができるか？ 快楽や苦痛を経験するか（つまり、感情を示すか）？ 9757>
自己認識の最も一般的なテストは、鏡の中の自分自身を認識する能力である。 これは、あなたが自分自身を他の存在から切り離された個人として見ていることを意味する。 ダーウィンは、オランウータンのジェニーが鏡で遊んでいて、自分の姿に「計り知れないほどの驚きを覚えた」と書いています。 ギャラップ博士は、被験者の顔に無臭の印をつけ、自分の姿を見たときにどのような反応をするかを観察した。 もし、その印に触れたら、鏡に映っているのが他の動物ではなく、自分の姿だと気づいたようである。 人間の多くは1歳から2歳の間にこの能力を発揮する。 ギャラップ博士は、チンパンジーにもそれがあることを示した。 それ以来、オランウータン、ゴリラ、ゾウ、イルカ、カササギが同じ能力を示すようになった。 サルにはなく、犬にもない。おそらく、犬は匂いでお互いを認識するので、このテストは有益な情報を与えないからだろう。
自分を認識することは一つのことだが、他人を認識することはどうだろうか。 このテストに合格する動物もいることは明らかです。 スウェーデンのフルヴィーク動物園にいるチンパンジーのサンティーノは、このテストに合格した。 2000年代、動物園の飼育員たちは、サンティーノが石を少しずつ集めて檻の周りに隠し、カバーまで作って、自分を困らせる来園者に投げるものを後日持っていることに気づきました。 ルンド大学のマティアス・オスヴァスは、この行動は様々なタイプの精神的洗練を示すものであると主張する。 9757>
チンパンジーは、他人の信念を操作できることも理解しており、食べ物をめぐる競争の中で頻繁に互いをだます
哲学者は、他人には異なる目的や欲望があると認識する能力を「心の理論」と呼んでいます。 チンパンジーはこれを持っています。 サンティーノは、動物園の飼育員ができれば彼が石を投げるのを止めるだろうと理解していたようだ。 そのため、彼は武器を隠し、攻撃性を抑制した。石を集めるときは落ち着いていたが、投げるときは興奮した。 フロリダにある保護施設「Centre for Great Apes」では、脳性まひの16歳のナックルズと暮らすオスのチンパンジーが、ナックルズに対して通常の支配的な態度で接することはない。 チンパンジーはまた、他人の信念を操ることができることを理解しており、食べ物をめぐる競争の中で頻繁に互いを欺く。
法的な人間性のもう一つのテストは、喜びや痛みを経験する能力、つまり感情を感じることである。 これはしばしば完全な感覚の証拠とされてきたが、デカルトの信奉者が動物は理性だけでなく感情も持てないと考えたのはそのためである。 オーストラリアの哲学者で「動物の権利」の大家であるピーター・シンガーは、すべての感情の中で苦しみが特に重要であり、もし動物がこの人間の能力を共有しているならば、人間は動物の苦しみにも自分の種の苦しみと同じように配慮すべきである、と主張している
動物は明らかに恐怖などの感情を示している。 しかし、これは本能的なものととらえることができ、人が痛みで泣くのと同じようなものである。 行動学者は、恐怖を条件反射としてとらえ、その作り方を熟知していたので、問題にはならなかったのです。 本当の問題は、動物が何らかの精神的経験を伴う感情を持っているかどうかということだ。 これは簡単なことではない。 他人が自分の感情について語るとき、その意味を正確に知っている人は誰もいない。
一部の動物は、自分のグループの病気や負傷したメンバーに同情、あるいは少なくとも関心を示すようです。 強いチンパンジーは、野生で弱いものが道を渡るのを手伝います。 ゾウは死者を悼む（「悲しむゾウ」参照）。 有名な実験に、後にサンフランシスコ動物園の園長になったハル・マーコウィッツが、ダイアナモンキーに、穴にトークンを入れて餌をもらうよう訓練したものがある。 9757>
また、動物がわざわざ異種の生物を助けるという観察もある。 2008年3月、バンドウイルカのモコは、ニュージーランド沖の砂州の迷路から2頭のマッコウクジラを脱出させるためにガイドをした。 このとき、2頭のクジラは絶望的な状態に陥り、4回も座礁した。 また、シャチの攻撃からザトウクジラがアザラシを救い、イルカが人間を救った例もある。 一見すると、このような他者への配慮は道徳的、あるいは少なくとも感傷的に見えますが、
いくつかの例では、保護する動物がその思いやりのために代償を払っていることが見受けられます。 象を研究しているイアン・ダグラス・ハミルトンは、重傷を負い、カタツムリの歩みしかできなくなった若い雌象について述べている。 しかし、他のゾウの仲間は15年間、彼女を外敵から守るために歩調を合わせ、そのために広い範囲での採餌はできなくなった。 1959年、ブラウン大学のラッセル・チャーチは、半分のケージに入った実験用ラットがレバーを押すと餌がもらえるという実験を行っている。 このレバーは、ケージのもう半分にいるネズミに電気ショックを与えるものであった。 最初のグループはそのことに気づくと、レバーを押すのをやめ、餌を奪われた。 1964年の『American Journal of Psychiatry』に掲載されたアカゲザルの実験でも、あるサルは他のサルがショックを受けるのを目撃すると、12日間餌の合図を出さなくなったという。 他にも、動物が食べ物よりも何らかの感情を好むという例はある。 アメリカの心理学者ハリー・ハーロウによる有名な研究では、母親を奪われたアカゲザルに、代用品となるものを選択させた。 一つは針金でできていて哺乳瓶があるもの、もう一つは布製で餌のないもの。 9757>
動物が自己認識し、他者を認識し、ある程度の自制心を持っているならば、法律で人間性を定義するために使われる属性のいくつかを共有していることになる。 もし動物が純粋に本能的でない方法で感情や感覚を示すなら、その感情は人間の感情と同じように尊重されるべきであると言えるかもしれません。 しかし、人間特有の属性として最も一般的に考えられているのは言語である。 動物は意味のある形で言語を使っていると言えるのでしょうか。
動物は常にコミュニケーションをとっていて、それに大きな脳を必要としないのですから。 1940 年代、オーストリアの倫理学者であるカール・フォン・フリッシュは、ミツバチの「ワグルダンス」が、餌がどの程度遠くにあり、どの方向にあるのかという情報を伝えることを示しました。 鳥類は、縄張りを示すため、あるいは交尾の儀式として、長く複雑な歌を歌う。 クジラの群れも同様である（「歌うクジラ」参照）。 しかし、これらの歌にどのような情報、あるいは意図が込められているのかを説明するのは難しい。 ミツバチは「この先に花粉があるよ、怠けるな」と言うよりも、最近行った旅の報告を自動的にダウンロードしている可能性のほうが高い。 ベルベットは捕食者ごとに異なる警報音を発し、異なる反応を要求する。 ヒョウ（高い枝に飛び上がる）、ワシ（下草に隠れる）、ヘビ（直立し周囲を見回す）に対するものがある。 サルはそれぞれの鳴き声を認識し、どのタイミングで鳴くかを知る必要があるのです。 人間と一緒に育った動物は、それ以上のことができる。 ボーダーコリーのチェイサーは、1,000以上の言葉を知っています。 おもちゃの山から、名前のついたおもちゃを引き抜くことができます。 これは、音響パターンが物理的な物体を表していることを理解していることを示しています。 言語学者のノーム・チョムスキーは、そんなことができるのは人間だけだと言った。 驚くべきことに、名前を聞いたことのないおもちゃを、名前を聞いたことのあるおもちゃの山の中に入れるように言われると、彼女は何を求められているのか理解するのです。 もう一頭のボーダーコリー、ベッツィーは、何かの写真を持ち帰ってきますが、これは二次元のイメージが三次元の物体を表すことができることを彼女が理解していることを示しています。 ワシューは会話を始め、食べ物など欲しいものを要求することができました。 しかし、多くの動物が、人間と一緒に育てば、人間の言葉を使って自分の考えを相手に伝えることができるという証拠は、彼らが人間と同じように言葉を使うということとは全く違う。 例えば、文法、つまり言葉を操作したり組み合わせたりして新しい意味を作り出す能力など、ほんの少ししか持っていない。 飼育されているイルカが、「ボールをフープに入れる」と「フープをボールに近づける」を区別できるのは事実である。 アフリカン・グレイ・オウムのアレックスは、言葉を組み合わせて新しい言葉を作る。例えば、リンゴをバナナとチェリーを混ぜたような「バナリー」と呼んだ（「おしゃべりなオウム」参照）。 しかし、これは例外的なケースであり、人間との激しい共同作業の結果である。 文法-確かに複雑な文法-を使うことは、野生では確認されていない。 さらに、動物には人間が互いに語る物語に相当するものはありません。
言語がまだ人間特有のものだと主張できるなら、他のものはどうでしょうか。 つい最近まで、文化は人類の第二の特徴として取り上げられていました。 遺伝や環境的圧力ではなく、教え、模倣、順応によって受け継がれる複雑な物事のやり方は、人間特有のものであると広く考えられてきたのである。 しかし、他の種にも独自の文化があることが次第に明らかになってきている。
「クジラとイルカの文化的生活」の中で、ノバスコシア州のダルハウジー大学のハル・ホワイトヘッドとスコットランドのセント・アンドリュース大学のルーク・レンデルは、すべての文化には、特徴的な技術、教育と学習、「我々のやり方」を裏付けるルールと違反に対する罰などの道徳要素、内部者と外部者の区別が生まれつきではなく後天的である、時間をかけて構築されていく累積特性、という5つの特徴があると主張します。
最初の特徴については、カラスをおいてほかにないだろう。 ニューカレドニアのカラスは動物界きっての道具メーカーである。 彼らはV字型の小枝を切り落とし、それをかじって形を整え、フックを作る。 パンダナスの葉を歯のついたのこぎりに加工する。 そして、島のさまざまな場所で、さまざまな方法で道具を作るのである。 オークランド大学のギャビン・ハント教授の研究によると、ニューカレドニアの2つの遺跡のフックとノコギリは、大きさや切断回数、さらには左利きか右利きかで系統的に異なることが判明した。
現在、チンパンジーは20以上の道具を操ることが知られている。叩くための棍棒、すりつぶすための杵、ハエたたき、シロアリを釣るための草茎、水を吸収するためのスポンジ状の葉、クルミ割り機としての石、などである。 ニューカレドニアのカラスと同様、集団によって使い方が微妙に異なる。 ケンブリッジ大学のウィリアム・マックグルーは、タンザニア西部のチンパンジーの道具セットは、東アフリカで見つかった初期人類の遺物や、実際にタスマニアの先住民が歴史的な時代に使った道具のように、最も単純な人間の道具と同じくらい複雑だと論じている
道具を作って使うために必要なスキルは教わる。 動物が持つ教えの例はこれだけではありません。 ミーアキャットはサソリを餌にしている。サソリは非常に危険な獲物で、試行錯誤していても狩ることを学ぶことはできない。 そこで、先輩のミーアキャットが後輩に少しずつ教えていく。 まずサソリを無力化し、それを若いミーアキャットに仕留めさせる。 次に、少し傷みの少ないものに挑戦させるなど、段階を踏んで、若い弟子が一人で健康なサソリを狩ることができるようになる。 その他にも、一部の動物が新しい芸を身につけるだけで、教えられることが変わることがある。 テールウォーカーのビリーの話が示唆するように、クジラとイルカは互いに根本的に新しい行動を学び合うことができる。 1980年、ザトウクジラがケープコッド沖で新しい方法で魚を捕るようになった。 ロブテイルと呼ばれるこの方法は、フックを水面に叩きつけ、泡を出しながら潜水し、泳ぎ回るというものだ。 獲物はその音に混乱し、上昇する泡の輪に怯え、身を寄せ合って身を守る。
泡餌は鯨が餌を驚かす方法としてよく知られているが、ロブテーリングも同じである。 しかし、前者を後者のように体系化したことは、明らかに革新的であり、非常に人気が出た。 ケープ・コッドで最初のクジラがロブテイル・フィディングを始めてからわずか9年後の1989年には、この地域のザトウクジラのほぼ半数がロブテイル・フィディングをするようになった。 そのほとんどは若いクジラで、母親がこの新しい芸を使わなかったので、受け継ぐことはできなかったのだろう。 研究者は、若いクジラが最初の実践者を模倣し、模倣によって技術を広めたと考えている。 最初のクジラがどのようにしてそのアイデアを得たのかは謎であり、それが実際に優れた餌のやり方なのか、それとも単にますます流行しているやり方なのかという疑問でもある。 物事が公平であるべきというのは、社会的な動物の間で広く要求されているようだ。 たとえば、ブダペストのエトヴォス・ローランド大学の犬研究センターでは、しばしばテストに参加するよう選ばれた犬は、他の犬から敬遠されます。 これは、すべての犬が人間の注目を浴びるためにテストに参加したがり、あまりに頻繁に選ばれる犬は不当な利益を得ていると見なされるためである。 実験に参加したオマキザルは、自分が得ている報酬を記録しています。 もし、あるサルが貧弱な報酬（例えばキュウリのスライス）を与えられ、別のサルがおいしいブドウを与えられたら、最初のサルはテストの継続を拒否する。 チンパンジーもこれを行う。
ほとんどの文化は、部外者と内部者を区別しており、動物も例外ではない。 シャチは、シャチとして知られていますが、この点では特に顕著で、住んでいる群れに特有の、一種の方言のような鳴き声のレパートリーを持っています。 ホワイトヘッド博士とレンデル博士は、これを部族の印にたとえています。 オルカは、異なる群れで異なる獲物を捕食する傾向があり、交配することはめったにないという点で珍しい存在です。 たいていの場合、群れは互いを無視する。 しかし時折、あるポッドが別のポッドを猛然と攻撃することがあります。 これは餌やメスの奪い合いとは関係がない。 バンクーバー水族館のランス・バレット＝レナード氏は、これは外国人恐怖症、つまり内部の人間と外部の人間を区別するための特に極端で攻撃的な方法だと考えています。
しかし、動物が文化を構成するための5つの属性のうち4つを備えているとしたら、1つは共有していないものがあります。 おそらく人間の文化について最も特徴的なことは、時間とともに変化し、以前の成果の上にiPhoneや現代医学から民主主義に至るまで、あらゆるものを生み出していることである。 動物ではこのようなことは見られない。 動物の行動の特定の側面が、文化的と思われるような形で変化し、破壊的な変化が起こることは確かにある。 例えば、1990年代に南アフリカで行われた淘汰政策では、年長のゾウを射殺してその子供を再分配することで、普段は秩序だった母系社会に大きな変化が生じた。 若いゾウは年長者がいなくなったため、異常に攻撃的になった。 また、このような混乱が擬人化され、それほど悪くないと思える場合もある（「平和なヒヒ」参照）。 しかし、ショックが良いか悪いかにかかわらず、動物社会はまだ着実な適応的変化、つまり文化の進歩を示していない。 1993年にタンザニアのタランギア国立公園を干ばつが襲ったとき、最もよく生き延びたのは1958年の大干ばつを覚えている家長が率いるゾウの家族だったが、知識は彼らとともに墓場へ行く。 文法的な言語はかなり徹底的に除外することができ、いくつかの種における学習された道具作りは、今や確実なものとなっています。 しかし、多くの結論は、どちらともいえない中間のものである。それらを受け入れるかどうかは、必要とされる証拠の基準にもよる。 もし、動物の感情移入の問題が刑事裁判で争われ、合理的な疑いを越えた証明が要求されるのであれば、それが存在すると認めるのは躊躇するかもしれない。 もし裁判が民事裁判であり、証拠の優越を必要とするならば、あなたはおそらく動物に共感があると結論づけるだろう。
この基準で考えると、3つの結論が導き出される。 まず、さまざまな動物が心を持っている。脳機能の生理学的証拠、コミュニケーション、環境に対する反応の多様性など、すべてがこの考えを強く支持している。 霊長類、鳥類、クジラ類にも、言語や組織的宗教とまではいかないまでも、文化の属性がある（ただし、著名な動物学者ジェーン・グドールは、チンパンジーが自然における汎神論的喜びを表現していると見ている）
次に、動物の能力は人間のそれに比べてまばらである。 犬は言葉を覚えることができるが、その反射を認識することはできない。 カラス科のクラークスナットクラッカーは、1シーズンに10万粒もの種を埋め、数ヶ月後にはどこに置いたか覚えている。しかし、他のハゲタカのように道具を作ることはない。 このような特殊で集中的な能力は、人間の心に関する現代的な考え方と一致している。人間の心は、純粋な理性のエンジンではなく、特定の作業のためのサブルーチンの束として、生活のあらゆる側面に同じように適用できると考えられているのだ。 この分析では、人間の心はスイスアーミーナイフであり、動物の心はコルク抜きやピンセットであるかもしれない。 京都大学霊長類研究所にいる若いチンパンジーのアユムを例にとってみよう。 この課題では、タッチスクリーン上にランダムな数字のパターンが一瞬だけ表示され、その後、電子四角形で覆われる。 歩夢は、画面上のマス目を、マス目の下に隠された数字と同じ順番でタッチしなければならない。 人間は、5つの数字と500ミリ秒の学習時間があれば、ほとんどの場合、このテストを正しく行うことができます。 しかし、9個の数字と500ミリ秒の時間があれば、人間の成功率は急激に低下する。 アユムに9個の数字を60ミリ秒だけ点滅させると、彼は指の関節で淡々と正しい順序で数字を叩き出す。
人間にも、いわゆるフラッシュメモリーと呼ばれるものがあり、同様のことができるが、チンパンジーにとっては、これが普通であるようだ。 チンパンジーがヒトとの最後の共通祖先以来、何らかの理由で進化してきた属性なのか、それともヒトが同じ期間に失ってしまった属性なのでしょうか。 より深く、チンパンジーが心を持つということは、どのように変化するのだろうか。 誰もがそのようなことを記憶している社会で、心を持つことはどのように違うのだろうか。 動物は、人間の思考方法とはあまりにも異なるため、人間がまだ解読できないような方法で思考しているかもしれない。 例えば、タコが知的であることに疑いはない。タコは猛烈に優れた問題解決能力を備えている。 しかし、タコがどのように考え、感じるかを科学者が想像できるでしょうか。
以上のことから、第三の一般的な真実は、動物が示す心と社会の間につながりがあることであると思われます。 最高レベルの認知能力を持つ野生動物（霊長類、クジラ類、ゾウ、オウム）は、人間と同様、長寿種で、知識、社会的相互作用、コミュニケーションが重視される複雑な社会で暮らしています。 彼らの心は、人間と同じように、社会的環境に対応して進化してきたと考えるのが妥当だろう（「孤独なシャチ」参照）。
ブラジル南部のラグーナ沖で、人とバンドウイルカは何世代にもわたって一緒に魚釣りをしてきたそうです。 イルカは浜辺に向かって泳ぎ、ボラを漁師たちのほうに追いやる。 漁師たちはイルカからの合図（独特の潜水）を待って網を投げる。 イルカは群れの先頭に立ち、重要な合図を送る役割を担っている。 人々は、どのイルカが魚の群れを作るのかを知り、その合図に注意を払わなければ、漁は失敗する。 どちらの哺乳類も、必要なスキルを身につけなければならない。 人間の場合は父親から息子へ、イルカの場合は母親から子へと受け継がれていく。 この例では、種にどれほどの違いがあるのでしょうか？
このエッセイはもともとエコノミスト
に掲載されたものです。