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ルテニア・ギリシャ・カトリック教会は1595/1596年のブレスト同盟で誕生したが、その根は中世スラブ国家のルテニアにおけるキリスト教のまさに始まりにさかのぼるものであった。 この地域では、ビザンティンの宣教師たちが決定的な影響力を行使していた。 特に9世紀に大モラヴィア地方で行われた聖女キュリロスとメトディウスの伝道は、旧教会スラヴ語による礼拝の普及を可能にし、重要な意味を持つものであった。 988年にキエフのウラジーミル1世がビザンチン式の儀式を公式に採用し、キエフと全ルテニアにコンスタンティノープル総主教のメトロポリスが設立され、ビザンティンとギリシャの影響が継続した。
ルテニアの壊滅的なモンゴルの侵略と1240年にキエフの略奪の後、キエフの首都マキシムスは1299年にウラジミールオンKlyazmaの町に移動しました。 1303年、ガリシア＝ヴォルィーニャ（ルテニア）王国のルテニア王たちの請願により、コンスタンティノープル総主教アタナシウス1世は、キエフの元のメトロポリスの西教区と全ルテニアを含むハリュヒのメトロポリスを別に設立する。 この新メトロポリスは長くは続かず（14世紀の大半は一貫していない）、モスクワの新メトロポリタンPeterは、ハルヒのメトロポリタンではなく、キエフと全ルテニアのメトロポリタンとして奉献された。 ペトロは死の直前、司教座をウラジーミルからモスクワに移した。 ペトロの治世には、リトアニア大公国にリトアニア・メトロポリタンが設立され、ペトロの死後、ハルイェのメトロポリタンも再確立された。 1445年、モスクワのイシドール大司教はフィレンツェ公会議に参加し、ルテニアとリトアニアのローマ教皇公使になった。 しかし、イシドールはモスクワ大公国の王族や司教たちから訴追を受け、モスクワから追放されることになった。
そのため、コンスタンティノープル総主教グレゴリウス3世は、ポーランド・リトアニア連邦（1569年まではリトアニア大公国）のルテニア教会を再編成し、その新しい主教は、キエフ、ハルヒおよびルテニア全体のメトロポリタンと称された。
ルテニア・ユニアート教会編集部
1573年のポーランド・リトアニア連邦の宗教：
カトリック
正教
カルヴァン派
1750年のポーランド・リトアニア連邦の宗教。
ラテン・カトリック
ギリシャ・カトリック
この状況はしばらく続き、その間に現在の西・中央ウクライナはポーランド・リトアニア連邦の支配下に置かれるようになった。 ポーランド王ジギスムント3世ヴァーサは、反宗教改革の理想に大きく影響され、ウクライナにおけるカトリックの存在感を高めようとした。 一方、ルテニア地方の聖職者は遠く離れたコンスタンチノープルから統治されており、国民の多くはポーランドのカトリック君主よりもルテニア正教に忠実であった。 正教徒への迫害が強まり、ポーランド当局の圧力により、ルテニア教会の聖職者は1595年のブレスト同盟で、迫害の終結と引き換えにコンスタンティノポリス総主教座から離れ、連邦の支配者シギムント3世ヴァーサの権威下でカトリック教会に統一することに同意した。 さらなるポロン化の進行と、最近のコンスタンティノポリス・エレミアス2世によるモスクワ総主教座の承認を阻止するため、1596年、ルテニア正教会は聖座との協定に調印した。 この協定は、ルテニア正教会の全メンバーには受け入れられず、ギリシャ・カトリック教会と、正教会のまま存続するリヴィウ教区、ペレミシェル教区、ムカチェヴォ教区、ルツク教区が誕生し、当初は協定を受け入れたが、後に行ったり来たりすることになった。
正教徒とギリシャ・カトリック教徒の対立は、1632年に「ルテニア人和平のための条文」を採択して消滅させようとした。 その後、ポーランド・リトアニア連邦には、キエフのメトロポリタン、すなわちギリシャ・カトリックのヨシフ・ヴェリアミン・ルツキーと正教のペテル・モギラという両教会が合法的に存在するようになった。
連邦の分割とロシア、プロイセン、オーストリアにおけるユニエート教会 編集
ポーランド分割の後、。 ハプスブルク家の王家は、ガリシア・ロドメリア王国を設立し、さらに1803年に西ガリシアがガリシア・ロドメリアと合併し、1804年にオーストリア帝国の王家領となった。 1807年、ギリシャ・カトリック教会が設立され、ルウォフを総本山とし、チェルム、プシェミシルなどの教区が併合された。 1809年のシェーンブルン条約により、オーストリア帝国は旧西ガリシアの領土をワルシャワ公国に割譲し、1815年のウィーン会議の決定によりロシア帝国に割譲された。
ロシア皇帝パーヴェル1世は、ユニエート教会を復活させ、大司教ヨアサファト・ブルハクのもとに3つの教区が置かれるようになった。 教会は自由な活動を許された（信者はバシリー人と呼ばれた）。 しかし、聖職者はすぐに親カトリック派と親ロシア派に分裂し、前者はラテン語正教会に改宗する傾向があり、後者はヨシフ・セマシュコ司教（1798-1868）に率いられて、ギリシャ・カトリック教会会議から固く拒否されて、親ポーランド派聖職者によってほぼ支配されて、ロシア当局はほとんど介入を拒否している状態だった。 ウィーン会議の後、ロシア帝国は旧オーストリア領ポーランドのいわゆる西ガリシアと、一時的にタルノポル地区を占領し、1809年にガリシアの独立したメトロポリタンが設立された。 ホルム県と中央ポーランドの領土は、ポーランド会議の一部となった。 しかし、1831年、ロシアのポーランド領支配の打破を目指したポーランド人の蜂起がロシアによって鎮圧されると、状況は一変した。 蜂起はギリシャ・カトリック教会が積極的に支援していたため、ただちに教会への弾圧が行われた。 ラテン系の教会員が排除され、1833年には有名なポチャイブ・ラブラが移転するなど、ヴォルヒィニアの教区が正教に回帰し、教会の崩壊が始まった。 1839年、ポロツク（現在のベラルーシ）のシノドスはセマシュコ司教の指導のもと、ロシア帝国のギリシャ・カトリック教会を解散し、その全財産は正教会の国教会に移された。 1913年の『カトリック百科事典』によると、当時「小ロシア」と呼ばれていた地域（現在のウクライナ）では、ロシア政府の圧力によってギリシャ・カトリックが「完全に一掃され」、「そこにいた約700万人のウニア人が、一部は力によって、一部は欺瞞によって、ギリシャ正教の一部となるよう強制された」
ロシアにおけるギリシャ・カトリック教会の解散は1875年にホルム教区を廃止して完了した。 世紀末になると、この教会に残った信仰者たちは、正教会やロシア帝国による迫害のため、アメリカ、カナダ、ブラジルへの移住を開始した（例：プラトゥリン殉教者）
ポーランド分割でオーストリア＝ハンガリーが受け取った領土にはガリシア（現在の西ウクライナと南ポーランド）が含まれていた。 ここでは、ギリシャ系カトリックのルテニア人（ウクライナ人）の農民は、ほとんどポーランドのカトリックの支配下にあった。 オーストリアは、ギリシャ・カトリック教会に平等な信仰の自由を認め、ポーランドの影響力を排除した。 また、ユニエート派の神学生に正式な高等教育を受けさせることを義務づけ（それまでは司祭は父親から非公式に教育を受けていた）、その役割を果たす機関をウィーンとリヴィウに組織したのである。 これにより、ガリシアのウクライナ人の中に初めて大規模な教育階級が出現したのである。 また、ハプスブルク家に対する激しい忠誠心も生まれた。 1809年、ポーランドの反乱軍がリヴィウを一時支配したとき、彼らはウクライナのギリシャ・カトリック教会長アントン・アンヘロヴィチに、ナポレオンの名前をオーストリア皇帝フランシスコ2世の名前に代えて神式典礼に出すように要求した。 アンヘロヴィチはこれを拒否し、投獄された。
この改革の結果、オーストリア領ガリシアのギリシャ・カトリック教会は、次の世紀には外国勢力の傀儡でなくなり、ウクライナ社会の主要な文化勢力となった。 独立したウクライナ人の文化的・政治的傾向（ルシノフィリア、ルッソフィリア、後のウクライナフィリアなど）のほとんどは、ギリシャ・カトリック教会の聖職者の中から生まれたものであった。 西ウクライナの文化的・政治的生活へのギリシャ・カトリック教会の聖職者やその子弟の参加は、西ウクライナ人が西ウクライナに神権政治を作りたがっていると、彼らのライバルであるポーランド人から非難されるほどであった。 出現した政治的動向の中で、キリスト教社会運動は特にウクライナカトリック教会と結びついていた。
ソ連の東ポーランド併合と教会の清算 編集
第一次世界大戦後、ポーランド、ハンガリー、ルーマニア、チェコスロヴァキアという国家の統治下に置かれたウクライナギリシャカトリックの人々はいることに気がついた。 前世紀のオーストリアの支配下で、ウクライナのギリシャ・カトリック教会は強いウクライナの国民性を獲得し、戦間期のポーランドでは、ガリシアのギリシャ・カトリックは、民族主義のポーランドとカトリック国家から、正教会のヴォルヒニン人よりも愛国心が低いとみなされた。 ポーランド当局はポロン化政策を東部領土にも拡大し、UGCCの弱体化を図った。 1924年、北米や西ヨーロッパのウクライナ人カトリック信者を訪問したUGCCの代表は、当初ルヴフ（当時のポーランド名リヴィウ）への再入国を拒否され、かなりの時間を経てようやく許可された。 第二次世界大戦後、ウクライナのカトリック信者は、共産主義国ポーランドとソ連の覇権下に置かれ、ラテン系司教を中心としたポーランド系司祭がギリシャ系カトリック信者の布教を開始し、ウクライナのギリシャ系カトリック教会も行政上の制限を受けた。 わずかな聖職者が招かれる中、リヴィウ（Lvov）でシノドスが招集され、ブレストの連合が撤回された。 公式には教会の全財産はモスクワ総主教座の下にあるロシア正教会に譲渡された」。 ウクライナのギリシャ・カトリック聖職者の大半は地下に潜った。 このカタコンベ教会は、西半球のディアスポラから強い支持を受けていた。 1870年代に始まったアメリカやカナダへの移住は、第二次世界大戦後に増加した。
1944年から1945年の冬、ウクライナのギリシャ系カトリックの聖職者はNKVDの行う「再教育」に召集された。 ヨーロッパでの戦争が終わりかけた頃、国営メディアは反ウクライナ・カトリックのキャンペーンを開始しました。 1945年、ソ連当局は、教会の大司教Yosyf Slipyiと他の9人のギリシャカトリック司教、および数百人の聖職者と主要な信徒活動家を逮捕し、シベリアなどの強制労働収容所に追放し、判決を下しました。 リヴィウだけでも800人の司祭が投獄された。 上記の司教と相当数の聖職者は、スターリン崩壊後、刑務所、強制収容所、国内亡命、あるいは釈放後すぐに死亡している。 例外は大司教Yosyf Slipyiで、18年間の投獄と迫害の後、教皇John XXIIIの介入により釈放され、ローマに避難し、Lvivの大司教の称号を受け、1965年に枢機卿となった。 Joseph the Betrothed Ukrainian Greek Catholic Church in Chicago, Illinois
ロシア正教に加わった聖職者は国内の他所で起こった大規模な宗教迫害（ソ連の宗教参照）から免れることができました。 リヴィウ市では、たった一つの教会が閉鎖されただけだった（ウクライナの他の地域の多くの都市には、機能している教会がなかった時代である）。 また、西部のリヴィウ・テルノピル教区とイワノ・フランキフスク教区はソ連邦最大の教区で、ロシア正教会の回廊（特に修道院、ウクライナには7つあるがロシアにはない）の大半を擁していた。 正教会の正典はまた、聖職者が髭を剃り（正教会では珍しい習慣）、教会スラヴ語ではなくウクライナ語で典礼を行うことを許可した。
ウクライナのカトリックは数十年間地下で存在し続け、国営メディアで激しい攻撃の対象とされた。 聖職者たちは公の場での聖職者としての職務を放棄したが、多くの一般信徒のために密かに奉仕活動を行った。 多くの神父は民間の職業に就き、私的に秘跡を祝うようになった。 元神父たちの身元は、ソ連警察が定期的に監視し、尋問し、罰金を科したが、彼らの活動が小さな人々の輪を超えない限り、逮捕には至らなかった。 4310>
この間、教会は成長し、そのことはソ連の情報源も認めていた。 Lvov Komsomolの初代書記Oleksiy Babiychukは次のように主張している：
この州では、特に農村部では、人口の多くが宗教的実践を信奉し、その中でも若者の割合が大きい。 ここ数年、ウニアート派の活動、ウニアート派の代表者や元ウニアート派司祭の活動が活発化している。この教会の表立った活動を再開させようという動きさえある。 亡命先で密かに行われた叙任式 テルノポリとコロミヤの神学校は、1960年代にソ連の新聞で報道され、その主催者が逮捕された。 1974年、リヴィウで秘密の修道院が発見された。
ソ連時代には、ウクライナのギリシャ・カトリック教会はウクライナのディアスポラで繁栄した。 1963年に釈放されたヨシフ・スリピー枢機卿は、総主教に任命されるために大規模なキャンペーンを行い、強い支持と同時に論争も起こった。 教皇パウロ6世は難色を示したが、東方教会の総主教とほぼ同等の権限を持つ大司教の称号を新設することで妥協した（1963年12月23日にヨシフ・スリッピイに与えられた）。 この称号は1984年にMyroslav Ivan Lubachivsky、その後2000年にLubomyr Husar、2011年にSviatoslav Shevchukに引き継がれた。この称号は、他の3つの東方カトリック教会の長にも与えられている。
1968年にチェコスロバキアでウクライナカトリック教会が合法となると、不法滞在のままの不承諾聖職者に対する大規模な嫌がらせキャンペーンが開始された。 これらの聖職者は、尋問、罰金、殴打の対象となりました。 1969年1月、KGBはカトリックの地下司教Vasyl Velychkovskyと2人のカトリック司祭を逮捕し、反宗教法違反で3年の禁固刑を宣告しました。
逮捕される可能性のある活動は、宗教的な礼拝の開催、カトリック教徒としての子供の教育、洗礼の実施、結婚式や葬儀の実施、告白の聴取や最後の儀式、宗教教材のコピー、祈祷書の所持、イコンの所持、教会のカレンダーの所持、宗教書やその他の聖物の所持、などであった。 4310>
時には、ウクライナのカトリック教徒は、自分たちの共同体を国家に認めてもらうために、法的な手段を用いようとしたことがあった。 1956年から1957年にかけては、教会の開設を求める嘆願書が関係当局に提出された。 60年代と70年代には、さらに多くの請願書が送られたが、すべて拒否された。 1976年には、Volodymyr Prokipovという神父が、モスクワにそのような請願書を提出したことで逮捕された。
1984年、ウクライナのカトリック信者によって『カトリック教会クロニクル』というサミズダートが発行され始めた。 この出版物の創始者であるYosef Terelyaは、1985年に逮捕され、7年の禁固と5年の国外追放の判決を受けました。 彼の後継者であるVasely Kobrynは逮捕され、3年間の国外追放の判決を受けました。
ポーランドの連帯運動と教皇ヨハネ・パウロ2世は、ウクライナのカトリックを支援しました。 国営メディアはヨハネ・パウロ2世を攻撃した。 キエフで発行された反宗教雑誌『Liudyna i Svit (Man and the World)』は次のように書いた：
教会が社会主義国においてその政治的影響を強化しようと絶えず努力していることの証明は、教皇ヨハネ・パウロ二世がいわゆるウクライナカトリック教会の移民階層に支援を与える事実が証明している …・…・………………………………………………. 教皇ヨハネ・パウロ二世とローマ教皇庁の現在の戦術は、ポーランドで行ったように、すべての社会主義国で教会の地位を強化しようとする試みにある。 ここ数年、バチカンはスラブ諸国のカトリックの問題に特に注意を払っている。 このことは、ローマ法王が、自分はポーランド出身の法王であるだけでなく、最初のスラブ人法王であり、すべてのスラブ諸国のキリスト教化に特に注意を払うと述べたときに、痛切に強調された。
1980年代後半までに、ソ連政府の宗教に対する態度に変化があった。 ミハイル・ゴルバチョフの自由化改革の最中、1989年12月にウクライナのギリシャ・カトリック教会が再び公式に機能することが許されました。 しかし、その後、1946年以前の教区と財産のほぼすべてを正教会に奪われ、大きく混乱することになった。 ルクや後のウナ・UNSOなどの民族主義的な組織から積極的に支持された教会は、失われた財産や教区の返還に対して妥協しない姿勢をとった。 あるギリシャ系カトリックの司祭によると、”たとえ村全体が正教会になっても、一人がギリシャ系カトリックでも、その教会はその人の祖父母や曽祖父母が建てたものだから、そのカトリックのものだ “というのである。 弱体化したソ連当局はこの状況をなだめることができず、ガリシアのほとんどの教区は、宗教と政治の指導者が挑発する信者の激しい衝突をしばしば伴う大規模な宗派間対立の出来事の中で、ギリシャ・カトリックの支配下に置かれるようになった。 これらの緊張は、モスクワ総主教庁とバチカンとの関係の断絶につながった。
現在の状況編集
ロンドンでのビショップポールパトリックチョムニーキー。 調査では、ウクライナの信者または宗教家の18.6～21.3％がギリシャ・カトリック教徒であった。 世界的には、信者の数は現在約600万～1000万人で、多数派のラテン律教会に次いで2番目に大きな特定のカトリック教会を形成している。2015年の調査によると、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の信者は8.クリミアを除く）総人口の8.1％を占め、3つの州において過半数を形成している。
2017年のウクライナの変身祭
- Lviv Oblast – 59%
- Ivano-Frankivsk Oblast – 57%
- Ternopil Oblast – 52%
現在では、。 ウクライナのほとんどのカトリック教会では、教会スラブ語から脱却し、ウクライナ語を使用しています。 また、多くの教会では、ドイツではドイツ語、カナダでは英語など、教会のある国の言語で典礼を行うが、現在でもスラブ語で典礼を行う教区もあり、複数の言語が混在する礼拝も珍しくない。
21世紀最初の10年間で、ウクライナカトリック教会の主要聖域はウクライナの首都キエフに移された。 2011年3月27日、左岸に建設中の大聖堂で新教会長スヴャトスラフ・シェヴチュク大司教の即位式が行われた。 2013年8月18日、キリストの復活の総主教聖堂が献堂され、厳粛に開館した。
2019年7月5日、バチカンでの会合で教皇フランシスコは教会の指導者に向かって “I hold you in my heart, and I pray for you, dear Ukrainian brothers.”（私はあなたを心に抱き、あなたのために祈ります）と宣言した。 また、ウクライナへの人道的援助の拡大を提唱し、教会の司教たちに “信者 “への「親密さ」を示すように警告した。 教皇はまた、教会内の「実りある」一致は、シノダリティの3つの重要な側面である「傾聴」「責任の共有」「信徒の関与」によって達成されることができると、教会の指導者たちに語った
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