2014年のある午後、筋張った白髪の87歳のイヌピアト・エスキモー、メイ・ベルナールさんは歯抜け状態でバナナを噛んでいました。 その果物は完全に熟しており、食物繊維とカリウムの良い供給源だったが、彼女はそれを嫌っていた。

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バーンハルトはアラスカ北極圏の老人ホームに住んでおり、ホームにいる他のイヌピアットの長老たちと同様、遠い国からの輸入食品を出されることに慣れていた。 しかし、彼女や他のお年寄りは、自分たちが育ったイヌピアトの伝統的な食べ物を切望していました。 彼らの多くはアラスカ北西部のブッシュで育ち、カリブー、魚、ツンドラ地帯のベリー類、アザラシやクジラなどの海洋哺乳類を食べ、自給自足の生活をしていました。 草原地帯の永久凍土に掘られた高床式の木造の老人ホームに入居した後は、ホームが提供するものを食べなければならない。 バナナ、インゲン豆、ジャガイモ、パスタなどだ。

「昔のエスキモーを捕まえて、白人の食べ物に変えることはできないよ。 そんな大きな変化には納得できない」とベルンハルトは訴えた。 近くに座っていたもう一人の長老、リチャード(66歳、こめかみは白髪)は、この評価に同意した。

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問題は、彼らがこの問題についてあまり発言していないことだ。 連邦政府の規制により、ほとんどの老人ホームで提供できる食品が決められており、ネイティブアメリカン料理の中でも最もユニークな伝統的イヌピアット料理は、栄養や食品安全に関する規則と激しく対立しています。 2011年に老人ホームに入居したコツェブエ(人口3,000人、北極圏に位置するアラスカ最大の町)は、何千キロも離れた連邦政府の官僚機構が、彼らが育った肉と動物性脂肪を中心とした野生食との間に介在していたのである。

彼らは文句を言った。 老人ホームの職員はそれに耳を傾け、彼らの懸念をアンカレッジの栄養士、医療関係者、アラスカの政治家に伝えました。 やがて彼らは、遠く離れたこの老人ホームと連邦政府との戦いに火をつけ、この小さな北極圏の町を、栄養に関する政治のもつれた網に巻き込んでいくことになるのです。

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ヴァル・クライルが2013年にコッツェブエに到着したとき、彼は老人ホームの暫定ディレクターとして3週間滞在する予定でした。 アラスカではアメリカ本土を「ロウワー48」と呼ぶ。

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しかし、コッツェブエは彼をすぐに魅了した。 このホームには、国内外からさまざまな人が集まっている。 確かにマイナス40度の冬の日々と猛烈な風には閉口したが、地球上で最も厳しい気候のひとつに住んでいるにもかかわらず、たくましい地元の人たちの人柄には驚かされるものがあった。

何よりもクライルは、イヌピアットのコミュニティが年長者に対して敬意を払っていることに感銘を受けた。 長老たちが本当に尊敬されているのは、コッツェブエだけだ。 ローワー48では、リップサービスに過ぎないのです」。 若い猟師が獲った魚を必ず年長者に分け与えるというイヌピアト族の伝統は、狩猟中心の文化における敬意の表れだと、彼は賞賛している。 そこでクライルは、イヌピアック語で「Utuqqanaat-Inaat」と呼ばれる国内最北の公認老人ホームの常任理事に就任したのです。

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そして、彼は食事に関する苦情を耳にするようになった。 この施設では、他の老人ホームと同様、厳格な食事スケジュールが組まれていた。これは、米国農務省が定めた栄養目標を満たすように設計されており、コツェブエのような連邦政府が資金提供するすべての認定老人ホームへの払い戻しを決定するメディケア・メディケイド・サービスセンター(CMS)が強制するものであった。 クレイルさんは、自分の老人ホームが連邦政府からの報酬に依存していること、その報酬を得るためには、米国農務省の認可を受けた食品しか提供できないことを知っていた。 彼は長老たちの懇願に対して、「下部48歳」のせいにして答えたが、長老たちは私の言っていることがよくわかった。

老人ホームで伝統的な食べ物を禁止していた唯一の例外は、毎月の「ポットラック」の時だった。 毎月第一月曜日、老人ホームの食堂には長いビュッフェテーブルが並び、カリブーのスープ、生の鯨脂、焼き鮭とシーフード、ワイルドベリーのデザート、そしてイヌピアットの調味料の代表格で万能ディップのシールオイルが並べられた。 ホールの格子状の高い天井には湯気が立ちのぼり、住人や親族がこの料理を提供し、ごちそうになった。 (老人ホームの厨房では作れないし、厨房の皿やカトラリーでは食べられない。) ポットラックフードは、法的には年長者への「贈り物」と見なされ、栄養目標にカウントされるカロリー摂取量の公式集計からは除外された。

クライルがコッツェブエに移ったとき、彼は伝統的な食べ物をもっと頻繁に提供しようとする前のディレクターの努力を受け継ぎました。 アメリカ農務省の担当者に連絡を取って状況を確認したところ、彼女は北極圏の上空から連絡を取ることに慣れておらず、農務省が力を入れている農業や家畜がほとんど存在しないことに驚かされたそうです。 野生動物の場合、家畜と同じように死体検査が必要であることを告げた。 野生のカリブー、ヘラジカ、ジャコウウシ、アザラシ、クジラの死体前検査はもちろん不可能である。 (クレイユが言うように、彼らは「USDAの検査官に見つめられるためにただ立っているわけではない」のである)。 それに、野生鳥獣の肉を販売することはいずれにせよ違法なので、そのような食品に対して連邦政府の払い戻しを受けることは、その違法な購入と同じことであり、したがって不可能なのである。

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伝統的なイヌピアト族の食品、そして北極圏のすべてのローカル食品は、必然的に野生のものである。 しかし、USDAのガイドラインは主に家畜化された農産物に適用される。 さらに、イヌピアト族の料理はUSDAの栄養基準に違反している。 アラスカ北西部という特殊な北極圏の環境は、肉や動物性脂肪が多く、果物や野菜がほとんどない野生食品という独特の郷土料理を形作った。 鯨の脂身やアザラシの油などの高脂肪食品は、かつては北極圏の冬を乗り切るために不可欠なものだったが、現代の医学が教える脂肪摂取の推奨値を超えている。 また、イヌピアット族が好んで食べていた生食は、連邦政府の基準ではまったく問題外だ。 このように、アラスカ北部は自然の恵みにあふれているにもかかわらず、米国農務省が懸念しているように、食糧の砂漠地帯なのである。

このような戦いを経験しているのは、アラスカのコッツェブエだけではありません。 彼は、クレイルが到着する前からアンカレッジの病院で規則改正を推進していたのである。 老人ホームと同様、連邦政府が資金援助している病院や学校も、USDAが承認した食品を提供し、栄養基準を満たすことによってのみ診療報酬を受け取ることができるのである。

穏やかな声で背の高い巨漢のマラは、高齢の患者が病院食を拒否することはあっても、親族が持ち込んだ伝統的な料理は喜んで食べることに気づいていた。 彼は、僻地の村からアンカレジに移された、うつ病と自殺願望を持つある先住民の10代の少女を治療したが、最初は精神科医と話すことを拒否していた。 アンカレッジの先住民病院は、アラスカ先住民部族医療コンソーシアムの主要施設であり、マラの治療を受けると、彼女は伝統的な料理を食べるようになり、心を開いた。 「しばらくして、彼らは彼女が話すのをやめさせることができなくなりました。 「自分の意思に反して村から大都市に飛ばされ、病院に閉じ込められ、慣れない味気ない食べ物を与えられている子供の姿を想像してみてください」。 彼は今でも、「人々が自分の言葉を話し、自分の食べ物を食べている」場所にいたことが、彼女の改善につながったと考えています。

マラは、伝統的な食べ物が患者の健康に重要な役割を果たしたことを示す数々のエピソードを持っていますが、彼は「これらの食べ物は事実上、不法な密輸品のように病院に密輸されなければならなかった」と苦言を呈しています。 彼は特に、アラスカ先住民の若者の間で蔓延している精神衛生上の問題に悩む患者に対するその価値を認識していました。

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Mala氏の経験は逸話的なものですが、彼の確信を裏付ける証拠が蓄積されつつあります。 疾病対策予防センターは 2008 年に、ネイティブ アメリカンの健康を促進し、肥満や糖尿病を予防する方法として、伝統的な食品の消費を奨励するようになりました。 身体的負担の大きい自給自足の生活から、主に食料品店で購入する食品へのシフトに伴い、かつては珍しかった健康問題が、先住民の間で一般的になってきたのです。 アラスカでは1990年代初頭から2000年代半ばにかけて肥満率が60%以上上昇し、それに伴って糖尿病など肥満に関連する病気の発症率も上昇しました。 医療関係者は、伝統的な食品を解決策の一部と見なすようになってきています。

マラは、コツェブエからモーターボートで1時間ほど上流にある、道のない小さな村、バックランドで育ちました。 (医学部を卒業後、テッド・マーラ氏はアラスカ先住民の医師として初めて地元で診療を行うようになりました。 医学部を卒業後、テッド・マラはアラスカ先住民の医師として初めて故郷の州で医療を行うようになりました。彼は、先住民の伝統と現代の健康概念を融合させる主要な提唱者となっています。

2009年、マラ氏は、部族の代表者が集まり、特定の連邦政府機関と問題を提起し合うホワイトハウス部族国家会議に毎年出席するようになりました。 毎年、彼はイヌピアット・エスキモーの代表として、入院患者に伝統的な食品を提供することについて、米国農務省に働きかけました。 彼の主張は、伝統的な食品を増やすことは健康を増進し、先住民の文化を強化するという文化的、健康的な根拠に基づいていたが、経済的な根拠もあった。 雇用機会は少ないが、魚介類は豊富なこの地域で、野生食品を提供することは地域経済の活性化につながる、と彼は主張した。 高価な農産物の輸送に連邦政府の資金を使う代わりに、地元の猟師や漁師を支援し、町の老人ホームや病院、学校などに食料を提供することができるのです」。

しかし、彼の毎年の議論はほとんど進展しませんでした。 そこで2011年、マラは別の方法を試みました。 アラスカ州のマーク・ベギッチ上院議員に接触し、立法による解決策を協議したのです。 ベジッチ氏はこの問題をよく理解しており、彼の有権者からも定期的に苦情が寄せられていた。 2012年にコッツェブエを訪れ、老人ホームの職員からこの問題について質問を受けたベギッチ氏は、アシスタントのアンドレア・サンダース氏に、上院の議場で提出する法案の草案を作成するよう命じました。

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アラスカのユーコン川デルタ地帯出身のサンダースは、この問題の調査を開始しました。 2013年初頭、彼女は、主に先住民にサービスを提供する公共施設で伝統的な食品を提供できるようにする一方、健康上の理由から伝統的な食品の消費拡大を促す法案の起草に着手した。 彼女は、アラスカ州の野生食品に関する規制から文言を拝借した。 辺境文化と自給自足の強い伝統を持つアラスカの法律は、伝統的な野生食品に関する連邦政府の規則よりもはるかに緩やかだったのです。 マラは、政治家や連邦政府機関に対し、医学的・文化的見地から支援する手紙を書きました。

翌2014年初頭、米国議会は農業と食料に関する連邦政策を定める大規模な法案で、5年ごとに更新される「農業法案」をめぐるせめぎ合いに忙殺されていた。 サンダースが起草した法案をもとに、ベギッチは上院で伝統食品の修正案を、アラスカのドン・ヤングは下院で同様の法案を推し進めた。 共和党がセーフティネットの法案を削除しようとしたことについては多くの議論があったが、伝統的食品の修正案についてはほとんど異論がなかった。 最終的にこの修正案は最終法案に含まれ、2014年2月7日に署名された。 公共施設における伝統食品のサービス」と題されたこの修正案は、アラスカ、そして全米の先住民にとって大きな勝利となった。 アンカレッジのUSDA代表、ダニエル・コンセンシュタインの言葉を借りれば、2014年農業法案は「アメリカ先住民の伝統食がアメリカのフードシステムの現実の一部であることを、米国議会が初めて公式に認めた」のである。 そして重要な部分です。”

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更新された農業法案の通過から1年以上たった2015年7月の霧雨の日、コツェブエの小さなトレーラーの周りに、テープカットのために群衆が集まりました。 雨粒がメモを汚す中、イヌピアト族の主要メンバーがスピーチを行った。ツンドラの向こう側では、ここ数日町を煙で満たしていた山火事が雨で鎮火していた。 講演者は車椅子に座ったイヌピアットの長老たちの前に立ち、その長老たちは支援のために集まった何十人もの地元の人たちに取り囲まれていた。 マラはその群衆の中に立ち、短いスピーチの中で特別な言及を受けた。

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アラスカ初のネイティブフードの公式加工センター「シグラウク・センター」の開所式が行われました。 木工所を再利用したこのトレーラーは、コッツェブエの老人ホームで提供される野生鳥獣や魚を加工するためのスペースと道具を提供するものです。 観客はトレーラーの中を見学し、のこぎりやグラインダーが置かれた輝くスチール製のカウンターや、保管用の大きなウォークインフリーザー2台に感心していました。

シグラウク・センターの建設は、食品を加工する公認の場所を提供することで、老人ホームがUSDAの規制によって突きつけられた残りの法的ハードルをクリアする助けとなったのです。 農業法案の成立後、クレイユは再び米国農務省の行政官を呼び、農業法案の「エキゾチックアニマル」条項について話し合った。 この条項には、シカ、エルク、バイソンなど、米国農務省の適切な検査が必要な一般的な狩猟動物が列挙されているが、アラスカ北西部に最も関係の深いシカ科のカリブー、ムースについては何も書かれていない。 米国農務省の管理者は、ムースとカリブーは規定で言及されていないので、結局は米国農務省の監督を必要としないかもしれないと認め、これらの野生鳥獣肉の承認についてアラスカの州当局に委ねることに同意した。

Kreilはまた、新しいメニューのためにCMSから承認を得ることによって勝利していた。 アラスカ州環境保全局とCMSの連邦政府代表を含む電話会議で、クレイルは、2011年9月に発表されたCMSのメモが、老人ホームが自分たちの庭で採れた野菜を提供することを認めていると主張した。 北極圏では「ツンドラは私たちの庭」であり、その自然の恵みは、米国48州における家庭菜園に相当する、とクレイユは主張する。 DECはシグラウクに許可を与え、CMSはそこで加工された野生食品に対する連邦政府からの払い戻しを維持することに同意した。

2016年夏までに、コッツェブエの老人ホームのメニューにイヌピアトの食材が正式に加わった。 地元のイヌピアト族のサイラス・ハリスは、おそらく全米で唯一のこの種の仕事である、老人ホームの公式な狩猟・漁業者として働いていました。 ハリスはアラスカ北西部の海岸や川で育ち、伝統的な自給自足の活動を続け、尊敬する年長者に仕えることができるこの仕事を大切にしています。

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すでに勝ち取った成果にもかかわらず、伝統食品をめぐる戦いは続いています。 農業法案にまだ含まれていない、あるいは承認されていない食品のひとつが、アザラシ油です。 2016年後半、許可された伝統的食品に含まれるよう働きかけるKreilと栄養士のチームとともに、アザラシ油タスクフォースが結成されました。 ウィスコンシン大学の研究者は現在、不適切な生産がもたらす潜在的な危険性と保健機関の主要な懸念であるボツリヌス中毒についてアザラシ油のサンプルを分析している。 安全な生産が確認されれば、アラスカ州のDECはアザラシの食卓への登場を許可することになる。

コツェブエの老人ホームでの最近の昼食時、ベルンハルトはテーブルのひとつに座り、カリブーのスープを大声ですすりながら食べていた。 彼女の背後、ダイニングルームの壁には大きなガラスケースがあり、イヌピアットの伝統的な衣服や狩猟道具が展示されている。 彼女の世代は、北極圏の自然の中で育った最後の世代かもしれない。海面上昇によってアラスカの沿岸の村々にもたらされる脅威は、すでに早まっているイヌピアト文化の終焉を加速させるかもしれない。

しかしその日、彼女の不満はもっと単純なものでした。彼女は自分のカリブスープのレシピのほうがおいしいと思っていたのです。

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