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A Igreja Católica Grega Rutheniana foi criada com a União de Brest em 1595/1596, mas as suas raízes remontam ao início do Cristianismo no estado medieval eslavo de Ruthenia. Os missionários bizantinos exerceram influência decisiva na região. A missão dos santos Cirilo e Metódio na Grande Morávia, no século IX, teve particular importância, pois seu trabalho permitiu a difusão do culto na língua eslava da Velha Igreja. A influência bizantino-grega continuou, particularmente com a adoção oficial dos ritos bizantinos pelo Príncipe Vladimir I de Kiev em 988, quando foi estabelecido o Patriarca Ecumênico de Constantinopla Metropolis de Kiev e toda a Rutenia. Mais tarde na época do Grande Sisma (ca 1054) a Igreja Rutheniana (Rusyn) tomou partido e permaneceu Ortodoxa.
Na sequência da devastadora invasão mongol de Ruthenia e do saque de Kiev em 1240, o Metropolita Maximus de Kyiv mudou-se para a cidade de Vladimir-on-Klyazma em 1299. Em 1303, por petição dos reis de Ruthenia do Reino de Galicia-Volhynia (Ruthenia), o Patriarca Athanasius I de Constantinopla criou uma Metrópole de Halych separada que incluía as paróquias ocidentais da Metrópole original de Kyiv e toda a Ruthenia. A nova metrópole não durou muito tempo (de forma inconsistente durante a maior parte do século XIV) e o seu novo Metropolita Pedro de Moscovo foi consagrado como o Metropolita de Kyiv e toda a Ruténia em vez do Metropolita de Halych. Pouco antes da sua morte Pedro transferiu a sua sede episcopal de Vladimir para Moscovo. Durante o seu reinado foi estabelecido o Metropolitano da Lituânia no Grão-Ducado da Lituânia, enquanto depois da sua morte foi restabelecida também a Metropolis de Halych. Em 1445 o Metropolita Isidoro com a sua sede em Moscovo juntou-se ao Conselho de Florença e tornou-se legatário papal de toda a Ruténia e Lituânia. Depois de Isidoro ter sido perseguido pelos bispos locais e pela realeza do Grão-Ducado de Moscovo, foi banido de Moscovo, enquanto que os príncipes moscovitas nomearam o próprio Jonas Metropolita de Moscovo sem o consentimento do Patriarca Ecuménico de Constantinopla.
Por causa daquele Patriarca Gregório III de Constantinopla reorganizou a Igreja Rutena na Comunidade Polaco-Lituana (até 1569 o Grão-Ducado da Lituânia) e seus novos primatas foram intitulados como Metropolitanos de Kyiv, Halych e toda a Rutenia. Ele nomeou Gregório II Búlgaro como o novo primata grego católico que em 1470 se juntou ao Patriarca Ecumênico de Constantinopla sob Dionísio I de Constantinopla.
Igreja Unia RutenianaEdito
Católica
Ortodoxa
Calvinista
>>Católico latino
Católico grego
Esta situação continuou por algum tempo, e nos anos seguintes o que é agora a Ucrânia Ocidental e Central ficou sob o domínio da Comunidade Polaco-Lituana. O rei polaco Sigismundo III Vasa foi fortemente influenciado pelos ideais da Contra-Reforma e queria aumentar a presença católica na Ucrânia. Entretanto, o clero das terras rutenianas era governado por Constantinopla distante, e grande parte da população era leal à ortodoxia ruteniana e não ao monarca católico polaco. A perseguição da população ortodoxa cresceu, e sob pressão das autoridades polacas o clero da Igreja Rutena concordou, em 1595, com a União de Brest em romper com o Patriarcado de Constantinopla e unir-se à Igreja Católica sob a autoridade do governante da Commonwealth, Sigismundo III Vasa, em troca de acabar com a perseguição. Num esforço para pôr fim a novos processos de polonização e ao recente reconhecimento do Patriarcado de Moscovo por Jeremias II de Constantinopla, em 1596 a Igreja Ortodoxa Ruteniana assinou o acordo com a Santa Sé. A união não foi aceita por todos os membros da Igreja Ortodoxa Rutena nestas terras, e marcou a criação da Igreja Católica Grega e eparquias separadas que continuaram a ser ortodoxas, entre as quais se encontravam Lviv eparchy, Peremyshel eparchy, Mukachevo eparchy e Lutsk eparchy que inicialmente aceitaram a união, mas mais tarde oscilaram para trás e para a frente.
O conflito entre ortodoxos e gregos católicos tentou ser extinto com a adoção de “Artigos para a Pacificação do povo Ruteno” em 1632. Depois disso, na Comunidade Polaco-Lituana, existiam legalmente ambas as igrejas com Metrolopolitans de Kyiv, uma, Josyf Veliamyn Rutsky, católico grego, e outra, Peter Mogila, ortodoxo.
Partições da Commonwealth e da Igreja Uniate na Rússia, Prússia e ÁustriaEdit
Divisórias de acompanhamento da Polónia, a Monarquia dos Habsburgos estabeleceu a sua terra de coroa do Reino da Galiza e Lodomeria e depois da Galiza Ocidental que em 1803 se fundiu com a Galiza e Lodomeria, que se tornou em 1804 a terra de coroa do Império Austríaco. A Igreja Católica Grega foi estabelecida em 1807 com sede em Lwow e as suas dioceses sufragâneas incluíam Chelm e Przemyśl. Após o Tratado de Schönbrunn de 1809, o Império Austríaco foi obrigado a ceder território da antiga Galiza Ocidental ao Ducado de Varsóvia que, em 1815, por decisão do Congresso de Viena, foi cedido ao Império Russo. A diocese de Chelm que estava localizada no território que por um curto período de tempo era conhecido como Galiza Ocidental acabou sob a jurisdição russa.
O imperador russo Pavel I da Rússia restaurou a igreja Uniate que foi reorganizada com três eparquias sufragan ao bispo metropolitano Joasaphat Bulhak. A igreja foi autorizada a funcionar sem restrições (chamando seus adeptos basilianos). Entretanto o clero logo se dividiu em pró-católico e pró-russo, com o primeiro tendendo a se converter ao catolicismo de rito latino, enquanto o último grupo, liderado pelo bispo Iosif Semashko (1798-1868) e firmemente rejeitado pelo sínodo greco-católico dominante permaneceu em grande parte controlado pelo clero pró-polonês, com as autoridades russas se recusando em grande parte a interferir. Após o Congresso de Viena, o Império Russo ocupou a antiga Polónia austríaca da chamada Galiza Ocidental e, temporariamente, o distrito de Tarnopol, onde em 1809 foi estabelecida uma metrópole separada da Galiza. O território da eparquia de Kholm, juntamente com os territórios da Polónia Central, passou a fazer parte do Congresso da Polónia. A situação mudou abruptamente após a repressão bem sucedida da revolta polaca de 1831 pela Rússia, com o objectivo de derrubar o controlo russo sobre os territórios polacos. Como a revolta foi ativamente apoiada pela igreja greco-católica, ocorreu imediatamente uma repressão contra a Igreja. Os membros pró-latinos do sínodo foram removidos; e a Igreja começou a desintegrar-se, com as suas paróquias em Volhynia voltando à Ortodoxia, incluindo a transferência da famosa Lavra de Pochaiv de 1833. Em 1839 o Sínodo de Polotsk (na Bielorússia moderna), sob a liderança do Bispo Semashko, dissolveu a igreja greco-católica no Império Russo, e todos os seus bens foram transferidos para a igreja estatal ortodoxa. A Enciclopédia Católica de 1913 diz que no que era então conhecido como ‘Pequena Rússia’ (agora Ucrânia), a pressão do governo russo “dizimou completamente” o catolicismo grego, e “cerca de 7.000.000 dos Uniats lá foram obrigados, em parte pela força e em parte por engano, a se tornarem parte da Igreja Ortodoxa Grega”.
A dissolução da Igreja Greco-Católica na Rússia foi completada em 1875 com a abolição da Eparquia de Kholm. No final do século, aqueles que permaneceram fiéis a esta igreja começaram a emigrar para os EUA, Canadá e Brasil devido à perseguição da Igreja Ortodoxa e do Império Russo, por exemplo, os Mártires Pratulínicos.
O território recebido pela Áustria-Hungria na divisão da Polónia incluía a Galiza (Ucrânia ocidental moderna e o sul da Polónia). Aqui os camponeses greco-católicos rutenianos (ucranianos) tinham estado em grande parte sob o domínio católico polaco. Os austríacos concederam igual liberdade de culto à Igreja Greco-Católica e removeram a influência polaca. Eles também mandataram que os seminaristas Uniate recebessem uma educação superior formal (anteriormente, os padres tinham sido educados informalmente por seus pais), e organizaram instituições em Viena e Lviv que serviriam a essa função. Isto levou ao aparecimento, pela primeira vez, de uma grande classe educada dentro da população ucraniana na Galiza. Também gerou um feroz sentimento de lealdade à dinastia dos Habsburgos. Quando os rebeldes poloneses assumiram brevemente o controle de Lviv em 1809, exigiram que o chefe da Igreja Católica Grega Ucraniana, Anton Anhelovych, substituísse o nome de Napoleão na Divina Liturgia pelo do Imperador austríaco Francisco II. Anhelovych recusou, e foi preso. Quando os austríacos retomaram o controle sobre Lviv, Anhelovych recebeu do Imperador a cruz de Leopoldo.
Como resultado das reformas, no século seguinte, a Igreja Greco-Católica na Galiza austríaca deixou de ser um fantoche de interesses estrangeiros e tornou-se a principal força cultural dentro da comunidade ucraniana. A maioria das tendências culturais e políticas nativas ucranianas independentes (como a Rusinofilia, Russofilia e mais tarde a Ucrâniainofilia) emergiu das fileiras do clero da Igreja Greco-Católica. A participação de sacerdotes católicos gregos ou dos seus filhos na vida cultural e política ucraniana ocidental foi tão grande que os ucranianos ocidentais foram acusados de querer criar uma teocracia na Ucrânia ocidental pelos seus rivais polacos. Entre as tendências políticas que surgiram, o movimento social cristão estava particularmente ligado à Igreja católica ucraniana. Muitas pessoas viam os austríacos como tendo salvo os ucranianos e a sua Igreja dos polacos, embora fossem os polacos que puseram em marcha o elenco greco-católico da sua igreja.
Anexação soviética da Polónia Oriental e liquidação da IgrejaEdit
Após a Primeira Guerra Mundial, os católicos gregos ucranianos encontraram-se sob o governo das nações da Polónia, Hungria, Roménia e Checoslováquia. Sob o século anterior do domínio austríaco, a Igreja Católica Grega Ucraniana atingiu um carácter nacional ucraniano tão forte que, na Polónia entre guerras, os católicos gregos da Galiza eram vistos pelo Estado nacionalista polaco e católico como ainda menos patriotas do que os ortodoxos volíacos. Estendendo as suas políticas de polonização aos seus territórios de Leste, as autoridades polacas procuraram enfraquecer a UGCC. Em 1924, após uma visita com crentes católicos ucranianos na América do Norte e Europa Ocidental, o chefe do UGCC foi inicialmente impedido de reentrar em Lwów (o nome polaco na época para Lviv), só sendo autorizado a regressar após um atraso considerável. Os sacerdotes católicos poloneses, liderados por seus bispos latinos, começaram o trabalho missionário entre os católicos gregos; e restrições administrativas foram impostas à Igreja Católica Grega Ucraniana.
Após a Segunda Guerra Mundial, os católicos ucranianos ficaram sob o domínio da Polônia comunista e a hegemonia da União Soviética. Com apenas alguns clérigos convidados, foi convocado um sínodo em Lviv (Lvov), que revogou a União de Brest. Oficialmente toda a propriedade da igreja foi transferida para a Igreja Ortodoxa Russa sob o Patriarcado de Moscou, a maior parte do clero grego católico ucraniano foi para a clandestinidade. Esta igreja catacumba foi fortemente apoiada pela sua diáspora no Hemisfério Ocidental. A emigração para os EUA e Canadá, que começou na década de 1870, aumentou após a Segunda Guerra Mundial.
No inverno de 1944-1945, o clero grego católico ucraniano foi convocado para sessões de ‘reeducação’ conduzidas pela NKVD. Perto do fim da guerra na Europa, a mídia estatal iniciou uma campanha anti-católica ucraniana. A criação da comunidade em 1596 foi desacreditada em publicações, que se esforçaram para tentar provar que a Igreja estava conduzindo atividades dirigidas contra os ucranianos na primeira metade do século 20.
Em 1945, as autoridades soviéticas prenderam, deportaram e condenaram a campos de trabalho forçado na Sibéria e em outros lugares o metropolitano da igreja, Yosyf Slipyi, e outros nove bispos católicos gregos, assim como centenas de clérigos e importantes ativistas leigos. Só em Lviv, 800 padres foram presos. Todos os bispos acima mencionados e um número significativo de clérigos morreram em prisões, campos de concentração, exílio interno, ou logo após a sua libertação durante o degelo pós-Salin. A exceção foi o metropolita Yosyf Slipyi que, depois de 18 anos de prisão e perseguição, foi libertado graças à intervenção do Papa João XXIII, Slipyi refugiou-se em Roma, onde recebeu o título de Arcebispo Maior de Lviv, e tornou-se cardeal em 1965.
O clero que aderiu à Igreja Ortodoxa Russa foi poupado à perseguição em grande escala da religião que ocorreu em outros lugares do país (ver Religião na União Soviética). Na cidade de Lviv, apenas uma igreja foi fechada (numa época em que muitas cidades no resto da Ucrânia não tinham uma igreja operante). Além disso, as dioceses ocidentais de Lviv-Ternopil e Ivano-Frankivsk eram as maiores da URSS e continham a maioria dos claustros da Igreja Ortodoxa Russa (particularmente os conventos, dos quais havia sete na SSR ucraniana mas nenhum na Rússia). A lei canónica ortodoxa também foi relaxada no clero permitindo-lhes barbear a barba (uma prática pouco comum na Ortodoxia) e conduzir a liturgia em ucraniano em oposição à Igreja Eslava.
Os católicos ucranianos continuaram a existir no subsolo durante décadas e foram alvo de ataques vigorosos nos meios de comunicação estatais. O clero desistiu do exercício público dos seus deveres clericais, mas prestou secretamente serviços a muitos leigos. Muitos sacerdotes assumiram profissões civis e celebraram os sacramentos em privado. A identidade dos antigos sacerdotes poderia ter sido conhecida pela polícia soviética que os vigiava regularmente, os interrogava e lhes aplicava multas, mas parou sem ser detida, a menos que suas atividades fossem além de um pequeno círculo de pessoas. Os novos padres ordenados em segredo eram frequentemente tratados de forma mais severa.
A igreja até cresceu durante este tempo, e isto foi reconhecido por fontes soviéticas. O primeiro secretário do Lvov Komsomol, Oleksiy Babiychuk, afirmou:
neste oblast, particularmente nas áreas rurais, um grande número da população adere a práticas religiosas, entre elas uma grande proporção de jovens. Nos últimos anos, cresceu a atividade dos Uniados, tanto a dos representantes dos Uniados como a dos antigos sacerdotes Uniate; há até reverberações para renovar a atividade ostensiva desta Igreja.
Após a morte de Stalin, os católicos ucranianos esperavam que isso levasse a melhores condições para si mesmos, mas tais esperanças foram frustradas no final dos anos 50, quando as autoridades prenderam ainda mais sacerdotes e desencadearam uma nova onda de propaganda anti-católica. Ordenações secretas ocorreram no exílio. Os seminários teológicos secretos em Ternopol e Kolomyia foram noticiados na imprensa soviética nos anos 60, quando os seus organizadores foram presos. Em 1974, um convento clandestino foi descoberto em Lviv.
Durante a era soviética, a Igreja Católica Grega Ucraniana floresceu em toda a diáspora ucraniana. O Cardeal Yosyf Slipyi foi preso como dissidente mas nomeado em pectore (em segredo) um cardeal em 1949; foi libertado em 1963 e foi objecto de uma extensa campanha para que fosse nomeado como patriarca, que encontrou um forte apoio bem como controvérsia. O Papa Paulo VI demitiu-se, mas comprometeu-se com a criação de um novo título de arcebispo maior (atribuído a Yosyf Slipyi em 23 de Dezembro de 1963), com uma jurisdição aproximadamente equivalente à de um patriarca numa igreja oriental. Este título passou desde então a Myroslav Ivan Lubachivsky em 1984 e depois a Lubomyr Husar em 2000 e Sviatoslav Shevchuk em 2011; este título também foi concedido aos chefes de outras três Igrejas Católicas Orientais.
Em 1968, quando a Igreja Católica Ucraniana foi legalizada na Tchecoslováquia, foi lançada uma campanha em larga escala para assediar o clero recalcitrante que permanecia ilegal. Estes clero foram sujeitos a interrogatórios, multas e espancamentos. Em janeiro de 1969 o KGB prendeu um bispo católico clandestino chamado Vasyl Velychkovsky e dois padres católicos, e os condenou a três anos de prisão por violação da legislação anti-religiosa.
As atividades que poderiam levar à prisão incluíam realizar cultos religiosos, educar crianças como católicos, realizar batismos, conduzir casamentos ou funerais, ouvir confissões ou dar os últimos ritos, copiar materiais religiosos, possuir livros de orações, possuir ícones, possuir calendários de igrejas, possuir livros religiosos ou outros objetos sagrados. Foram realizadas conferências para discutir como aperfeiçoar a metodologia no combate ao catolicismo ucraniano na Ucrânia Ocidental.
As vezes os católicos ucranianos tentavam empregar canais legais para que sua comunidade fosse reconhecida pelo Estado. Em 1956-1957, foram apresentadas petições às autoridades competentes para solicitar a abertura de igrejas. Mais petições foram enviadas nas décadas de 60 e 70, todas elas recusadas. Em 1976, um sacerdote chamado Volodymyr Prokipov foi preso por apresentar tal petição a Moscovo. A resposta a estas petições por parte do Estado tinha sido a de aguçar ataques contra a comunidade.
Em 1984 um samizdat Chronicle of the Catholic Church começou a ser publicado pelos católicos ucranianos. O fundador do grupo por detrás desta publicação, Yosef Terelya, foi preso em 1985 e condenado a sete anos de prisão e cinco anos de exílio. O seu sucessor, Vasely Kobryn, foi preso e condenado a três anos de exílio.
O movimento Solidariedade na Polónia e o Papa João Paulo II apoiaram os católicos ucranianos. Os meios de comunicação estatais atacaram João Paulo II. A revista anti-religiosa Liudyna i Svit (O Homem e o Mundo) publicada em Kiev escreveu:
A prova de que a Igreja se esforça persistentemente para fortalecer a sua influência política nos países socialistas é testemunhada pelo fato de que o Papa João Paulo II dá o seu apoio à hierarquia emigrada da chamada Igreja Católica ucraniana … A táctica actual do Papa João Paulo II e da Cúria Romana reside nas tentativas de fortalecer a posição da Igreja em todos os países socialistas, tal como fizeram na Polónia, onde o Vaticano tentou elevar o estatuto da Igreja Católica a um Estado dentro de um Estado. Nos últimos anos, o Vaticano tem dado particular atenção à questão do catolicismo das nações eslavas. Isto é pungentemente sublinhado pelo Papa quando afirma que ele não é apenas um Papa de origem polaca, mas o primeiro Papa eslavo, e que prestará particular atenção à cristianização de todas as nações eslavas.
No final dos anos 80 houve uma mudança na atitude do governo soviético em relação à religião. No auge das reformas de liberalização de Mikhail Gorbachev, a Igreja Católica Grega Ucraniana foi autorizada novamente a funcionar oficialmente em dezembro de 1989. Mas depois viu-se em grande parte em desordem com a quase totalidade das suas paróquias e bens perdidos antes de 1946 para a fé ortodoxa. A Igreja, apoiada activamente por organizações nacionalistas como a Rukh e mais tarde a UNA-UNSO, assumiu uma posição intransigente em relação à devolução das suas propriedades e paróquias perdidas. Segundo um padre greco-católico, “mesmo que toda a aldeia seja agora ortodoxa e uma pessoa seja grega católica, a igreja pertence a esse católico porque a igreja foi construída pelos seus avós e bisavós”. As autoridades soviéticas enfraquecidas não conseguiram pacificar a situação, e a maioria das paróquias da Galiza ficaram sob o controlo dos greco-católicos durante os acontecimentos de uma grande rivalidade inter-confessional que foi muitas vezes acompanhada por violentos confrontos dos fiéis provocados pela sua liderança religiosa e política. Estas tensões levaram a uma ruptura das relações entre o Patriarcado de Moscovo e o Vaticano.
Situação actualEditar
Sondagens nacionais realizadas desde 2000 mostram que entre 5,3% e 9,4% da população total da Ucrânia são da Igreja Católica Grega Ucraniana. Em pesquisas, 18,6-21,3% dos crentes ou pessoas religiosas na Ucrânia eram gregos católicos. Em todo o mundo, os fiéis são agora cerca de 6 a 10 milhões, formando a segunda maior Igreja Católica particular, depois da maioria da Igreja de Rito Latino.
De acordo com uma pesquisa de 2015, os seguidores da Igreja Católica Grega Ucraniana são 8.1% da população total (excluindo a Crimeia) e formam a maioria em 3 oblasts:
- Lviv Oblast – 59% da população
- Ivano-Frankivsk Oblast – 57%
- Ternopil Oblast – 52%
Today, A maioria das Igrejas Católicas ucranianas se afastaram da Igreja Eslava e usam o ucraniano. Muitas igrejas também oferecem liturgias numa língua do país em que a Igreja está, por exemplo, em alemão na Alemanha ou inglês no Canadá; no entanto, algumas paróquias continuam ainda hoje a celebrar a liturgia em eslavo, e os cultos numa mistura de línguas não são raros.
No início da primeira década do século XXI, a principal sede da Igreja Católica ucraniana foi transferida para a capital ucraniana de Kyiv. A entronização do novo chefe da igreja, o Arcebispo Maior Sviatoslav Shevchuk, teve lugar no dia 27 de Março de 2011, na catedral em construção, na margem esquerda. No dia 18 de Agosto de 2013, a Catedral Patriarcal da Ressurreição de Cristo foi dedicada e solenemente inaugurada.
No dia 5 de Julho de 2019, o Papa Francisco declarou aos líderes da igreja durante um encontro no Vaticano: “Tenho-vos no coração e rezo por vós, queridos irmãos ucranianos”. Ele também defendeu uma maior ajuda humanitária à Ucrânia e advertiu os Bispos da Igreja para mostrar “proximidade” aos seus “fiéis”. O Papa também disse aos líderes da Igreja que a unidade “fecunda” dentro da Igreja pode ser alcançada através de três aspectos importantes da sinodalidade: a escuta; a responsabilidade compartilhada; e o envolvimento dos leigos.