Muokkaa
Rutenian kreikkalaiskatolinen kirkko perustettiin Brestin unionin myötä vuonna 1595/1596, mutta sen juuret ulottuvat kuitenkin kristinuskon alkuun keskiaikaisessa slaavilaisessa Rutenian valtiossa. Bysanttilaisilla lähetyssaarnaajilla oli alueella ratkaiseva vaikutusvalta. Pyhien Kyrilloksen ja Metodiuksen 9. vuosisadan lähetystyöllä Suur-Moraviassa oli erityinen merkitys, sillä heidän työnsä ansiosta vanhan kirkon slaavinkielinen jumalanpalvelus levisi. Bysantin ja Kreikan vaikutus jatkui, erityisesti kun Kiovan ruhtinas Vladimir I otti virallisesti käyttöön bysanttilaiset riitit vuonna 988, jolloin Konstantinopolin ekumeeninen patriarkka perusti Kiovan ja koko Rutenian metropoliksen. Myöhemmin suuren skisman aikaan (n. 1054) ruthenialainen (venäläinen) kirkko asettui eri puolelle ja pysyi ortodoksisena.
Rutenian tuhoisan mongolien hyökkäyksen ja Kiovan ryöstön jälkeen vuonna 1240 Kiovan metropoliitta Maximus muutti Vladimir-on-Kljazman kaupunkiin vuonna 1299. Vuonna 1303 Konstantinopolin patriarkka Athanasius I perusti Galicia-Volhynian (Ruthenia) kuningaskunnan ruthenialaisten kuninkaiden anomuksesta erillisen Halytšin metropoliksen, johon kuuluivat alkuperäisen Kiovan metropoliksen läntiset seurakunnat ja koko Ruthenia. Uusi metropoli ei kestänyt kauan (epäjohdonmukaisesti suurimman osan 1300-luvusta), ja sen uusi metropoliitta Moskovan Pietari vihittiin Halychin metropoliitan sijasta Kiovan ja koko Rutenian metropoliitiksi. Juuri ennen kuolemaansa Pietari siirsi piispanistuimensa Vladimirista Moskovaan. Hänen valtakautensa aikana Liettuan suuriruhtinaskuntaan perustettiin Liettuan metropoliitta, ja hänen kuolemansa jälkeen myös Halytšin metropoliitta perustettiin uudelleen. Vuonna 1445 metropoliitta Isidori Moskovan istuimensa kanssa liittyi Firenzen neuvostoon ja hänestä tuli koko Rutenian ja Liettuan paavillinen legaatti. Kun paikalliset piispat ja Moskovan suuriruhtinaskunnan kuninkaalliset olivat asettaneet Isidorin syytteeseen, hänet karkotettiin pois Moskovan alueelta, ja moskovalaisruhtinaat nimittivät oman Moskovan metropoliitta Joonan ilman Konstantinopolin ekumeenisen patriarkan suostumusta.
Konstantinopolin patriarkka Gregorius III organisoi tämän vuoksi Puolan-Liettuan kansainyhteisön (vuoteen 1569 asti Liettuan suuriruhtinaskunta) ruthenialaisen kirkon uudelleen, ja sen uudet priimukset nimitettiin Kiovan, Halytšin ja koko Rutenian metropoleiksi. Hän nimitti uudeksi kreikkalaiskatoliseksi priimukseksi bulgarialaisen Gregorius II:n, joka vuonna 1470 liittyi uudelleen Konstantinopolin ekumeeniseen patriarkkaan Konstantinopolin Dionysios I:n alaisuudessa.
Ruthenian uniaattikirkkoMuokkaa
katolinen
ortodoksinen
kalvinistinen
Latinalaiskatolinen
Kreikkalaiskatolinen
Tilanne jatkui jonkin aikaa, ja välivuosina nykyisen Länsi- ja Keski-Ukrainan alue siirtyi Puola-Liettuan kansainyhteisön hallintaan. Puolan kuningas Sigismund III Vaasa oli vahvasti vastarevoluution ihanteiden vaikutuksen alaisena ja halusi lisätä katolisen läsnäoloa Ukrainassa. Samaan aikaan Ruthenian maiden papisto hallitsi kaukaisesta Konstantinopolista käsin, ja suuri osa väestöstä oli uskollinen pikemminkin ruthenialaiselle ortodoksisuudelle kuin Puolan katoliselle monarkille. Ortodoksiväestöön kohdistunut vaino kasvoi, ja Puolan viranomaisten painostuksesta Ruthenian kirkon papisto suostui Brestin unionissa vuonna 1595 irtautumaan Konstantinopolin patriarkaatista ja yhdistymään katoliseen kirkkoon kansainyhteisön hallitsijan, Sigismund III Vaasan, alaisuudessa vastineeksi vainon lopettamisesta. Pyrkiessään pysäyttämään lisää polonisaatioprosesseja ja Konstantinopolin Jeremias II:n hiljattain antaman tunnustuksen Moskovan patriarkaatille Ruthenian ortodoksinen kirkko allekirjoitti vuonna 1596 sopimuksen Pyhän istuimen kanssa. Unionia eivät hyväksyneet kaikki näiden maiden ruthenialaisen ortodoksisen kirkon jäsenet, ja se merkitsi kreikkalaiskatolisen kirkon ja erillisten, ortodoksisina pysyttelevien kirkkokuntien luomista, joiden joukossa olivat Lvivin, Peremyselin, Mukaševon ja Lutskin kirkkokunnat, jotka aluksi hyväksyivät unionin, mutta jotka myöhemmin vaihtelivat edestakaisin.
Ortodoksien ja kreikkalaiskatolilaisten välinen konflikti yritettiin sammuttaa hyväksymällä vuonna 1632 ”Artiklat Ruthenian kansan rauhoittamiseksi”. Tämän jälkeen Puolan-Liettuan kansainyhteisössä oli laillisesti olemassa molemmat kirkot Kiovan metrolopoliittien kanssa, joista toinen, Josyf Veliamyn Rutsky, oli kreikkalaiskatolinen ja toinen, Pietari Mogila, ortodoksinen.
Kansainyhteisön jakautuminen ja unioliittolainen kirkko Venäjällä, Preussissa ja ItävallassaEdit
Puolan jakojen jälkeen, Habsburgien monarkia perusti kruununmaakseen Galician ja Lodomerian kuningaskunnan ja sitten Länsi-Galician, joka vuonna 1803 yhdistettiin Galiciaan ja Lodomeriaan, josta tuli vuonna 1804 Itävallan keisarikunnan kruununmaa. Kreikkalaiskatolinen kirkko perustettiin vuonna 1807, ja sen metropoliittinen tuomiokirkko sijaitsi Lwowissa, ja sen alaisuuteen kuuluivat Chelm ja Przemyśl. Vuoden 1809 Schönbrunnin sopimuksen jälkeen Itävallan keisarikunta joutui luovuttamaan entisen Länsi-Galitsian alueen Varsovan herttuakunnalle, joka Wienin kongressin päätöksellä luovutettiin vuonna 1815 Venäjän keisarikunnalle. Chelmin hiippakunta, joka sijaitsi alueella, joka lyhyen aikaa tunnettiin Länsi-Galitsiana, päätyi Venäjän lainkäyttövaltaan.
Venäjän keisari Pavel I palautti uniaattikirkon, joka organisoitiin uudelleen kolmeen eparkaattiin, jotka olivat metropoliittisen piispan Joasaphat Bulhakin alaisia. Kirkko sai toimia rajoituksetta (kutsuen kannattajiaan basilialaisiksi). Papisto kuitenkin jakaantui pian katolilaismielisiin ja venäläismielisiin, joista ensin mainitut pyrkivät kääntymään latinalaisen riitin katolilaisuuteen, kun taas jälkimmäinen ryhmä, jota johti piispa Iosif Semashko (1798-1868) ja jonka hallitseva kreikkalaiskatolinen synodi hylkäsi jyrkästi, pysyi pitkälti puolalaismielisen papiston hallinnassa Venäjän viranomaisten kieltäytyessä puuttumasta asiaan. Wienin kongressin jälkeen Venäjän keisarikunta miehitti entisen Itävallan Puolan niin sanotun Länsi-Galician ja väliaikaisesti Tarnopolin alueen, jonne perustettiin vuonna 1809 erillinen Galician metropoliitta. Holmin hiippakunnan alue yhdessä Keski-Puolan alueiden kanssa tuli osaksi Puolan kongressia. Tilanne muuttui äkillisesti sen jälkeen, kun Venäjä oli menestyksekkäästi tukahduttanut vuoden 1831 puolalaisen kansannousun, jonka tavoitteena oli kaataa Venäjän määräysvalta Puolan alueilla. Koska kreikkalaiskatolinen kirkko tuki kansannousua aktiivisesti, kirkkoon kohdistettiin välittömästi tukahduttamistoimia. Synodin latinalaismieliset jäsenet erotettiin, ja kirkko alkoi hajota, ja sen seurakunnat Volhyniassa palasivat ortodoksisuuteen, mukaan luettuna kuuluisan Pochaivin laavran siirto vuonna 1833. Vuonna 1839 Polotskin (nykyisellä Valko-Venäjällä) synodi lakkautti piispa Semashkon johdolla Venäjän keisarikunnan kreikkalaiskatolisen kirkon, ja kaikki sen omaisuus siirrettiin ortodoksiselle valtionkirkolle. Vuoden 1913 katolisessa tietosanakirjassa sanotaan, että silloisella ”Pikku-Venäjällä” (nykyisessä Ukrainassa) Venäjän hallituksen painostus ”pyyhki kreikkalaiskatolilaisuuden kokonaan pois”, ja ”noin 7 000 000 sikäläistä unioottia pakotettiin osittain väkisin ja osittain petoksen avulla liittymään kreikkalais-ortodoksiseen kirkkoon.”
Venäjän kreikkalaiskatolisen kirkon lakkauttaminen saatiin päätökseen vuonna 1875, kun Holmin emäpappila lakkautettiin. Vuosisadan loppuun mennessä tälle kirkolle uskollisiksi jääneet alkoivat muuttaa Yhdysvaltoihin, Kanadaan ja Brasiliaan ortodoksisen kirkon ja Venäjän keisarikunnan harjoittaman vainon vuoksi, esimerkiksi Pratulinin marttyyrit.
Puolan jaossa Itävalta-Unkarin saamaan alueeseen kuului myös Galicia (nykyinen Länsi-Ukraina ja Etelä-Puola). Täällä kreikkalaiskatolinen ruthenialainen (ukrainalainen) talonpoikaisväestö oli ollut suurelta osin Puolan katolisen vallan alla. Itävaltalaiset myönsivät kreikkalaiskatoliselle kirkolle yhtäläisen uskonnonvapauden ja poistivat puolalaisen vaikutusvallan. He myös määräsivät, että uniaattiseminaarilaiset saivat virallisen korkeakoulutuksen (aiemmin papit olivat saaneet epävirallisen koulutuksen isiensä toimesta), ja järjestivät Wienissä ja Lvivissä laitoksia, jotka palvelivat tätä tehtävää. Tämä johti siihen, että Galician ukrainalaisväestöön syntyi ensimmäistä kertaa suuri koulutettu luokka. Se synnytti myös kiihkeän lojaalisuuden tunteen Habsburgien dynastiaa kohtaan. Kun puolalaiset kapinalliset valtasivat Lvivin hetkeksi vuonna 1809, he vaativat Ukrainan kreikkalaiskatolisen kirkon johtajaa Anton Anhelovitshia korvaamaan jumalanpalveluksessa Napoleonin nimen Itävallan keisari Frans II:n nimellä. Anhelovitsh kieltäytyi, ja hänet vangittiin. Kun itävaltalaiset ottivat Lvivin takaisin haltuunsa, keisari myönsi Anhelovitshille Leopoldin ristin.
Uudistusten seurauksena Itävallan Galician kreikkalaiskatolinen kirkko lakkasi seuraavan vuosisadan aikana olemasta ulkomaisten etujen sätkynukke, ja siitä tuli ukrainalaisen yhteisön tärkein kulttuurinen voima. Useimmat itsenäiset ukrainalaiset alkuperäiset kulttuuriset ja poliittiset suuntaukset (kuten rusinofilia, russofilia ja myöhemmin ukrainofilia) syntyivät kreikkalaiskatolisen kirkon papiston riveistä. Kreikkalaiskatolisten pappien tai heidän lastensa osallistuminen Länsi-Ukrainan kulttuuri- ja poliittiseen elämään oli niin suurta, että heidän puolalaiset kilpailijansa syyttivät länsiväestön ukrainalaisia siitä, että he halusivat luoda Länsi-Ukrainaan teokratian. Syntyneistä poliittisista suuntauksista kristillinen yhteiskunnallinen liike liittyi erityisesti Ukrainan katoliseen kirkkoon. Monet näkivät itävaltalaisten pelastaneen ukrainalaiset ja heidän kirkkonsa puolalaisilta, vaikka juuri puolalaiset olivat ne, jotka panivat liikkeelle kirkkonsa kreikkalaiskatolisen valinnan.
Itä-Puolan liittäminen Neuvostoliittoon ja kirkon lakkauttaminenEdit
Ensimmäisen maailmansodan jälkeen Ukrainan kreikkalaiskatolilaiset joutuivat Puola, Unkari, Romania ja Tšekkoslovakia -nimisten kansakuntien hallintaan. Ukrainan kreikkalaiskatolinen kirkko saavutti edellisen vuosisadan Itävallan vallan aikana niin vahvan ukrainalaiskansallisen luonteen, että sotienvälisessä Puolassa kansallismielinen Puolan ja katolinen valtio piti Galician kreikkalaiskatolisia jopa vähemmän isänmaallisina kuin ortodoksisia volhynialaisia. Puolan viranomaiset laajensivat polonisaatiopolitiikkansa itäisille alueilleen ja pyrkivät heikentämään UGCC:tä. Vuonna 1924 UGCC:n johtajalta evättiin aluksi pääsy takaisin Lwówiin (Lvivin silloinen puolalainen nimi Lviville) sen jälkeen, kun hän oli vieraillut Pohjois-Amerikassa ja Länsi-Euroopassa asuvien ukrainalaiskatolisten uskovien luona, ja hänet päästettiin takaisin vasta huomattavan viiveen jälkeen. Puolalaiset katoliset papit aloittivat latinalaisten piispojensa johdolla lähetystyön kreikkalaiskatolisten keskuudessa, ja Ukrainan kreikkalaiskatoliseen kirkkoon kohdistettiin hallinnollisia rajoituksia.
Toisen maailmansodan jälkeen ukrainalaiset katoliset joutuivat kommunistisen Puolan vallan ja Neuvostoliiton hegemonian alle. Lviviin (Lvov) kutsuttiin koolle synodi, johon kutsuttiin vain muutama papisto ja joka kumosi Brestin unionin. Virallisesti kaikki kirkon omaisuus siirrettiin Moskovan patriarkaatin alaiselle Venäjän ortodoksiselle kirkolle, Suurin osa Ukrainan kreikkalaiskatolisesta papistosta painui maan alle. Tämä katakombikirkko sai voimakasta tukea diasporaltaan läntisellä pallonpuoliskolla. Maastamuutto Yhdysvaltoihin ja Kanadaan, joka oli alkanut 1870-luvulla, lisääntyi toisen maailmansodan jälkeen.
Talvella 1944-1945 ukrainan kreikkalaiskatolinen papisto kutsuttiin NKVD:n järjestämiin ”uudelleenkoulutusistuntoihin”. Lähellä sodan loppua Euroopassa valtion tiedotusvälineet aloittivat Ukrainan katolilaisten vastaisen kampanjan. Yhteisön perustaminen vuonna 1596 diskreditoitiin julkaisuissa, joissa nähtiin paljon vaivaa yrittäessään todistaa, että kirkko harjoitti 1900-luvun alkupuoliskolla ukrainalaisia vastaan suunnattua toimintaa.
Vuonna 1945 neuvostoviranomaiset pidättivät, karkottivat ja tuomitsivat pakkotyöleireille Siperiaan ja muualle kirkon metropoliitta Josif Slipyin ja yhdeksän muuta kreikkalaiskatolista piispaa sekä satoja pappeja ja johtavia maallikkoaktivisteja. Pelkästään Lvivissä vangittiin 800 pappia. Kaikki edellä mainitut piispat ja huomattava määrä pappeja kuolivat vankiloissa, keskitysleireillä, maan sisäisessä karkotuksessa tai pian vapautumisensa jälkeen Stalinin jälkeisen sulamisen aikana. Poikkeuksena oli metropoliitta Yosyf Slipyi, joka 18 vuotta kestäneen vankeuden ja vainon jälkeen vapautettiin paavi Johannes XXIII:n väliintulon ansiosta.Slipyi hakeutui Roomaan, jossa hän sai Lvivin arkkipiispan majurin arvonimen, ja hänestä tuli kardinaali vuonna 1965.
Venäjän ortodoksiseen kirkkoon liittynyt papisto säästyi laajamittaiselta uskontojen vainoamiselta, jota esiintyi muuallakin päin maata (ks. kohta Uskonto Neuvostoliitossa). Lvivin kaupungissa suljettiin vain yksi kirkko (aikana, jolloin monissa muissa Ukrainan kaupungeissa ei ollut toimivaa kirkkoa). Lisäksi Lviv-Ternopilin ja Ivano-Frankivskin läntiset hiippakunnat olivat Neuvostoliiton suurimmat, ja niissä sijaitsi suurin osa Venäjän ortodoksisen kirkon luostareista (erityisesti luostareista, joita oli seitsemän Ukrainan SNT:ssä mutta ei yhtään Venäjällä). Ortodoksista kanonista lakia lievennettiin myös papiston osalta, mikä salli heille parran ajamisen (ortodoksisuudessa harvinainen käytäntö) ja liturgian suorittamisen ukrainaksi kirkkoslaavin sijaan.
Ukrainan katoliset jatkoivat olemassaoloaan maan alla vuosikymmeniä, ja he olivat voimakkaiden hyökkäysten kohteena valtion tiedotusvälineissä. Papisto luopui kirkollisten tehtäviensä julkisesta hoitamisesta, mutta tarjosi salaa jumalanpalveluksia monille maallikoille. Monet papit ryhtyivät siviiliammatteihin ja viettivät sakramentteja yksityisesti. Entisten pappien henkilöllisyys saattoi olla Neuvostoliiton poliisin tiedossa, joka tarkkaili heitä säännöllisesti, kuulusteli heitä ja määräsi heille sakkoja, mutta pidättäytyi pidättämästä heitä, ellei heidän toimintansa ulottunut pienen piirin ulkopuolelle. Uusia salaa vihittyjä pappeja kohdeltiin usein ankarammin.
Kirkko jopa kasvoi tänä aikana, minkä neuvostolähteet myönsivät. Lvovin komsomolin ensimmäinen sihteeri Oleksiy Babiychuk väitti:
tässä oblastissa, erityisesti maaseudulla, suuri osa väestöstä noudattaa uskonnollisia käytäntöjä, heidän joukossaan suuri osa nuorista. Viime vuosina uniaattien aktiivisuus on kasvanut, niin uniaattien edustajien kuin entisten uniaattipappienkin; on jopa kaikuja tämän kirkon avoimen toiminnan uusimisesta.
Stalinin kuoleman jälkeen ukrainalaiset katolilaiset toivoivat tämän johtavan parempiin olosuhteisiin heidän kohdallaan, mutta tällaiset toiveet murskautuivat 1950-luvun lopulla, kun viranomaiset pidättivät entistäkin enemmän pappeja ja vapauttivat uuden katolilaisvastaisen propagandan aallon. Salaisia pappisvihkimyksiä suoritettiin maanpaossa. Ternopolin ja Kolomijan salaisista teologisista seminaareista kerrottiin neuvostoliittolaisessa lehdistössä 1960-luvulla, kun niiden järjestäjät pidätettiin. Vuonna 1974 Lvivissä paljastui salainen luostari.
Neuvostoaikana Ukrainan kreikkalaiskatolinen kirkko kukoisti koko Ukrainan diasporassa. Kardinaali Yosyf Slipyi vangittiin toisinajattelijana, mutta hänet nimitettiin in pectore (salassa) kardinaaliksi vuonna 1949; hän pääsi vapaaksi vuonna 1963, ja hänen nimittämisekseen patriarkaksi käytiin laaja kampanja, joka sai sekä voimakasta kannatusta että kiistoja. Paavi Paavali VI epäröi, mutta teki kompromissin ja loi uuden suuren arkkipiispan arvonimen (joka annettiin Yosyf Slipyille 23. joulukuuta 1963), jonka tuomiovalta vastaa suunnilleen itäisen kirkon patriarkan tuomiovaltaa. Tämä arvonimi on sittemmin siirtynyt Myroslav Ivan Lubatšovskille vuonna 1984 ja sen jälkeen Lubomyr Husarille vuonna 2000 ja Svjatoslav Ševtšukille vuonna 2011; tämä arvonimi on myönnetty myös kolmen muun itäisen katolisen kirkon päämiehille.
Kun Ukrainan katolinen kirkko laillistettiin Tšekkoslovakiassa vuonna 1968, käynnistettiin laajamittainen kampanja laittomana pysyneiden vastahakoisien pappien ahdistelemiseksi. Näitä pappeja kuulusteltiin, sakotettiin ja pahoinpideltiin. Tammikuussa 1969 KGB pidätti maanalaisen katolisen piispan Vasyl Velychkovskyn ja kaksi katolista pappia ja tuomitsi heidät kolmeksi vuodeksi vankeuteen uskonnonvastaisen lainsäädännön rikkomisesta.
Toimia, jotka saattoivat johtaa pidätykseen, olivat muun muassa jumalanpalvelusten pitäminen, lasten kouluttaminen katolilaisiksi, kasteiden suorittaminen, häiden tai hautajaisten toimittaminen, rippien kuuleminen tai viimeisen riitin antaminen, uskonnollisen materiaalin kopioiminen, rukouskirjojen hallussapito, ikonien hallussapito, kirkon kalentereiden hallussapito, uskonnollisten kirjojen tai muiden pyhien esineiden hallussapito. Konferensseja pidettiin keskustellakseen siitä, miten voitaisiin täydellistää menetelmiä ukrainalaisen katolilaisuuden torjumiseksi Länsi-Ukrainassa.
Ukrainalaiset katolilaiset yrittivät ajoittain käyttää laillisia kanavia saadakseen yhteisönsä tunnustetuksi valtion toimesta. Vuosina 1956-1957 oikeille viranomaisille esitettiin vetoomuksia, joissa pyydettiin kirkkojen avaamista. Lisää vetoomuksia lähetettiin 60- ja 70-luvuilla, jotka kaikki hylättiin. Vuonna 1976 pappi nimeltä Volodymyr Prokipov pidätettiin, koska hän oli esittänyt tällaisen vetoomuksen Moskovalle. Valtion vastaus näihin vetoomuksiin oli ollut hyökkäysten kärjistäminen yhteisöä vastaan.
Vuonna 1984 ukrainalaiset katolilaiset alkoivat julkaista katolisen kirkon samizdat-kronikkaa. Julkaisun takana olleen ryhmän perustaja Josef Terelya pidätettiin vuonna 1985 ja tuomittiin seitsemäksi vuodeksi vankeuteen ja viideksi vuodeksi maanpakoon. Hänen seuraajansa Vasely Kobryn pidätettiin ja tuomittiin kolmeksi vuodeksi maanpakoon.
Puolassa Solidaarisuus-liike ja paavi Johannes Paavali II tukivat Ukrainan katolilaisia. Valtion tiedotusvälineet hyökkäsivät Johannes Paavali II:ta vastaan. Kiovassa ilmestyvä uskonnonvastainen lehti Liudyna i Svit (Ihminen ja maailma) kirjoitti:
Todisteena siitä, että kirkko pyrkii jatkuvasti vahvistamaan poliittista vaikutusvaltaansa sosialistisissa maissa, on se, että paavi Johannes Paavali II antaa tukensa niin sanotun ukrainalaisen katolisen kirkon emigranttihierarkialle… . Paavi Johannes Paavali II:n ja Rooman kuraattorin nykyinen taktiikka on pyrkimys vahvistaa kirkon asemaa kaikissa sosialistisissa maissa, kuten he ovat tehneet Puolassa, jossa Vatikaani yritti nostaa katolisen kirkon aseman valtioksi valtion sisällä. Viime vuosina Vatikaani on kiinnittänyt erityistä huomiota kysymykseen slaavilaiskansojen katolisuudesta. Paavi korostaa tätä koskettavasti todetessaan, että hän ei ole vain puolalaista alkuperää oleva paavi, vaan ensimmäinen slaavilainen paavi, ja että hän kiinnittää erityistä huomiota kaikkien slaavilaiskansojen kristillistämiseen.
1980-luvun lopulla neuvostohallituksen suhtautumisessa uskontoon tapahtui muutos. Mihail Gorbatshovin liberalisointiuudistusten huipentuessa Ukrainan kreikkalaiskatolinen kirkko sai jälleen toimia virallisesti joulukuussa 1989. Sen jälkeen se joutui kuitenkin suurelta osin sekasortoon, sillä lähes kaikki sen ennen vuotta 1946 perustetut seurakunnat ja omaisuus menetettiin ortodoksiselle uskolle. Rukhin ja myöhemmin UNA-UNSO:n kaltaisten kansallismielisten järjestöjen aktiivisesti tukema kirkko otti tinkimättömän kannan menetetyn omaisuuden ja seurakuntien palauttamiseen. Erään kreikkalaiskatolisen papin mukaan ”vaikka koko kylä olisi nyt ortodoksinen ja yksi henkilö olisi kreikkalaiskatolinen, kirkko kuuluu tälle katolilaiselle, koska kirkon ovat rakentaneet hänen isovanhempansa ja isoisovanhempansa”. Heikentyneet neuvostoviranomaiset eivät kyenneet rauhoittamaan tilannetta, ja suurin osa Galician seurakunnista joutui kreikkalaiskatolisten hallintaan laajamittaisen uskontokuntien välisen kilpailun tapahtumissa, joihin liittyi usein uskonnollisen ja poliittisen johdon provosoimia uskovien väkivaltaisia yhteenottoja. Nämä jännitteet johtivat Moskovan patriarkaatin ja Vatikaanin välisten suhteiden katkeamiseen.
NykytilanneMuutos
Kansalliset kyselytutkimukset, jotka on suoritettu vuodesta 2000 lähtien, osoittavat, että Ukrainan kokonaisväestön määrästä 5,3 %:n ja 9,4 %:n välillä Ukrainan kreikkalais-katoliseen kirkkoon kuuluvien osuus Ukrainan kokonaisväkiluvusta vaihtelee. Tutkimuksissa 18,6-21,3 % Ukrainan uskovista tai uskonnollisista ihmisistä oli kreikkalaiskatolisia. Maailmanlaajuisesti uskovia on nyt noin 6-10 miljoonaa, ja he muodostavat toiseksi suurimman erityisen katolisen kirkon enemmistönä olevan latinalaisen riitin kirkon jälkeen.
Vuonna 2015 tehdyn tutkimuksen mukaan Ukrainan kreikkalaiskatolisen kirkon seuraajia on 8.1 % koko väestöstä (Krimiä lukuun ottamatta) ja muodostavat enemmistön kolmella alueella:
- Lvivin alue – 59 % väestöstä
- Ivano-Frankivskin alue – 57 %
- Ternopilin alue – 52 %
Nyky, useimmat ukrainalaiset katoliset kirkot ovat siirtyneet pois kirkkoslaavin kielestä ja käyttävät ukrainaa. Monissa kirkoissa liturgia toimitetaan myös sen maan kielellä, jossa kirkko sijaitsee, esimerkiksi saksaksi Saksassa tai englanniksi Kanadassa; jotkut seurakunnat viettävät kuitenkin vielä nykyäänkin liturgiaa slaavilaisella kielellä, eivätkä sekakieliset jumalanpalvelukset ole harvinaisia.
2000-luvun ensimmäisen vuosikymmenen alussa Ukrainan katolisen kirkon pääistuin siirrettiin Ukrainan pääkaupunkiin Kiovaan. Kirkon uuden päämiehen majuri arkkipiispa Svjatoslav Ševtšukin virkaanastujaiset pidettiin siellä 27. maaliskuuta 2011 rakenteilla olevassa katedraalissa vasemmalla rannalla. 18. elokuuta 2013 vihittiin ja avattiin juhlallisesti Kristuksen ylösnousemuksen patriarkaalinen katedraali.
5. heinäkuuta 2019 paavi Franciscus julisti kirkon johtajille Vatikaanissa pidetyssä kokouksessa: ”Pidän teitä sydämessäni ja rukoilen puolestanne, rakkaat ukrainalaiset veljet.” Hän myös kannatti suurempaa humanitaarista apua Ukrainalle ja varoitti kirkon piispoja osoittamaan ”läheisyyttä” ”uskovaisilleen”. Paavi kertoi kirkon johtajille myös, että ”hedelmällinen” ykseys kirkon sisällä voidaan saavuttaa synodaalisuuden kolmen tärkeän näkökohdan avulla: kuunteleminen, jaettu vastuu ja maallikoiden osallistuminen.