Voisitteko muistuttaa meitä siitä, mitä panarabismi on ja mikä on sen asema globaalissa etelässä – erityisesti sen vuorovaikutuksesta Lähi-idän ja Pohjois-Afrikan nationalismien kanssa?
Panarabismi on poliittinen liike, joka syntyi 1800-luvun puolivälissä tai loppupuolella ja saavutti huippunsa 1960-luvulla ja joka ajoi arabien poliittista, kulttuurista ja sosioekonomista yhtenäisyyttä eri valtioissa, jotka syntyivät dekolonisaation jälkeen Mashreqista (arabien itäosista) Maghrebiin (arabien länsiosiin). Tässä mielessä kyse on liikkeestä, joka on vahvasti sidoksissa siirtomaahistoriaan ja jälkikolonialistiseen historiaan ja jota voidaan jopa pitää siitä erottamattomana. Panaarabismi on kuitenkin monimutkaisempi ja monikerroksisempi ilmiö, joka käsittää nämä alueelliset ”alakansallisuudet”; se oli myös ajoittain täysin artikuloitu ideologinen liike, joka ilmeni pääasiassa maallisena ja sosialistisena ilmauksena, kuten baathismin tapauksessa. Tärkeää on, että sitä johtivat keskiluokkaiset ja porvarilliset urbaanit toimijat pikemminkin kuin työväenluokka tai talonpoikais- ja beduiiniväestö niissä arabimaissa, joissa se ilmeni, ja armeija käytti sitä erityisesti Irakissa, Syyriassa, Egyptissä ja Algeriassa varmistaakseen poliittisen vallan syntymässä olevissa valtiojärjestelmissä. Sekä vaatimuksessaan arabien yhtenäisyyden puolesta että roolissaan siirtomaavaltojen (Britannian, Ranskan, Italian ja Espanjan) vastaisessa taistelussa se oli luonnostaan siirtomaavastainen ja 1970-luvulta lähtien imperialismin vastainen ja vastusti nimenomaisesti Yhdysvaltojen politiikkaa alueella. Tässä tutkimuksessa väitän, että huolimatta tällaisesta tärkeästä ankkuroitumisestaan kolmanteen maailmaan ja antikolonialismiin, panarabismi ”epäonnistui” liittyessään laajempaan globaalin etelän kamppailuun, jossa se oli mukana kukoistuskautensa aikana, Suezin vuoden 1956 tienoilla.
Miten niin?
Epäonnistuminen johtui niin sanotusti siitä, että liike kääntyi vähitellen sisäänpäin ja keskittyi lähes yksinomaan arabien sisäisiin kysymyksiin, eikä se ottanut huomioon sitä, millainen rooli panarabismilla voisi olla globaalisti esimerkiksi panafrikkalaisuuden ja panasialaisuuden rinnalla, tai jopa liittoutui latinalaisamerikkalaisten liikkeiden kanssa edistääkseen vaihtoehtoista lukutapaa ja järjestäytymistä kansainväliselle politiikalle regionalismin pohjalta. Tällaiset minimaaliset tavoitteet ja rajattu toiminta-ala – jotka eivät välttämättä olleet alkuperäiset suuntaviivat, kun esimerkiksi huhtikuussa 1955 pidetty Bandungin konferenssi kutsuttiin koolle – helpottivat lopulta myös panaarabismin poliittista ajautumista, kun siitä tuli jälkikolonialistisen autoritaarisuuden perusta useimmissa maissa, joissa se oli noussut poliittiseen valtaan.
Miksi kuvaatte panaarabismia ”täydellisen myrskyn” logiikkaa kuvaavaksi?
Panaarabismista on usein keskusteltu latteasti, ja ilmiötä on käsitelty staattisena ideologisena muuttujana, mikä on mielestäni myös seurausta orientalistisesta tulkinnasta. Suosimalla tunteita, esittämällä yhteiskuntia yksiulotteisesti (esimerkiksi niin sanottua arabien ”kadunmiestä” Bernard Lewisin kuvastossa) ja maalaamalla ne muuttumattomin ehdoin, liike on länsimaisessa akateemisessa kirjallisuudessa esillä ”virrana”, ”purkautumisena”, pian tarpeeksi pian subalternien ja heidän ”väkivaltaisten turhautumisensa” ilmaisumuotona. Jos näkökulmaa siirretään ja sitä historiallistetaan, panaarabismi näyttäytyy eri tavalla ”historiallisesti sijoittuneena” monikerroksisena liikkeenä, joka peräkkäin rakentaa vauhtia fyysistä miehitystä vastaan (olipa se sitten ottomaanien tai länsimaiden miehittämää), hyödyntää arabimperiumien syvempää historiaa emotionaalisen vetoomuksen perustan luomiseksi, käyttää kulttuurisia yhtäläisyyksiä (ensisijaisesti kielellisiä) ilmaistakseen vetoomuksia poliittisesta yhtenäisyydestä kolonisaattoreita vastaan, ja tekee sen kaiken historian hetkellä, jolloin kansallisvaltio on nousemassa nykyaikaiseksi vakiokaavaksi näissä maissa tapahtuvissa valtiorakennusprosesseissa. Osmanien valtakunnan romahduksen, kolonialismin Belle Époque -kauden ja nationalismin kultakauden yhteensattuma, puhumattakaan laajemmasta nousevasta siirtomaavastaisten liikkeestä, tarjosi ulkoisen kontekstin, joka sopi optimaalisesti yhteen sisäisen emansipaatio-, modernisaatio- ja autonomiapyrkimyksen kanssa, ja kaikki tämä vauhditti panarabismia voimakkaasti. Tämän ”täydellisen myrskyn” toteutumista helpotti entisestään karismaattisen johtajan, Egyptin Gamal Abdel Nasserin, läsnäolo. Kuitenkin tämänkaltainen yhteenkuuluvuus mahdollistaisi paradoksaalisesti myöhemmin helpommin romahduksen kuin joukko hajanaisia, laajempia yhteiskunnallisia dynamiikkoja, jotka kykenivät laskemaan ja virtaamaan.
Millaisia jännitteitä ja esteitä havaitsette arabikansallisten ja paani-nationaalisten ideologioiden ajatuksissa, ja miten niitä on kierretty?
Paani-arabismi oli vahva liike, jolla oli huomattavaa vetovoimaa suurissa osissa arabimaailmaa. Sillä oli kuitenkin kaksi päävirhepiiriä. Ensimmäinen on alkava jännite sellaisen liikkeen välillä, joka itse asiassa kannatti ylikansallista valtiota, joka pyrki ylittämään paikalliset mashriqilaiset ja maghrebiläiset identiteetit ja sulauttamaan ne kaiken kattavan arabiryhmittymän alle, ja paikallisten poliittisten tarinoiden ja suvereenien kotimaisten järjestelmien tavoittelun välillä. Kulttuurisena pyrkimyksenä ensimmäinen dynamiikka oli jotain sellaista, joka voitiin artikuloida kirjallisuudessa ja runoudessa ja jopa vangita useisiin 1800-luvun sosiaalipoliittisiin käsitteisiin, jotka kuvasivat ”heräämisen”, ”renessanssin” ja ”nousun” liikettä, josta varhaisen arabinationalismin ideologit Rifaa al Tahtawi, Abdelrahman al Kawakibi ja Sati al Husri puhuivat. Mitä enemmän maat kuitenkin etenivät omissa hankkeissaan, sitä enemmän panarabismista tuli ontto rakennelma; sen erottuva luonne muuttui yhä vaikeammin hahmotettavaksi, kun ”algerialaisuus”, ”marokkolaisuus”, ”egyptiläisyys”, ”syyrialaisuus”, ”irakilaisuus” ja niin edelleen alkoivat vallata näiden maiden kansalaisten mieliä ja sydämiä. Panaarabismin toinen vika koski sen vetovoimaperustaa ja itse asiassa sen ristiriitaisuutta arabien historian suhteen. Liikkeen narratiivissa vaadittiin arabien kultakauden renessanssia, joka olisi perusta arabien nykyaikaiselle ja modernisoivalle foorumille nykyaikana. Sama kulta-aika oli kuitenkin tyypillistä arabi-islamilaiselle imperiumille, ja sitä oli ohjannut uskonto, ei maallinen ideologia. Kun nationalistiset hallinnot horjuivat 1970-luvulla – Nasserin kuolema vuonna 1970 oli itse asiassa paljastava hetki – ja muuttuivat yhä diktatorisemmiksi, oppositio saattoi loogisesti tulla islamistisilta liikkeiltä, jotka puhuivat erilaista renessanssin kieltä, joka perustuu pikemminkin uskoon kuin identiteettiin.
Miten keskustelut paani-arabismista hyödyttävät etelän ja etelän välisiä suhteita koskevia tutkimuksia – jotka ovat käsikirjan aiheena – kun otetaan huomioon se, että liikkeessä on ollut vaikutteita eurooppalaisesta kansallismielisyydestä?
Termi ”panaarabismi” ei itsessään esiinny sellaisenaan arabiankielessä, ja sen sijaan ilmaisuja al qawmiya al ’arabiya (arabikansallismia), al wataniya al ’arabiya (arabipatriotismia), al wihda al ’arabiya (arabien yhtenäisyyttä), al ittihad al ’Arabi (arabien liitto) ja al ’uruba (arabismia tai arabiutta) käytetään sekä kirjallisuudessa että poliittisessa keskustelussa käsitteen välittämiseksi vaihdellen. Mielenkiintoista on – ja sen lisäksi, että turkkilaiset kansallismieliset vaikuttivat heikkenevän ottomaanien valtakunnan yhteydessä, mikä innoitti perustamaan useita proto-pan-arabialaisia yhdistyksiä, kuten Al Ahdin (liitto) Damaskoksessa vuonna 1913 – länsimainen kansallismielisyys vaikutti pan-arabismiin. Paradoksaalista kyllä, pana-arabismia – jonka tunnusomainen piirre oli länsimaisten tapojen hylkääminen – muokkasivat monessa suhteessa eurooppalaiset kansallismieliset ajatukset, erityisesti Johann Fichten vuonna 1808 julkaisema ”Adressi Saksan kansalle” ja Giuseppe Mazzinin italialainen Risorgimento-liike 1830-luvulla. Silti panarabismi oli ”DNA:ssaan” ilmaus modernin etelän ”vastaiskusta” ensin kolonialismia ja sitten imperialismia vastaan, ja sellaisena sen yhtäläisyydet muiden Afrikan ja Aasian ylikansallisten liikkeiden kanssa olivat suoraviivaisia ja luonnollisia. Kyse on nimenomaan siitä, että tällainen yleinen yhteistyöpotentiaali syrjäytettiin nopeasti provinssimaisuuden vuoksi, joka väritti liikettä sen edetessä ja ennen kaikkea sen varmistuessa poliittisesta vallasta joissakin näistä valtioista.
Voisimmeko keskustella esimerkeistä panarabihankkeiden ideoista ja yrityksistä ja siitä, mitä ne saattaisivat heijastaa ideologian kilpailevista muodoista tai alueiden välisistä jännitteistä?
Tiedonantoon liittyvässä esseessä, joka julkaistiin vuonna 2016 Third World Quarterly -lehdessä (”Arab Agency and the United Nations Project: The League of Arab States between Universality and Regionalism”), tutkin panarabismin tärkeintä institutionaalista muotoa, erityisesti sen eräänlaista kutomista maaliskuussa 1945 perustetun Arabiliiton synnyssä. Kuten todettiin, panarabismi hallitsi arabien poliittista elämää suurimman osan 1900-luvun puolivälistä, ja on tärkeää huomata, että sen lisäksi, että useat hallinnot – Ba’thi-Irak, Ba’thi-Syyria, Nasserin Egypti, FLN-Algeria ja Qaddafin Libya – käyttivät kyseistä ideologiaa vaihtelevasti sen ensimmäisten kymmenen vuoden aikana, arabivaltioiden vapaaehtoisen yhdentymisen yrityksiä on vuosien 1945 ja 1990 välisenä aikana ollut peräti kahdeksantoista. Edistynein niistä oli se, että jo itsenäisistä Syyriasta ja Egyptistä tuli de jure yksi valtio helmikuusta 1958 syyskuuhun 1961, joka tunnettiin nimellä Yhdistynyt arabitasavalta (UAR) ja jolla oli oma lippunsa. Arabivaltioiden liitossa sekoittui kaksi muodostumislogiikkaa: toisaalta näiden arabivaltiojärjestelmien muodostaminen oli itsessään ”orgaaninen” hanke, jossa luotiin suhde vaihtoehtoisiin vallan sijainteihin (ensisijaisesti heimo, qabila tai ’ashira). Toisaalta uusien valtioiden välinen kiihtyvä diplomaattinen kanssakäyminen ilmentää reaktiota siirtomaajärjestelyihin, niitä seuranneisiin strategisiin laskelmiin, jakautumiseen eri poliittisiin leireihin sekä pysyviin liittoihin ja vastaliittoihin. Liitto oli sekä valtiojohtoisen, heikkopolvisen panarabismin ruumiillistuma että foorumi, jolla arabialueen osa-alueellisuus kehittyi yhä jakautuneemmaksi, aina nykyisen kriisin syntymiseen aikoinaan yhtenäisessä Persianlahden yhteistyöneuvostossa (GCC).
Miksi panarabismi menetti vauhtinsa 1960-luvun jälkeen? Ja miten liikkeen historia auttaa meitä kontekstualisoimaan paremmin arabikevään tapahtumia ja sen nykyisiä perintöjä?
Väitteeni on, että poliittisesti panaarabismi on viime kädessä yhden vuosisadan tarina, noin vuodesta 1870 vuoteen 1970 – melko pitkälti vuoden 1916 suuren arabikapinan ja vuoden 1967 kesäkuun sodan päättämänä. Noiden noin sadan vuoden aikana arabimaailman hyvin todelliset kulttuuriset yhtäläisyydet ja idän ja lännen välissä sijainneiden arabimaailman imperiumien pitkä historia tarjosivat monista eri syistä, kuten todettiin, valmiin pohjan muotoilla hanke, jonka tarkoituksena oli karkottaa siirtomaaherrat ja rakentaa uusia moderneja valtioita yhdistäen samalla arabikansat toisiinsa. Ajattelijat ja valtiomuotoilijat, jotka muodostivat tuon hankkeen ja työskentelivät sen edistämiseksi, lainasivat eurooppalaisen nationalismin ajatuksia ja sekoittivat niitä uudelleen kotimaassaan ilmaistakseen paikallista, eteläistä toimijuutta. Kun dekolonisaatio oli saatu aikaan, kansan odotukset siirtyivät kansakunnaksi tulemisesta vapautumisen hedelmien keräämiseen. Tällä hetkellä panarabistiset valtiot eivät kyenneet toimittamaan niitä taloudellisesti, sillä valtion luominen oli sekä vaativaa että turhauttavaa dekolonisaation yhteydessä, joka oli usein vain nimellisesti dekolonisaatio. Niinpä jälkikolonialistisen autoritaarisen arabivaltion epäonnistuminen liitettiin – mahdollisesti epäoikeudenmukaisesti – niiden ajamaan ideologiaan. Voisi sanoa, että panarabistinen lähestymistapa kilpaili aina valtiollisen aseman vastustamattomien vaatimusten kanssa. Silti panaarabismin tunne säilyi ja nousi uudelleen esiin erityisesti vuonna 1990 Persianlahden kriisin aikana, kun osa arabimaailmasta liittoutui Irakin ympärille, ei sen Kuwaitiin kohdistuneen hyökkäyksen puolesta vaan Yhdysvaltojen väliintuloa vastaan. Myös vuoden 2011 arabikevään aikana oli havaittavissa eräänlaista panaarabismia, joka ei ollut yhtä valtiokeskeistä, vaan enemmän alhaalta ylöspäin suuntautuvaa ja joka syntyi arabien kansalaisyhteiskunnan keskinäisten yhteyksien tuloksena. Kaikista tärkeistä alueellisista yhtäläisyyksistään huolimatta kyse oli kuitenkin ensisijaisesti paikallisista kysymyksistä: Ben Alin nepotismista, Mubarakin korruptiosta, Qaddafin autoritaarisuudesta, Salehin itsevaltaisuudesta ja Assadin diktatuurista, joten siinä yhteydessä panarabismista oli poliittisesti vain vähän hyötyä ja vetovoimaa. Kuten myöhemmin näimme, pan-islamistiset liikkeet olivat todellakin ne, jotka ottivat poliittisen vallan tai yrittivät sitä monilla näistä näyttämöistä.
* * * *
Luvun täydellinen lainaus:
Ould Mohamedou, Mohammad-Mahmoud. ”Panaarabismin nousu ja tuho”. Teoksessa The Handbook of South-South Relations, toimittaneet Elena Fiddian-Qasmiyeh ja Patricia Daley, 168-77. London: Routledge, 2018.
* * * * *
Etukuva: Flickr-kuva: Joe Haupt/CC BY-SA 2.0.
Haastattelu: Aditya Kiran Kakati, kansainvälisen historian ja antropologian sekä sosiologian tohtorikoulutettava.