Arkeologiset todisteet osoittavat, että virtahevoset asuttivat Niiliä jo hyvissä ajoin ennen varhaisdynastisen kauden alkua (ennen 3000 eaa.). Näiden olentojen väkivaltainen ja aggressiivinen käyttäytyminen kiehtoi alueen asukkaita, mikä sai muinaiset egyptiläiset sekä vainoamaan että kunnioittamaan niitä. Jo hyvin varhain urospuolisten virtahepojen ajateltiin olevan kaaoksen ilmentymiä, minkä vuoksi ne voitettiin kuninkaallisissa metsästysretkissä, joiden tarkoituksena oli osoittaa kuninkaan jumalallinen voima. Naaraspuolisia virtahepoja sen sijaan kunnioitettiin apotrooppisten jumaluuksien ilmentyminä, sillä ne suojelevat poikasiaan ahkerasti vahingoittumasta. Naaraspuolisten virtahepojen kuvilla varustettuja suojelevia amuletteja on löydetty jo predynastiselta ajalta (noin 3000-2686 eaa.). Näiden amulettien valmistamisen ja kantamisen perinne jatkui Egyptin historian ajan Ptolemaiosten valtakunnassa ja roomalaisella kaudella (n. 332 eaa. – 390 jKr.).
Ideologiselta käsitykseltään Taweret ryhmittyi tiiviisti useiden muiden suojelevien virtahepojumalattarien kanssa (ja on usein erottamaton niistä): Ipet, Reret ja Hedjet. Jotkut tutkijat tulkitsevat nämä jumalattaret jopa saman jumaluuden aspekteiksi, kun otetaan huomioon niiden yleisesti jaettu rooli suojelevina kotijumalattarina. Muilla virtahepojumalattarilla on nimiä, joilla on hyvin erityisiä merkityksiä, kuten Taweretilla (jonka nimi on muodostettu rauhoittavaksi puhutteluksi, jonka tarkoituksena on rauhoittaa jumalattaren hurjuutta): Ipetin nimi (”hoitaja”) osoittaa hänen yhteytensä synnytykseen, lastenkasvatukseen ja yleiseen huolenpitoon, ja Reretin nimi (”emakko”) juontaa juurensa siitä, että egyptiläiset luokittelivat virtahevoset vesipossuiksi. Hedjetin nimen (”Valkoinen”) alkuperä ei kuitenkaan ole yhtä selvä, ja siitä voidaan oikeutetusti kiistellä. Vanhan valtakunnan ajalta (n. 2686-2181 eaa.) on olemassa todisteita virtahevajumalattarien kultista muinaisegyptiläisten hautaustekstien (Pyramiditekstit) joukossa. Pyramiditekstien loitsussa 269 mainitaan Ipet ja osoitetaan ytimekkäästi hänen hoivaava roolinsa; loitsussa ilmoitetaan, että kuollut kuningas imee jumalattaren ”valkoista, häikäisevää, makeaa maitoa” noustessaan taivaaseen. Äidillisinä jumalattarina nämä jumalattaret palvelivat egyptiläisten ihmisten, sekä kuninkaallisten (kuten Pyramiditeksteissä nähdään) että ei-kuninkaallisten, hoivaamisessa ja suojelemisessa.
Vasta Egyptin keskimmäisessä valtakunnassa (n. 2055-1650 eaa.) Taweret tuli näkyvämmin esille uskonnollisen hartauden hahmona. Hänen kuvansa koristaa maagisia esineitä, joista merkittävin on virtahevon norsunluusta veistetty yleinen ”sauva” tai ”veitsi”, jota käytettiin todennäköisesti syntymään liittyvissä rituaaleissa ja pikkulasten suojelemisessa. Samankaltaisia kuvia esiintyy myös lasten ruokakupeissa, mikä osoittaa jälleen kerran Taweretin keskeisen roolin lasten kasvatuksen suojelijattarena. Päinvastoin, hänellä oli myös hautajaisjumalan rooli tällä kaudella, mistä on osoituksena tavallinen käytäntö sijoittaa suokasveilla koristeltuja virtahepoja hautakammioihin ja temppeleihin. Joidenkin tutkijoiden mielestä tämä käytäntö osoittaa, että virtahepojumalat helpottivat kuoleman jälkeistä uudelleensyntymisprosessia, aivan kuten ne auttoivat maallisissa syntymissä. Nämä patsaat siis auttoivat vainajan siirtymistä tuonpuoleiseen.
Kansan hurskauden lisääntyessä Uudessa valtakunnassa (n. 1550-1069 eaa.) Taweretin kaltaiset kotitalousjumaluudet saivat entistäkin suuremman merkityksen. Taweretin kuva on löydetty lukuisista kotitalousesineistä, mikä osoittaa hänen keskeisen asemansa kodissa. Tällaisia esineitä löydettiin jopa Amarnasta Akenatenin (n. 1352-1336 eaa.) valtakaudelta. Akenaten oli kahdeksannentoista dynastian faarao, joka organisoi muinaisen Egyptin uskonnon uudelleen henoteistiseksi uskonnoksi, joka keskittyi Aten-nimisen aurinkokiekon palvontaan. Monien perinteisten jumalien palvonta kiellettiin tänä aikana, joten Taweretin säilyminen Atenin pääkaupungista löydetyssä taiteellisessa korpuksessa osoittaa hänen ylivoimaisen merkityksensä jokapäiväisessä elämässä. Tänä ajanjaksona hänen roolinsa hautajaisjumalana vahvistui, sillä hänen voimiaan ei pidetty ainoastaan elämää luovina vaan myös uudistavina. Useat myytit osoittavat hänen roolinsa vainajien jälkielämän helpottamisessa hoitavana ja puhdistavana ”puhtaan veden valtiattarena”. Taweretiä ja hänen muita hedelmällisyyden virtahepojumalattariaan ei kuitenkaan pidä sekoittaa Ammitiin, toiseen virtahepojumalattareen, joka tuli tunnetuksi Uudessa valtakunnassa. Ammitin tehtävänä oli niellä väärät ihmiset ennen siirtymistään tuonpuoleiseen. Toisin kuin Ammit, muut virtahevon jumalattaret olivat vastuussa ravinnosta ja avusta, eivät tuhosta.
Ptolemaiolaisten ja roomalaisten kaudella (n. 332 eaa. – 390 jKr.) Taweret säilytti keskeisen aseman egyptiläisen arkielämässä. Joko myöhäiskauden jälkipuoliskolla (n. 664-332 eaa.) tai ptolemaiolaisen kauden alkupuolella Karnakiin rakennettiin Ipetille omistettu temppeli. Tämän arvoituksellisen temppelin uskottiin todistavan auringonjumalan päivittäistä syntymää siellä asuneista virtahevajumalattarista. Auringonjumalalla (Amun-Re) ajateltiin olevan useita jumalallisia äitejä, ja tässä Egyptin historian myöhemmässä vaiheessa Taweret ja muut virtahepojumalatarten jumalattaret sisällytettiin tähän aurinkoäitien joukkoon. Taweretin kuva näkyi myös muille jumalille omistettujen temppeleiden ulkopuolella, koska hänellä oli apotrooppinen kyky torjua pahansuopia voimia. Temppeliympäristöjen ulkopuolella jumalattarien kotitalouskultti säilyi vahvana, ja heidän kuvillaan varustetut amuletit saavuttivat suosionsa huipun näinä vuosina.
Egyptin ulkopuolellaEdit
Taweretille kehittyi merkittävä kultti myös Egyptin ulkopuolella. Keskimmäisen valtakunnan aikana (n. 2055-1650 eaa.) taloudelliset ja vähäiset poliittiset yhteydet Levantin aasialaisiin kulttuureihin johtivat ideologioiden vaihtoon. Taweret omaksuttiin Levantin uskontoihin, ja hänellä oli sama äidillinen rooli näissä vieraissa panteoneissa.
Muinainen KreetaEdit
Johtuen Levantin rannikkokaupunkien ja Välimeren alueen paikkakuntien välisestä kommunikaatiosta, Taweretista tuli olennainen osa minolaista uskontoa myös Kreetalla, jossa se tunnetaan nimellä minolainen neropatti.
Kuten myös Egyptissä, Taweretin kuvaa esiteltiin näkyvimmin suojaavissa amuleteissa. Tämä kuva oli kuitenkin hieman muuttunut egyptiläisestä, sillä hänet taitettiin osaksi minolaisen ikonografian korpusta taiteellisella tyylillä, joka oli yhteneväinen muiden minolaisten kuvien kanssa. Kreetalta tämä kuva levisi Manner-Kreikkaan, jossa jumalatar oli esillä Mykeneen palatiinan taiteessa.
NubiassaEdit
Jumalattaren ottivat käyttöön myös nubialaiset, valtakunta, joka sijaitsi suoraan Egyptin eteläpuolella nykyisen Sudanin alueella. Minolaisen vastineensa tavoin nubialainen Taweret tuli osaksi nubialaista panteonia Egyptin myöhäisen Keskisen valtakunnan aikana. Hän oli ilmeisesti esillä valtakunnan pääkaupungin Kerman kuninkaallisissa rituaaleissa.
FoinikiaEdit
Tässä on yhteys foinikialaiseen raskauden jumalatar Dea Gravidaan.