William Shakespearen sonetit kuuluvat kirjallisuushistorian kiistellyimpiin teoksiin. Useimpien aikansa sonettisyklien tapaan ne noudattavat löyhää mutta erottuvaa kertomusta ihanteellisesta rakkaudesta, mutta toisin kuin missään muussa tunnetussa sonettisyklissä rakastaja ja hänen rakastettunsa ovat molemmat miehiä. Ensimmäiset 126 sonettia (154:stä) on osoitettu mieshahmolle, jonka Shakespeare-tutkijat tuntevat nimellä Fair Youth, ja ne sisältävät joitakin englannin kielen tunnetuimmista rakkausrunoista. Esimerkiksi ”Shall I compare thee to a summer’s day” (Vertaisinko sinua kesäpäivään) on kirjoitettu Kauniille nuorukaiselle.
Useissa soneteissa Shakespeare (tai hänen runoilijan vastineensa) vannoo uskollisuutta, valvoo koko yön mustasukkaisuuden mässäillessä, haukkuu nuorukaisen kauneutta yhä uudelleen ja uudelleen ja epätoivoaa teatterinomaisesti, kun he joutuvat hetkeksi eroon toisistaan. Sonetissa 20 Shakespeare aloittaa: ”Naisen kasvot luonnon omalla kädellä maalatut,/Oletko sinä intohimoni mestarillinen rakastajatar…” ja luetteloi sitten rakastavasti Nuorukaisen androgyynisen kauneuden piirteitä. Hän päättää sonetin surkuttelemalla, kuinka luonto lipsahti viime hetkellä ja lisäsi nuorukaiselle peniksen eli ”piikitti sinut naisten iloksi”. On kuitenkin vaikea uskoa, että runoilija näkee tämän peniksen ratkaisevana asiana, kun otetaan huomioon 125 muuta huokailevaa runoa, jotka hän on osoittanut ”herran rakastajattarelleen”.
Syklin lopussa (sonetit 127-154) ilmestyy yhtäkkiä nainen, niin sanottu ”pimeä nainen”. Nämä runot ovat jälleen sisällöltään yllättäviä. Shakespeare irvailee Dark Ladyn epärehellisyydestä, haisevasta hengityksestä, siveettömyydestä, sukupuolitaudeista ja tummasta ihonväristä (Elisabetin-kaudella ruman synonyymi). Runoilija-kertoja harrastaa kuitenkin seksiä hänen kanssaan; sonetissa 133, mikä on vielä huomattavampaa, käy ilmi, että myös Kaunis nuorukainen makaa hänen kanssaan. Sonetissa 144 Shakespeare tekee selväksi, kumpaa hän pitää parempana:
Kaksi rakkautta minulla on lohdutusta ja epätoivoa
Jotka kuin kaksi henkeä viittaavat minuun yhä:
parempi enkeli on mies oikein kaunis,
huonompi henki nainen värjätty huono.
Lyhyesti sanottuna sonetit näyttävät kuvaavan biseksuaalista rakkauskolmiodraamaa, jossa Shakespearen todellinen rakastettu on mies.
Monien kriitikoiden mielestä tämä on ollut niin tuskallista, etteivät he yksinkertaisesti suostu uskomaan sitä. Taistelulinjat aiheesta vedettiin ensimmäisen kerran 1700-luvulla, kun George Steevens totesi jättäneensä sonetit tarkoituksella pois Shakespearen teosten vuoden 1793 painoksesta, koska niiden homoeroottisuus täytti hänet ”inholla ja närkästyksellä”. Hänen kollegansa Edmond Malone puolusti sonetteja sillä kätevällä ajatuksella, että ”tällaiset miehille osoitetut adressit olivat tavallisia kirjailijamme aikana, eivätkä ne tuoneet mukanaan rikollisuutta, eikä niitä pidetty sopimattomina”. Toisin sanoen Shakespeare ja Kaunis nuorukainen olivat vain hyviä ystäviä, ja tällaisten runojen kirjoittaminen miespuoliselle ystävälle oli Tudorin aikakauden heteroseksuaaleille aivan tavanomaista.
Ajatus on edelleen ajankohtainen Shakespearen homouden kieltäjien keskuudessa. Esimerkiksi vuonna 2014 The Times Literary Supplement -lehden kirjesivulla käydyssä tieteellisessä kiistassa kriitikko Sir Brian Vickers kutsui viittausta sonettien homoseksuaaliseen sisältöön ”anakronistiseksi olettamukseksi”.
Tämän väitteen heikkoutena on, että se on väärä. Vaikka miesten välinen läheinen ja intohimoinen ystävyys oli tuohon aikaan normaalia, ei ollut tavallista, että miehet pohtivat pakkomielteisesti platonisten ystäviensä kauneutta ja seksuaalisuutta, saati kirjoittivat siitä yli sata sonettia. Teoksessa Such Is My Love: A Study of Shakespeare’s Sonnets (A Study of Shakespeare’s Sonnets, 1985) kriitikko Joseph Pequigney toteaa Malonen teoriasta: ”Malone ei mainitse yhtään tukevaa esimerkkiä näistä tavanomaisista puhutteluista”. Jopa C. S. Lewis, joka oli edelleen haluton uskomaan, että Shakespeare harjoitti ”täysimittaista pederastiaa”, myönsi vuonna 1954, ettei hän löytänyt soneteille heteroseksuaalista selitystä: ”… kieli on liian rakastajamaista tavalliseen miesystävyyteen nähden… En ole löytänyt 1500-luvun kirjallisuudesta mitään todellista rinnakkaista tällaiselle ystävysten väliselle kielelle.”
Lisäksi sonetit liitettiin vahvasti seksuaaliselle rakkaudelle koko tämän ajanjakson ajan. Shakespeare itse käsittelee niitä erehtymättöminä rakkauden merkkeinä useissa näytelmissään, esimerkiksi kun Claudio Monta puhetta tyhjästä -teoksessa huomauttaa Benedickistä:
Vannotaan, että hän rakastaa häntä
Sillä tässä on hänen kädellään kirjoitettu paperi,
Puhtaiden aivojensa pysähdyttävä sonetti,
Muotoiltu Beatricelle.
Toinen Shakespearen homoutta vastaan esitetty argumentti on se, että soneteilla ei ole omaelämäkerrallista pohjaa: todellista Kaunista nuorukaista ja Synkkää rouvaa ei ollut, ja sonetit, kuten monet sonettisyklit, ovat puhtaita mielen keksintöjä. Tämä ajatus, jonka James Boswell esitti ensimmäisen kerran vuonna 1821, on säilynyt nykypäivään asti. Se esiintyy esimerkiksi Peter Ackroydin suositussa Shakespearen elämäkerrassa vuodelta 2005, jossa se esitetään lähes historiallisena tosiasiana.
On totta, että joissakin sonettisarjoissa rakastettu oli puhtaasti mielikuvituksellinen; ei myöskään ollut ennenkuulumatonta, että Elisabetilaiset runoilijat kirjoittivat homoja rakkausrunoja, joissa oli fiktiiviset puitteet. Tällaisten runojen kirjoittaminen ei välttämättä tarkoittanut, että kirjoittaja oli homo: Richard Barnfield kirjoitti useita runoja miesten rakkaudesta poikiin ja meni niin pitkälle runossaan The Affectionate Shepherd (1594), että hänen aikalaisensa syyttivät häntä säädyttömyydestä. Hän puolustautui sanomalla, että hänet oli ymmärretty väärin: runo ei ollut ”mitään muuta kuin jäljitelmä Vergiliuksen toisesta eklogasta”. Itse asiassa Barnfieldin päiväkirjamaiset kirjoitukset osoittavat varauksetonta heteroseksuaalisuutta. Homorunoudella oli kuitenkin yleisö, ja Barnfieldin kaltaiset kirjailijat palvelivat sitä. Nämä runot olivat, kuten Boswell ehdotti, haluten sisällyttää Shakespearen sonetit tähän kategoriaan, ”mielikuvituksen vuodatuksia … yksityisen piirin huvitukseksi”.
Tällaiset runot sijoitettiin aina turvallisesti klassiseen ympäristöön ja kehystettiin kunnianosoituksena kreikkalaiselle tai roomalaiselle kirjallisuudelle. Niitä ei osoitettu aikalaisille vaan Zeuksen kuppikantajalle Ganymedekselle tai tavanomaisen kauniille roomalaiselle paimenpojalle. Sitä vastoin Kaunis nuorukainen, vaikka hän olisikin fiktiivinen, olisi silti aikalaishahmo, joka eläisi Shakespearen Englannin arkipäiväisessä maailmassa. Tämä on ennennäkemätöntä, ja sitä on vaikea selittää valinnaksi, jonka vain yksi runoilija on koskaan tehnyt.
Ajatus siitä, että Shakespearen sonetit olivat fiktiivinen harjoitus, alkaa tuntua erityisen kireältä, kun Pimeä nainen ilmestyy. Saattaa olla ajateltavissa, että istuessaan kirjoittamaan sonettisykliä Shakespeare päätti – toisin kuin kukaan muu sonettien kirjoittaja – osoittaa 126 runoa miespuoliselle rakastetulle. Mutta koko juttu muuttuu järjettömäksi, kun meitä pyydetään uskomaan, että kun hän lisäsi kuvitteellisen naisen joukkoon, hän teki hänestä tummaihoisen, syfilitiaan sairastuneen, tavanomaisesti epämiellyttävän henkilön, joka myös nai sonettien 1-126 miestä. Kuten tutkija Arthur Freeman kysyi The Times Literary Supplement -lehden sivuilla vastustaessaan Vickersiä: ”Miksi ihmeessä Shakespeare päättäisi niin usein esittää säälittävän ikääntynyttä, kaljuuntuvaa, ontuvaa ja haavoittuvaa biseksuaalista kosijaa, joka vikisee hylkäämisestä ja pettämisestä – ellei näiden yksityiskohtien kautta yhä uudestaan ja uudestaan esiin nouseva itsensä nöyryyttäminen olisi sekä aitoa että katarttista”? Lyhyesti sanottuna luulen, että voimme olettaa, että oli olemassa todellinen Kaunis nuorukainen ja Synkkä nainen.
Tässä sodassa, joka käydään Shakespearen queer-identiteetin osoittamista vastaan, on yksi suhteellisen uusi keino. Ajatus, jonka ensimmäisenä esitti Michel Foucault ja joka on sitten tyhjentävästi dokumentoitu Alan Brayn kirjassa Homosexuality in Renaissance England (1982), on, että varhaismodernin ajan ihmiset eivät käsittäneet seksuaalista suuntautumista identiteettinä. Heiltä puuttui, kuten kriitikko Eve Kosofsky Sedgwick totesi kirjassaan Between Men (1985), ”kulttuurinen konteksti, joka määritteli homoseksuaalin heteroseksuaalia vastaan”. Pikemminkin homoseksi ymmärrettiin synniksi, johon kaikki miehet olivat taipuvaisia ja joka ei heijastanut mieltymystä miehiin vaan yleistä turmeltuneisuutta.
Teoriassa sodomia oli hirvittävä rikos, josta rangaistiin kuolemalla. Käytännössä se jätettiin lähes aina huomiotta
Tämän väitteen hyveenä on se, että se on totta, ja se on myös kiistatta tärkeä ajanjakson ymmärtämisen kannalta. Sodomia muodikkaana paheena, joka kulkee käsi kädessä naiseuden kanssa, esiintyy kaikkialla 1500- ja 1600-luvun satiireissa. ”Ingle”, nuori palvelija, jonka herrasmies palkkasi rakastajakseen, on yleinen hahmo. Runoilija Michael Drayton pilkkaa lordia, joka pitää ingleään parempana kuin naispuolisia rakastajattariaan: ”Yet, more than these, no any doth him so delight/ As doth his smooth-chinned, plump-thighed catamite.” ”Yet, more than these, nought him so delight/ As doth his smooth-chinned, plump-thighed catamite. John Donne pilkkaa ensimmäisessä satiirissaan tuhlailevaa ystäväänsä siitä, että tämä nauttii vuorotellen ”pulleasta mutaisesta huorastasi tai prostituoidusta pojasta”. Kouluja ja yliopistoja kuvattiin usein myös paikoiksi, joissa pojille opetettiin sodomiaa, eikä pelkona ollut, että homoseksuaaliset opettajat turmelisivat nuoria, vaan syntiset opettajat. Jopa Jaakob I:n hovi oli, kuten puritaaninen muistelmakirjailija Lucy Hutchinson kuvailee, täynnä ”hölmöjä ja bordelleja, mimiittejä ja katamiitteja”; katamiitit ja bordellit olivat osa yleistä haureutta. Kaikkialla esiintyy oletus, että kaikki miehet – jos he ovat riittävän turmeltuneita – ovat alttiita ihanien poikien viehätykselle.
Näiden kertomusten vihjaama seksuaalinen sujuvuus oli luultavasti todellista. Useimmat varhaismodernin ajan miehet menivät naimisiin vasta parikymppisinä, ja – varsinkin kun he asuivat kaupunkien ulkopuolella – heidän seksuaaliset mahdollisuutensa naisten kanssa olivat äärimmäisen rajalliset. Mutta useimmat miehet jakoivat sängyn toisten miesten kanssa; pojat jakoivat sängyn poikien kanssa. Tämä oli varmasti käytännöllinen toimenpide, joka syntyi sänkyjen vähyydestä ja keskuslämmityksen puutteesta, mutta se myös sementoitui tavaksi niin, että Elisabetin aikainen mies, joka joutui nukkumaan yksin, tunsi itsensä yksinäiseksi.
Kun seksuaalisen turhautumisen, nuoruuden ja yhdessä nukkumisen yhdistelmä johti ennakoitaviin tuloksiin, sille yleensä suljettiin silmää. Teoriassa sodomia oli hirvittävä rikos, josta rangaistiin kuolemalla. Käytännössä se jätettiin lähes aina huomiotta; eräs tutkija, joka kävi läpi Essexin kreivikunnan oikeudenkäyntiasiakirjoja vuosilta 1560-1680, löysi todisteita vain yhdestä syytteestä. Jossain määrin tämä saattoi tietysti heijastaa todellista tietoisuuden puutetta. Varhaismodernin ajan eurooppalaiset olivat outo sekoitus maanläheistä tietämystä ja naiiviutta. He olivat täysin tietoisia esimerkiksi naisen seksuaalisesta halusta, mutta lisäsivät tähän koskettavan uskomuksen, jonka mukaan nainen ei voinut saada lasta ilman orgasmia. He olivat myös jossain määrin tietoisia transsukupuolisuuteen liittyvistä kysymyksistä ja pitivät sukupuolta jatkumona; tämä sai heidät uskomaan kauhutarinoita tytöistä, jotka muuttuivat pojiksi hyppimällä liian kovaa.
Mutta usein asiaan liittyi tiettyä kaksoisajattelua. Esimerkiksi Jaakob I on yksi aikakauden hahmoista, jonka queer-historian tutkijat ovat yleisimmin määritelleet homoksi. Hän ei ainoastaan kansoittanut hoviaan katamiiteilla, vaan hänet tunnettiin kaikkialla Euroopassa intohimoisista kiintymyksistään suosikkeihinsa, joiden huhuttiin olevan myös hänen rakastajiaan, ja häntä pilkattiin suosituissa balladeissa tunnettuna sodomiittina. Eräässä kirjeessä hän puhutteli suosikkiaan Buckinghamia ”suloiseksi lapsekseni ja vaimokseni”. Jaakobin suosimassa kuninkaallisessa residenssissä Apethorpessa oli salainen käytävä, joka johti Buckinghamin makuuhuoneesta hänen makuuhuoneeseensa. Mutta Jaakob kertoi pojalleen myös juhlallisesti, että sodomia oli yksi niistä ”hirvittävistä rikoksista”, joita kuningas oli ”omantuntonsa velvoittamana velvollinen koskaan antamaan anteeksi”.
Se, että raja homojen ja heterojen välillä ei ollut jyrkkä, ei tarkoita, että seksuaalista suuntautumista ei olisi ollut olemassa tai että se olisi ollut varhaismodernin ajan ihmisille näkymätöntä. Esimerkiksi lääkärit tunnustivat, että jotkut miehet tunsivat vetoa vain miehiin, ja uskoivat jopa, että tämä taipumus voitiin diagnosoida astrologian ja fysiognomian avulla. Tähdet määrittivät paitsi sen, oliko ihminen homo, myös sen, oliko hän ylä- (sodomiitti) vai alapää (cinaedus) ja pitikö hän mieluummin pojista vai aikuisista miehistä; nämä mieltymykset heijastuivat sitten kasvojen muotoon. Ajan kirjeistä löytyy asiallisia viittauksia tiettyihin miehiin ihmisinä, jotka ”eivät koskaan rakastaneet muita kuin poikia”, ja keskusteluja miehistä, jotka tekivät miespuolisista palvelijoistaan katamiitteja, ilmaisematta minkäänlaista hämmästystä siitä, että nämä miehet jättivät naispuoliset palvelijansa rauhaan. Seksuaalisella suuntautumisella ei kuitenkaan ollut yhteiskunnallista merkitystä. Vain teolla oli merkitystä. Tuon ajan kirjoituksista ei löydy vihaa tai pilkkaa miehiä kohtaan siitä, että he yksinkertaisesti pitivät miehistä, vaan ainoastaan siitä, että he harrastivat seksiä heidän kanssaan. Homofobiaa sellaisena kuin me sen tunnemme, ei ollut olemassa.
Mutta homoseksuaalisuutta oli. Tämä ero on ratkaiseva. Et tarvitse yhteiskunnallista käsitystä homoudesta huomataksesi, että fantasioit miehistä, kun taas muut pojat keskittyvät naisiin. Et tarvitse ”kulttuurista kontekstia, joka määrittelee homoseksuaalin heteroseksuaalia vastaan” miettiäksesi, voiko mies, johon olet rakastunut, koskaan rakastaa sinua takaisin. Et tarvitse ketään kertomaan sinulle, että olet erilainen, kun heteropoika, josta haaveilet koko päivän, käyttää sinua vain seksuaalisena välikappaleena.
Tämän kaiken tarkoituksena on sanoa, että homotutkan on täytynyt olla olemassa myös varhaismodernilla kaudella, jo pelkästään siksi, että se on jotakin sellaista, jolle ihmiskunnalla tulee aina olemaan elintärkeä tarve. Homojen on täytynyt etsiä toisiaan, rakastua ja rakastua, solmia ystävyyssuhteita ja puhua kokemuksistaan. Koska homoudesta ei ollut julkista käsitystä, sitä on silti täytynyt keksiä ja keksiä uudelleen yksityisesti joka päivä ja yö: verhotun sängyn salaisuudessa, tyhjän kodin hiljaisuudessa, yksinäisillä niityillä, kuiskauksissa ja luottamuksellisissa keskusteluissa. Tuon aikakauden kadonneisiin tyynypuheluihin on haudattu kirjallisuutta siitä kokemuksesta, että on mies, joka rakastaa miehiä – tai nainen, joka rakastaa naisia – maailmassa, jossa sille ei ole kieltä.
Tästä kokemuksesta on säilynyt hyvin vähän todisteita. On olemassa lukemattomia kolmannen persoonan tuomioita sodomiasta, mutta ei ainoatakaan ensimmäisen persoonan kuvausta kapakasta tai majatalosta, jossa homomiehet tapaavat; ei muistikuvaa homojen ystäväpiiristä; ei yhtään yksiselitteistä kuvausta homojen rakkaudesta, joka ei olisi säädyttömyyden ja inhon kielellä. Mutta toisinaan, jopa tämän linssin läpi, saamme välähdyksiä siitä, millainen tuo maailma olisi voinut olla. Ja sikäli kuin voimme tunnistaa sellaista varhaismodernissa Lontoossa, se näyttää keskittyneen teatteriin.
Nämä eivät ole kainostelevia säkeitä kauniista roomalaisista paimenpojista, vaan intensiivisiä runoja, jotka on kirjoitettu todelliselle henkilölle.
Elisabetin aikainen teatteri yhdistettiin yleisön mielikuvissa yleensä naisellisuuteen ja sodomiaan. Edward Guilpin tarjoaa Skialetheia-teoksessaan (1598) stereotyypin fopista ”joka on jokaisessa näytelmässä ja nauttii joka ilta illallista inglesinsä kanssa”. Pamfletisti Philip Stubbes kuvaa teoksessaan The Anatomy of Abuses (1583) näytelmän jälkeistä tilannetta: ”Kun nämä komeat näytökset on käyty, jokainen kaveri lajittelee kaverinsa, jokainen tuo toisensa hyvin ystävällisesti kotiin, ja salaisissa konklaveissaan he leikkivät salaa sodomiitteja. Jopa jotkut teatterin miehet olivat samaa mieltä. Ben Jonsonin teoksessa The Poetaster (1601) eräs hahmo, joka kuulee poikansa ryhtyvän näyttelijäksi, huutaa: ”Mitä? Pitäisikö minun poikani nyt ryhtyä näyttelijäksi, näyttelijöiden ingleksi?”. Näytelmäkirjailija Thomas Middleton kuvaili erästä lontoolaista poikanäyttelijäseuraa ”pesäksi poikia, jotka pystyvät raiskaamaan miehen”.
Näiden kuvausten kautta voimme hämärtää hämärästi kuvaa teattereista paikkoina, joissa queer-ihmiset usein löytävät kodin sekä yleisön joukosta että näyttämöltä. Lisäksi minkä tahansa aikakauden näyttelijäseurue – etenkin kiertävä – on intensiivinen, insestinen ryhmä, joka on altis likaisille vitseille ja vastuuttomille seksuaalisille parisuhteille. Shakespeare työskenteli näyttelijänä vielä sonettien kirjoittamisvuosina, ja meidän pitäisi kuvitella hänet ja hänen näyttelijäseurueensa sellaisina kuin he olivat esittäessään tuttuja teoksiaan yleisön edessä The Globe -teatterissa, mutta myös uneliaina aamuina ja valoisina iltoina, kun väkijoukot olivat kadonneet ja niiden meteli oli väistynyt viereisistä karhunpesistä kantautuvien koirien ajoittaiselle haukkumiselle ja ohikulkevien kävijöiden mutinalle paikallisissa bordelleissa. Jatkuvat harjoitukset, joissa näyttelijät tekivät vitsejä, joita he eivät voineet tehdä julkisesti, humalaiset yöt voitokkaan tai katastrofaalisen esityksen jälkeen, ja yhteiset vuoteet majataloissa, kun he lähtivät kiertueelle. Ja taas seuraavana päivänä, vuosien ja vuosien ajan, koko päivän kestäneessä, kasvihuoneessa tapahtuvassa läheisyydessä, joka oli intensiivisempää kuin useimmissa avioliitoissa.
Samaan aikaan Shakespearen seurue esiintyi säännöllisesti Jaakko I:n hovissa. He olivat Hutchinsonin luettelossa ”bawds, mimics and catamites” (bordellit, imitaattorit ja katamiitit) esiintyviä matkijoita, ja heidän näytelmänsä suunniteltiin osittain vetoamaan Jaakobiin itseensä, joka katseli näytelmää istuen nykyisen suosikkinsa vieressä. Ei ole lainkaan epätodennäköistä, että joskus koodattu viesti tuli perille, että homorakkaus uskalsi sanoa nimensä, vaikkakin vain turvallisen kaukaisissa puitteissa antiikin Roomassa tai Veronassa tai Venetsiassa – paikoissa, jotka jaakobolaismielessä yhdistettiin sodomian harjoittamiseen.
Tästä pääsemmekin takaisin sonetteihin ja olosuhteisiin, joissa ne kirjoitettiin. Tässä yhteydessä on syytä muistaa, että lähes kaikki tutkijat, jotka uskovat Kauniin nuorukaisen olemassaoloon, ovat yhtä mieltä siitä, että hän oli Shakespearen suojelija. Tällä on merkitystä, koska nämä runot kirjoitettiin lordille (ja hänelle), jolla oli huomattavaa valtaa Shakespeareen nähden ja joka saattoi tuohon aikaan olla hänen ainoa rahanlähteensä. Voimme olettaa, että mies, jolle osoitettiin, kuului edellä mainittuun homorunouden yleisöön ja oli nimenomaan avoin vanhemman miehen flirttaileville säkeille. Muuten hän ei olisi ollut vastaanottavainen sellaisille riveille kuin esim: ”A woman’s face with nature’s own hand painted,/Hast thou the master mistress of my passion …”
Neille, jotka haluavat kieltää Shakespearen homouden, on siis yksi viimeinen porsaanreikä. Sonetit eivät ole päiväkirjoja: vaikka ne olisi kirjoitettu todelliselle Kauniille nuorukaiselle, näiden runojen ei voida olettaa olevan uskollinen kuvaus Shakespearen yksityisistä tunteista. Ne saattavat olla tavanomaisia imarteluja miehelle, jonka homoseksuaalisuuden Shakespeare ymmärsi mutta jota hän ei jakanut. Tämänkaltainen tekorakastelu esimiehelle – kun tämä esimies oli nainen – oli tavallista 1500-luvulla. Nuoret hovimiehet näyttelivät edelleen eroottista kaipuuta kuningatar Elisabetille vielä pitkälle hänen vanhuuteensa asti.
Yksinkertaisin selitys, joka noudattaa parhaiten Occamin partaveitsen periaatetta, on kuitenkin se, että sekä Shakespeare että Kaunis Nuorukainen olivat homoja tai bi-ihmisiä, ja tämä tapahtui häilyvässä seksuaalisessa yhteiskunnassa, jossa tällaisilla erotteluilla ei ollut yhtä suurta merkitystä kuin nykyään. Tämä selittäisi, miksi Shakespeare sai idean tällaisesta sonettisyklistä, kun se ei tullut mieleen tuhannelle muulle runoilijalle, ja myös sen, miten hän pystyi toteuttamaan sen niin täydellisesti. Loppujen lopuksi nämä eivät ole kainostelevia, vahingoniloisia säkeitä kauniista roomalaisista paimenpojista, vaan intensiivisiä, mietteliäitä ja henkilökohtaisia runoja, jotka on kirjoitettu todelliselle henkilölle, jonka Shakespeare tunsi. Ja vaikka emme voi koskaan olla varmoja siitä, oliko Shakespeare todella rakastunut kyseiseen mieheen, saati siitä, oliko rakkaus täydellistä, tiedämme, että soneteissa homorakkautta käsitellään puhtaana, aitona ja ehdottoman vakavana. Tiedämme, että jo 1590-luvulla Shakespeare ja ainakin osa hänen lähipiiristään saattoi nähdä, että rakkaus on rakkautta.