Jumala on olemassa kaikkialla ja aina. Hän on ikuinen ja kaikkialla läsnä oleva. Eikä hän vain ole läsnä kaikkialla, vaan hän on kaikkialla meitä takaa-ajamassa. Hän on metsästäjä, kuningas, aviomies, joka lähestyy meitä äärettömällä vauhdilla. Keskeistä C. S. Lewisin näkemyksessä kristillisestä elämästä on se perustavanlaatuinen tosiasia, että olemme aina Jumalan läsnäolossa ja takaa-ajossa.
Tämä todellisuutta koskeva perustavanlaatuinen tosiasia synnyttää perusvalinnan. Voimme joko syleillä tätä todellisuutta ja toivottaa sen tervetulleeksi antautumalla tälle ikuiselle, kaikkialla läsnä olevalle ja takaa-ajavalle Jumalalle, tai voimme turhaan yrittää piiloutua häneltä, vastustaa hänen lähentelyään ja torjua hänen tarjouksensa. Näin ollen, vaikka onkin totta, että olemme aina Jumalan läsnäolossa, on yhtä totta, että meitä kutsutaan jatkuvasti tulemaan Jumalan läsnäoloon, paljastamaan itsemme hänelle.
”Me kaikki olemme pahempia kuin luulemme.”
Tämän paljastumisen tärkein osa on syntiemme tunnustaminen. Jos aiomme tulla Jumalan läsnäoloon, meidän on tultava rehellisesti. Meidän on tultava sellaisina kuin olemme. Ja se, mitä olemme, on nippu syntejä, pelkoja, tarpeita, toiveita ja huolia, joten rehellisyytemme ja paljastuksemme on sisällettävä syntien tunnustamisen.
Lewis on tietoinen siitä, että synnin tunnustaminen on vaikeaa ja täynnä vaaroja. Niinpä hän antaa useissa kohdissa neuvoja syntien tunnustamisen vaaroista ja sudenkuopista.
Varokaa epämääräistä syyllisyyttä.
Yksi tärkeimmistä esteistä Jumalan edessä paljastumiselle on epämääräinen syyllisyyden pilvi, joka usein leijuu yllämme. Ja epämääräinen syyllisyys on erityisen hankalaa. Sillä epämääräisistä synneistä ei voi tehdä parannusta, vain todellisista synneistä voi tehdä parannuksen. Ja kaikki todelliset synnit ovat erityisiä syntejä.
Tämä tarkoittaa, että jos huomaat olevasi epämääräisen syyllisyyden sumussa, aloita pyytämällä Jumalaa näyttämään sinulle yksityiskohdat. Paina savun läpi nähdäksesi, onko siellä jossain todella tulipalo.
Jos teet niin, etkä löydä epämääräisen syyllisyydentunteen alta mitään todellista konkreettista syntiä, älä tunne, että sinun on pakko jatkaa penkomista, ennen kuin löydät. Sen sijaan suhtaudu syyllisyyteen kuin epämääräiseen surinaan korvissasi – johonkin, joka on kestettävä, kun jatkat pyrkimystäsi paljastua Jumalan läsnäolossa (Lewis, Kirjeitä Malcolmille, 34).
Tunnusta syntisi nopeasti ja konkreettisesti.
Muina kertoina haluttomuutemme paljastua johtuu siitä, että olemme syyllisiä ja tiedämme tarkalleen miksi. Tiedämme, mistä syyllisyydestä on kyse, ja yritämme välttää tuomiota. Tällaisina hetkinä tunnemme usein myös, että Jumala seisoo siinä ja katselee, kun me hempeilemme ja tanssimme ja keksimme tekosyitä, ja sanoo meille: ”Tiedät, että tuhlaat vain aikaa.” Tällaisissa tapauksissa paras ratkaisu on yksinkertainen. Jos elämässäsi on jokin tietty synti, tunnusta se Jumalalle, selvästi, rehellisesti ja suoraan, käyttämättä kiertoilmaisuja (Lewis, ”Miserable Offenders”, teoksessa God in the Dock, 124).
Tämä tarkoittaa, että käytä raamatullisia sanoja synneille. ”Olen valehdellut”, ei ”en ole ollut aivan rehellinen”. ”Olen varastanut”, ei ”olen käyttänyt jotain pyytämättä”. ”Olen himoinnut sydämessäni”. Olen syyllistynyt sukupuoliseen moraalittomuuteen. Olen kadehtinut toista ihmistä tai himoinnut hänen lahjojaan. Olen täynnä katkeruutta ja vihaa juuri tuota henkilöä kohtaan. Olen paisunut ja ylimielinen. Olen täynnä ahdistusta ja pelkoa. En luota Jumalaan tulevaisuuden suhteen.” Samalla tavalla kuin et voi todella tunnustaa epämääräisiä syntejä, et voi tunnustaa epämääräisesti todellisia syntejä.
Pyydä Jumalaa antamaan sinulle anteeksi, älä antamaan sinulle anteeksi.
Usein, kun pyydämme Jumalaa antamaan meille anteeksi, pyydämme häntä oikeastaan antamaan meille anteeksi. Mutta Lewisin mukaan anteeksiantaminen ja anteeksipyytäminen ovat lähes vastakohtia (Lewis, ”On Forgiveness”, teoksessa The Weight of Glory and Other Addresses, 178-181). Anteeksiantaminen sanoo: ”Olet tehnyt pahaa; en kuitenkaan pidä sitä sinua vastaan”. Anteeksiantaminen sanoo: ”Ymmärrän, ettet voinut sille mitään tai et tarkoittanut sitä; et oikeastaan ollut syyllinen.” Jonkun anteeksiantaminen on siis sitä, että päästetään tämä henkilö koukusta, koska hän ei oikeastaan alun alkaenkaan kuulunut koukkuun. Kieltäydymme syyttämästä jotakuta jostain sellaisesta, mikä ei alun alkaenkaan ollut hänen vikansa.”
”Pyydä Jumalaa antamaan sinulle anteeksi, älä antamaan sinulle anteeksi.”
Kun on kyse Jumalasta, Lewis huomauttaa: ”Se, mitä kutsumme ’Jumalan anteeksiantamuksen pyytämiseksi’, on hyvin usein todellisuudessa sitä, että pyydämme Jumalaa hyväksymään tekosyyt.” Haluamme hänen muistavan lieventävät olosuhteet, jotka saivat meidät tekemään sen, mitä teimme. Lähdemme pois ”kuvitellen, että olemme tehneet parannuksen ja saaneet anteeksi, vaikka todellisuudessa on tapahtunut vain se, että olemme tyytyneet omiin tekosyihimme”.
Haettaessa Jumalan anteeksiantoa meidän on jätettävä syrjään tekosyyt ja syyllistäminen. Jos lieventäviä asianhaaroja on ollut, Jumala on niistä tietoisempi kuin me. Meiltä vaaditaan sitä, että löydämme sen, mikä on jäänyt jäljelle, kun kaikki olosuhteet on riisuttu pois, sen pienen synnin pallon, joka on kovettunut kuin syöpä. Se on se, mitä meidän on tuotava Jumalan eteen. Se on se, mitä hänen on annettava (ja hän antaa) anteeksi.
Älkää leiriytykö likakaivoon.”
Jotkut kristityt ovat ajatelleet, että yksi kristillisen kasvun tärkeimmistä tunnusmerkeistä on pysyvä ja pysyvästi kauhistunut käsitys omasta sisäisestä turmeltuneisuudesta (Kirjeitä Malcolmille, 98). Todellisen kristityn sieraimen on oltava jatkuvasti tarkkana sisäisen löyhkän suhteen. Meistä tuntuu, että uskollisuus vaatii teltan pystyttämistä sydämemme pimeiden luolien ja limaisten soiden äärelle.”
Lewisin mielestä tämä on huono ajatus. Mutta se ei ole huono ajatus, koska emme ole niin turmeltuneita. Me olemme niin korruptoituneita. Me kaikki olemme pahempia kuin luulemme. Sydämemme ovat todella limaisia. Kun sinne katsoo, on totta, että siellä on syvyys toisensa jälkeen itserakkautta ja syntiä. Mutta Lewis suositteli mielikuvituksellista vilkaisua syntisyyteemme, ei pysyvää tuijottamista. Vilkaisu riittää opettamaan meille järkeä, nöyryyttämään meitä niin, ettemme pidä itseämme korkeammalla kuin meidän pitäisi. Mutta mitä kauemmin tuijotamme, sitä suurempi on vaara, että vaipumme epätoivoon. Tai mikä pahempaa, saatamme jopa alkaa kehittää suvaitsevaisuutta likakaivoa kohtaan, jopa kieroutunutta ylpeyttä suon varrella olevasta hökkelistä.
Näin ollen meidän on viljeltävä mielikuvituksellista rehellisyyttä syntiämme kohtaan. Meidän on katsottava sitä selvästi ja tunnustettava se. Meidän ei pidä yrittää peitellä sitä tai keksiä sille tekosyitä. Mutta yhtä lailla meidän ei myöskään pidä vajota siihen. Meidän on tiedettävä, että synti on sydämessämme, ja meidän on tunnettava sen rumuus. Mutta sitten meidän on myös muistettava, että Jeesus peittää kaiken sen.
Luovuttakaa itsetutkiskelu Jumalalle.
Yrityksissämme asettaa itsemme alttiiksi Jumalan näkemykselle meidän on muistettava, että itsetutkiskelu on oikeastaan Jumalan tarkastelua. ”Tutki minua, Jumala, ja tunne minun sydämeni! Koettele minua ja tunne ajatukseni! Ja katso, onko minussa mitään pahaa tietä, ja johdata minut iankaikkiselle tielle!” (Ps. 139:23-24). Tämä ei tee meistä passiivisia. Olemme aktiivisia, mutta aktiivisuutemme on lähinnä siinä, että avaudumme jumalalliselle tarkastukselle. Itsetutkiskelu on turvallista vain silloin, kun Jumalan kädet ovat ohjaksissa.”
”Epämääräisiä syntejä ei voi katua, vain todellisia syntejä voi katua. Ja kaikki todelliset synnit ovat erityisiä syntejä.”
Tältä tämä voisi näyttää. Luovutamme itsemme Jumalalle; annamme Kristukselle avaimet sydämemme jokaiseen huoneeseen. Yhtään pimeää komeroa ei pidätellä. Mikään kellarin nurkka ei ole kielletty. Koko talo kuuluu hänelle (ja hän voi vapaasti purkaa sen, jos hän katsoo sen parhaaksi). Me avaudumme hänen edessään ja pyydämme ”juuri niin paljon itsetuntemusta sillä hetkellä kuin voimme sietää ja käyttää sillä hetkellä” (Kirjeitä Malcolmille, 34). Alhaalla mustissa luolissa saattaa olla syvempiä syntejä, joita emme vielä näe. Mutta ehkä emme näe niitä, koska Jumala tietää, ettemme ole vielä valmiita kohtaamaan niitä. Meidän on opittava ryömimään ennen kuin voimme kävellä. Jumala haluaa, että käymme läpi boot campin ennen kuin lähettää meidät sotaan.”
Sitten antauduttuamme ja pyydettyämme pientä päivittäistä annostamme itsetuntemusta uskomme (ja joillekin tämä on yksi suurimmista uskon teoista, joita he koskaan tekevät), että hän on täysin kykenevä vetämään syntimme ja syntisyytemme valoon, tietoiselle huomiollemme, jossa se voidaan tunnustaa ja tappaa.
Sillä välin, jos antaudumme päivittäin Jumalalle tällä tavoin, meidän pitäisi unohtaa itsemme ja tehdä työmme.”
Vältteletkö hyvää?
Lopuksi, kun kohtaamme oman haluttomuutemme paljastua Jumalan läsnäolossa, kannattaa muistaa, mitä Jumala todella haluaa. C.S. Lewis kertoo tarinan vaimostaan Joysta,
Kauan sitten, ennen kuin menimme naimisiin, häntä ahdisti koko eräänä aamuna, kun hän kulki työnsä parissa, hämärä tunne Jumalasta (niin sanotusti) ”kyynärpäässään”, joka vaati hänen huomiotaan. Ja koska hän ei tietenkään ollut täydellistynyt pyhimys, hänellä oli tunne, että kyse olisi, kuten yleensä, jostakin katumattomasta synnistä tai ikävästä velvollisuudesta. Lopulta hän antoi periksi – tiedän, miten sitä lykkää – ja kohtasi Hänet. Mutta viesti oli: ”Haluan antaa sinulle jotakin”, ja heti hän tuli iloon. (A Grief Observed, 46-47)
Kuinka paljon ponnistelemme välttääkseen kaikkea sitä, mikä tekisi meille hyvää. Tämä on suuri paradoksi, jonka kannamme mukanamme Jumalan läsnäoloon. Jumala on täällä ja nyt, ja hän vaatii meitä kaikkia. Mutta Jumala on täällä ja nyt, ja hän haluaa antaa meille kaiken. Jumala on meidän puolestamme, ei meitä vastaan. Hän ei ehkä ole turvallinen, mutta hän on aivan varmasti hyvä.”
”Kuinka paljon vaivaa panostammekaan välttääkseen kaikkea sitä, mikä tekisi meille hyvää.”
Eikä hän tyydy puolitiehen, koska hän rakastaa meitä ja haluaa antaa meille itsensä. Eikä hän voi antaa meille itseään niin kauan kuin olemme täynnä itseämme. Mutta jos luovumme itsestämme, jos kuolemme itsellemme, silloin hän antaa meille itsensä, ja antaessaan meille itsensä hän antaa meille takaisin itsemme.
Itse asiassa, kun paljastumme Jumalan läsnäolossa, huomaamme, että meistä tulee todellinen itsemme – vakaita, vahvoja, täynnä elämää ja iloa ja Kristuksen kuvan kaltaisia, kirkkauden asteesta toiseen.