PMC

Länsimaisilla terveydenhuollon ammattilaisilla ja suurella yleisöllä on sodasta ja sen jälkiseurauksista vääristynyt kuva, joka on usein kaukana ei-länsimaisten yhteiskuntien todellisista kokemuksista. Brittiläinen psykiatri tarkastelee sodan vaikutuksia ja uskomusta siitä, että sodan uhrien tunnereaktioita pitäisi muuttaa

Kosovon albaanien 600 kotitaloudessa vuonna 1999 tehdyssä Centers for Disease Control and Prevention -tutkimuksessa todettiin, että 86 prosentilla miehistä ja 89 prosentilla naisista oli voimakkaita vihan tunteita serbejä kohtaan. Kaiken kaikkiaan 51 %:lla miehistä ja 43 %:lla naisista oli halu kostaa useimmiten tai koko ajan.1 Samankaltaisia havaintoja on havaittu esimerkiksi Israelin ja Palestiinan konfliktin molempien osapuolten ihmisillä.2

Ajatus siitä, että koston tunteet tekevät pahaa, juontaa juurensa juutalais-kristillisistä hiljaisista perinteistä, jotka koskevat tunnustamista, anteeksiantamista ja toisen posken kääntämistä. Kosovolaistutkimuksen raportissa koston tunteet heitettiin huonon mielenterveyden indikaattoreiksi, ja raportin päätteeksi annettiin suosituksia mielenterveysohjelmia varten. Kroatiassa, joka oli osa entistä Jugoslaviaa, ulkomaalaisjohtoisessa hankkeessa kerrottiin sodasta kärsineille kroatialaislapsille, että serbien vihaamisen ja epäluottamuksen lopettaminen auttaisi heitä toipumaan traumasta.3

Tuoreessa tutkimuksessa, joka koski Etelä-Afrikan apartheid-aikakauden uhreja – joista osa todisti totuus- ja sovintokomissiolle – posttraumaattinen stressihäiriö ja masennus olivat huomattavasti yleisempiä niillä, jotka olivat anteeksiantamattomia rikoksentekijöille, kuin niillä, joilla oli korkeat anteeksiantamattomuusarvot.4 Tällaiset tutkimukset pyrkivät antamaan tieteellistä painoarvoa käsitykselle, jonka mukaan uhrin mielenterveys on vaarassa, jos uhri ei anna anteeksi niille, jotka ovat satuttaneet häntä. Kuulemisten aikana toimineesta moraalitaloudesta kertoo se, että komissaarit eivät kokeneet epämukavaksi, jos todistajat itkivät todistaessaan, mutta eivät halunneet heidän suuttuvan.

Sodan uhrien odotetaan usein olevan kostonhimoisia ”traumatisoitumisensa” tai ”brutalisoitumisensa” vuoksi ja edistävän uusia ”väkivallan syklejä”. Sodan koettelemien ihmisten tunnereaktiot koetaan haitallisiksi heille itselleen ja vaarallisiksi muille; tämä johtaa uskomukseen, että uhrien reaktioita tulisi muuttaa. Erityisesti Ruandassa ja entisessä Jugoslaviassa tällainen uskomus oli perustana humanitaaristen järjestöjen usein laajamittaisesti käyttämille neuvontatoimille5 .

Mutta toisen kosto on toisen sosiaalista oikeudenmukaisuutta. Kysymys kuuluukin, ovatko viha, viha ja koettu koston tarve ihmisissä, joita on kohdeltu vakavasti väärin, välttämättä huonoja asioita. Tällaiset tunteet kantavat mukanaan moraalisen kysymyksenasettelun, joka viittaa sosiaalisiin ja yksilöllisiin haavoihin sekä jaettuihin käsityksiin oikeudenmukaisuudesta, vastuullisuudesta ja rangaistuksista, jotka pitävät yhteiskuntarakennetta koossa. Ne vaativat vastauksia. Olisiko natsien kansanmurhasta selvinneitä juutalaisia pitänyt neuvoa vuonna 1945 olemaan vihaamatta saksalaisia? Oliko natsien sodanjohtajien Nürnbergin oikeudenkäynnit, joissa langetettiin kuolemanrangaistuksia toisen maailmansodan jälkeen, seurausta natsismin uhrien julmuudesta ja heidän epäterveistä vihan ja koston tunteistaan? Vai osoittivatko oikeudenkäynnit toimivaa oikeutta ja auttoivatko ne uhreja ymmärtämään ihmisen aiheuttamaa katastrofia?

Sodan koettelemien lasten kerrotaan usein olevan ”raakalaismaisia”: tämä viittaa vaurioituneeseen psykologiaan ja moraalisiin normeihin sekä heikentyneeseen inhimillisyyteen. Yhdistyneiden Kansakuntien lastenrahasto on todennut, että ”aika ei paranna traumaa” miljoonille tällaisille lapsille, joita kuvataan usein ”kadonneeksi sukupolveksi”.6 Pitikö tämä paikkansa Euroopan toisen maailmansodan kohteeksi joutuneiden lasten kohdalla? Lääketieteellinen kirjallisuus on täynnä samankaltaisia yleistäviä lausuntoja, jotka eivät ole päteviä ja jotka ovat patologisoivia ja leimaavia. Lisäksi tutkittavat ihmiset eivät ole antaneet suostumustaan siihen, että heidän mielenterveyttään esineellistetään ja luonnehditaan epäterveeksi (yleensä kaukana olevan tarkkailijan toimesta), mikä herättää eettisiä kysymyksiä.