Saapuminen Intian niemimaalleEdit
Qissa-i Sanjanin mukaan, joka on ainoa olemassa oleva kertomus zarathustralaispakolaisten ensimmäisistä vuosista Intiassa ja joka on laadittu vähintään kuusi vuosisataa heidän alustavan saapumisajankohtansa jälkeen, ensimmäinen maahanmuuttajaryhmä oli lähtöisin Suur-Khorasanista. Tämä Keski-Aasian historiallinen alue sijaitsee osittain Koillis-Iranissa, jossa se muodostaa nykyisen Khorasanin maakunnan, osittain läntisessä/pohjoisessa Afganistanissa ja osittain kolmessa Keski-Aasian tasavallassa, nimittäin Tadžikistanissa, Turkmenistanissa ja Uzbekistanissa.
Qissan mukaan paikallinen hallitsija Jadi Rana myönsi siirtolaisille luvan jäädä maahan sillä ehdolla, että he omaksuvat paikallisen kielen (gujarati) ja heidän naisensa omaksuvat paikallisen pukeutumisen (sari). Pakolaiset hyväksyivät ehdot ja perustivat Sanjanin siirtokunnan, jonka sanotaan saaneen nimensä heidän kotikaupunkinsa mukaan (Sanjan, lähellä Merviä, nykyisessä Turkmenistanissa). Tätä ensimmäistä ryhmää seurasi viiden vuoden kuluessa toinen ryhmä Suur-Khorasanista, ja tällä kertaa heillä oli mukanaan uskonnollisia välineitä (alat). Näiden khorasanilaisten tai kohistanilaisten ”vuoristokansan”, kuten kahta alkuperäistä ryhmää sanotaan alun perin kutsutun, lisäksi ainakin yhden muun ryhmän sanotaan tulleen maitse Sarista, Iranista.
Vaikka Sanjanin ryhmän uskotaan olleen ensimmäisiä pysyviä uudisasukkaita, heidän saapumisensa tarkkaa ajankohtaa voidaan vain arvailla. Kaikki arviot perustuvat Qissaniin, joka on epämääräinen tai ristiriitainen joidenkin kuluneiden ajanjaksojen osalta. Näin ollen maihinnousuvuodeksi on ehdotettu kolmea mahdollista päivämäärää – 716, 765 ja 936 – ja erimielisyys on ollut syynä ”moniin kiihkeisiin taisteluihin … parsien keskuudessa”. Koska päivämääriä ei mainita erikseen 1700-lukua edeltävissä parsilaisteksteissä, kaikki saapumispäivämäärät jäävät väistämättä arvailujen varaan. Joka tapauksessa Qissan merkitys ei ole niinkään tapahtumien rekonstruoinnissa kuin siinä, miten se kuvaa parsilaisia – heidän käsitystään itsestään – ja heidän suhdettaan vallitsevaan kulttuuriin. Tekstillä on näin ollen ratkaiseva rooli parsi-identiteetin muotoutumisessa. Mutta ”vaikka tultaisiinkin siihen johtopäätökseen, että suulliseen traditioon perustuva kronikka ei ole muuta kuin legenda, se pysyy silti epäilemättä erittäin informatiivisena dokumenttina parsilaisten historiankirjoituksen kannalta.”
Sanjanin zarathustralaiset eivät varmastikaan olleet ensimmäiset zarathustralaiset maanosassa. Myös Balochistania koskettava Sindh, Iranin maailman itäisin reuna-alue, oli aikoinaan kuulunut Sasanian valtakunnan (226-651) rannikkohallinnon alaisuuteen, joka näin ollen piti siellä etuvartioita. Jopa Sindhin menettämisen jälkeen iranilaisilla oli edelleen tärkeä rooli idän ja lännen välisissä kauppayhteyksissä. Yhdeksännellä vuosisadalla elänyt arabialainen historiankirjoittaja Al-Masudi mainitsee lyhyesti zarathustralaiset, joilla oli tulitemppeleitä al-Hindissä ja al-Sindissä. On olemassa todisteita siitä, että yksittäisiä parseja asui Sindhissä kymmenennellä ja kahdellatoista vuosisadalla, mutta nykyisen nyky-yhteisön uskotaan syntyneen vasta kun britit saapuivat Sindhiin. Lisäksi iranilaisille Gujaratin satamat sijaitsivat merireiteillä, jotka täydensivät maitse kulkevaa Silkkitietä, ja näiden kahden alueen välillä oli laajat kauppasuhteet. Yhteydet iranilaisten ja intialaisten välillä olivat vakiintuneet jo ennen yhteistä aikakautta, ja sekä Puranat että Mahabharata käyttävät termiä Parasikas viittaamaan Indusjoen länsipuolella asuviin kansoihin.
”Parsilaiset legendat, jotka koskevat heidän esi-isiensä muuttoa Intiaan, kuvastavat muslimien valloitusten jälkeistä uutta hallintoa pakenevaa ahdisteltua joukkoa uskontopakolaisia säilyttääkseen muinaisen uskonsa.” Vaikka Intian niemimaan länsirannikolle syntyi varmasti parsi-asutusta arabien valloitettua Iranin, ei kuitenkaan voida varmuudella väittää, että nämä muuttoliikkeet tapahtuivat zarathustralaisiin kohdistuneen uskonnollisen vainon seurauksena. Jos ”perinteistä” 800-luvun päivämäärää (sellaisena kuin se on johdettu Qissasta) pidetään pätevänä, on oletettava, ”että muuttoliike alkoi, kun zarathustralaisuus oli vielä vallitseva uskonto Iranissa taloudelliset tekijät hallitsivat alkuperäistä muuttopäätöstä”. Näin olisi ollut erityisesti silloin, jos – kuten Qissa antaa ymmärtää – ensimmäiset parsilaiset tulivat alun perin koillisesta (eli Keski-Aasiasta) ja olivat aiemmin olleet riippuvaisia Silkkitien kaupasta. Silti 1600-luvulla Henry Lord, Englannin Itä-Intian komppanian kappalainen, totesi, että parsilaiset tulivat Intiaan etsimään ”omantunnonvapautta”, mutta samalla he saapuivat ”kauppamiehinä, jotka olivat matkalla Intian rannikoille käydäkseen kauppaa ja kauppatavaraa”. Se, että muslimit perivät muilta kuin muslimeilta korkeampia tullimaksuja käydessään kauppaa muslimien hallitsemista satamista, voidaan tulkita eräänlaiseksi uskonnolliseksi vainoksi, mutta se, että tämä olisi ainoa syy siirtolaisuuteen, vaikuttaa epätodennäköiseltä.
VarhaisvuodetEdit
Kissassa on vain vähän sanottavaa Sanjanin perustamista seuranneista tapahtumista, ja se rajoittuu lyhyeen merkintään ”Voiton tulen” (keskipersialainen: Atash Bahram) perustamisesta Sanjaniin ja sen myöhemmästä siirtymisestä Navsariin. Dhallan mukaan seuraavat vuosisadat olivat ”täynnä vastoinkäymisiä” (sic) ennen kuin zarathustralaisuus ”sai todellisen jalansijan Intiassa ja turvasi kannattajilleen jonkinlaisen toimeentulon tässä uudessa maassa, jonka he olivat ottaneet omakseen.”
Kaksi vuosisataa maihinnousunsa jälkeen parsilaiset alkoivat asettua muualle Gujaratiin, mikä johti ”vaikeuksiin pappien tuomiovallan rajojen määrittelyssä”. Nämä ongelmat ratkaistiin vuoteen 1290 mennessä jakamalla Gujarat viiteen panthakiin (piirikuntaan), joista kukin kuului yhden pappissuvun ja heidän jälkeläistensä toimivaltaan. (Jatkuvat kiistat Atash Bahramin tuomiovallasta johtivat siihen, että tuli siirrettiin Udvadaan vuonna 1742, jossa tuomiovalta jaetaan nykyään vuorotellen viiden panthak-suvun kesken.)
Kirjoitukset Kanherin luolissa Mumbain lähistöllä viittaavat siihen, että ainakin 1100-luvun alkupuolelle asti keskipersia oli edelleen perinnöllisen zarathustralaisen papiston kirjakieli. Siitä huolimatta Qissan ja Kanherin kirjoituksia lukuun ottamatta parseista on vain vähän todisteita ennen 1200- ja 1300-lukua, jolloin alettiin laatia ”mestarillisia” sanskritinkielisiä käännöksiä ja transkriptioita Avestasta ja sen kommentaareista. Näistä käännöksistä Dhalla päättelee, että ”uskonnollisia opintoja harjoitettiin tänä aikana suurella innolla” ja että keskipersian ja sanskritin kielen taito papiston keskuudessa ”oli ylivertaista”.
1300-luvulta 1500-luvun loppupuolelle Gujaratin zarathustralaiset papit lähettivät (yhteensä) kaksikymmentäkaksi pyyntöä uskonnollisesta opastuksesta Iranin uskontoveljilleen, oletettavasti siksi, että he pitivät iranilaisia zarathustralaisia ”paremmin perillä uskonnollisista asioista kuin itseään, ja heidän on täytynyt säilyttää vanhan ajan perinne uskollisemmin kuin he itse”. Nämä lähetykset ja niihin annetut vastaukset, jotka yhteisö säilytti ahkerasti rivayateina (kirjeet), ajoittuvat vuosille 1478-1766 ja käsittelevät sekä uskonnollisia että yhteiskunnallisia aiheita. 2000-luvun pinnallisesta näkökulmasta katsottuna jotkin näistä ithoterista (”kysymyksistä”) ovat hämmästyttävän triviaaleja – esimerkiksi Rivayat 376: soveltuuko muun kuin zarathustralaisen valmistama muste avestaninkielisten tekstien kopioimiseen – mutta ne tarjoavat tarkkanäköisen näkemyksen varhaismodernien zarathustralaisten pelkoihin ja huoliin. Kysymys musteesta on siis osoitus assimilaation ja identiteetin menettämisen pelosta, joka hallitsee esitettyjä kysymyksiä ja on aiheena vielä 2000-luvulla. Niin myös kysymys juddiinien (ei-zarathustralaiset) kääntymisestä zarathustralaisuuteen, johon vastaus (R237, R238) oli: hyväksyttävä, jopa ansiokas.
Kuitenkin ”epävarma tilanne, jossa he elivät huomattavan pitkän aikaa, teki mahdottomaksi sen, etteivät he voineet jatkaa aiempaa käännytysinnokkuuttaan. Vaistomainen pelko hajoamisesta ja sulautumisesta suuriin ihmisjoukkoihin, joiden keskellä he elivät, loi heissä yksinoikeuden hengen ja voimakkaan halun säilyttää yhteisönsä rodulliset piirteet ja erityispiirteet. He elivät hindulaisen kastijärjestelmän täyttämässä ilmapiirissä, ja he tunsivat, että heidän oma turvallisuutensa oli siinä, että he saivat ympäröityä joukkonsa jäykillä kastirajoilla”. Jossain vaiheessa (mahdollisesti pian Intiaan saapumisensa jälkeen) zarathustralaiset kuitenkin poistivat kaikki muut paitsi perinnöllisen papiston (jota Sassanidien Iranissa kutsuttiin asronihiksi), koska he ehkä totesivat, että heidän mukanaan tuoma sosiaalinen kerrostuneisuus ei kestänyt pienessä yhteisössä. Jäljelle jääneet asemat – (r)atheshtarih (aatelisto, sotilaat ja virkamiehet), vastaryoshih (maanviljelijät ja karjankasvattajat), hutokshih (käsityöläiset ja työläiset) – yhdistettiin kaiken kattavaksi luokaksi, joka nykyään tunnetaan nimellä behdini (”daenan kannattajat”, jolle ”hyvä uskonto” on yksi käännös). Tällä muutoksella olisi kauaskantoiset seuraukset. Ensinnäkin se avasi jossain määrin geenipoolia, sillä siihen asti luokkien väliset avioliitot olivat erittäin harvinaisia (tämä oli papiston ongelma aina 1900-luvulle asti). Toiseksi se poisti ammattirajat, mikä tekisi parsit tutuiksi 1700- ja 1800-luvun siirtomaaviranomaisille, joilla ei ollut juurikaan kärsivällisyyttä hindulaisen kastijärjestelmän arvaamattomiin komplikaatioihin (esimerkiksi siihen, että yhdestä kastista tuleva virkailija ei halunnut olla tekemisissä toisesta kastista tulevan virkailijan kanssa).
Mahdollisuuksien aikakausiEdit
Mughal-keisari Jahangirin ja Englannin Jaakko I:n 1600-luvun alussa tekemän kauppasopimuksen seurauksena Itä-Intian komppania sai yksinoikeuden asua ja rakentaa tehtaita Suratissa ja muilla alueilla. Monet parsit, jotka siihen asti olivat asuneet maanviljelijäyhteisöissä eri puolilla Gujaratia, muuttivat englantilaisten johtamiin siirtokuntiin ottamaan vastaan tarjottuja uusia työpaikkoja. Vuonna 1668 Englannin Itä-Intian komppania vuokrasi Bombayn seitsemän saarta Englannin Kaarle II:lta. Yhtiö piti saarten itärannikolla sijaitsevaa syvää satamaa ihanteellisena ensimmäisen satamansa perustamiseen mantereelle, ja vuonna 1687 se siirsi pääkonttorinsa Suratista perustettavaan siirtokuntaan. Parsit seurasivat heitä, ja pian he ryhtyivät hoitamaan luottamustehtäviä hallituksen ja julkisten töiden parissa.
Jos lukutaito oli aiemmin ollut papiston yksinoikeus, brittiläisen Rajin aikakaudella brittiläiset koulut Intiassa tarjosivat uusille parsinuorille keinoja oppia lukemaan ja kirjoittamaan, mutta myös sivistystä sanan laajemmassa merkityksessä ja perehtyä brittiläisen hallintoelimen omituisuuksiin. Näistä kyvyistä oli valtavasti hyötyä parseille, sillä ne antoivat heille mahdollisuuden ”edustaa itseään brittiläisten kaltaisina”, minkä he tekivät ”ahkerammin ja tehokkaammin kuin ehkä mikään muu Etelä-Aasian yhteisö”. Siirtomaaviranomaiset pitivät muita intialaisia usein ”passiivisina, tietämättöminä, järjettöminä, ulkoisesti alistuvina mutta sisäisesti ovelina”, mutta parseilla katsottiin olevan piirteitä, joita viranomaiset olivat taipuvaisia osoittamaan itselleen. Johan Albrecht de Mandelslo (1638) piti heitä ”ahkerina”, ”tunnollisina” ja ”taitavina” kauppiaina. Samanlaisia havaintoja teki James Mackintosh, Bombayn kansliapäällikkö vuosina 1804-1811, joka totesi, että ”parseet ovat pieni jäänne yhdestä muinaisen maailman mahtavimmasta kansakunnasta, joka pakeni vainoa Intiaan ja oli monien aikojen ajan hukassa hämäryydessä ja köyhyydessä, kunnes kohtasi lopulta oikeudenmukaisen hallituksen, jonka alaisuudessa he nousivat nopeasti yhdeksi Aasian suosituimmista kaupallisista yhteisöistä.”
Yksi heistä oli yritteliäs asiamies nimeltä Rustom Maneck. Vuonna 1702 Maneck, joka oli luultavasti jo kerännyt omaisuuden hollantilaisten ja portugalilaisten alaisuudessa, nimitettiin Itä-Intian komppanian ensimmäiseksi välittäjäksi (saaden samalla nimen ”Seth”), ja seuraavina vuosina ”hän ja hänen parsilaistoverinsa laajensivat laajemman parsiyhteisön ammatillisia ja taloudellisia näköaloja”. Niinpä 1700-luvun puoliväliin mennessä Bombayn puheenjohtajavaltion välitystoimistot olivat lähes kaikki parsien käsissä. Kuten James Forbes, Broachin (nykyisen Bharuchin) kolehtipäällikkö, totesi itämaisissa muistelmissaan (1770): ”monet Bombayn ja Suratin tärkeimmistä kauppiaista ja laivojen omistajista ovat parseja.” ”Aktiiviset, vankat, varovaiset ja sinnikkäät, he muodostavat nyt erittäin arvokkaan osan yhtiön alamaisista Hindustanin länsirannikolla, jossa heitä arvostetaan suuresti.” 1700-luvulla parsilaiset laivanrakennus- ja kaupankäyntitaitojensa ansiosta hyötyivät suuresti Intian ja Kiinan välisestä kaupasta. 1700-luvulla kauppaa käytiin pääasiassa puutavaralla, silkillä, puuvillalla ja oopiumilla. Esimerkiksi Jamsetjee Jejeebhoy hankki suurimman osan varallisuudestaan puuvillan ja oopiumin kaupalla Vähitellen tietyt suvut ”hankkivat varallisuutta ja asemaa (Sorabji, Modi, Cama, Wadia, Jeejeebhoy, Readymoney, Dadyseth, Petit, Patel, Mehta, Allbless, Tata jne.), joista monet huomattaisiin osallistumisestaan kaupungin julkiseen elämään ja erilaisista koulutus-, teollisuus- ja hyväntekeväisyysyrityksistään.”).”)
Maneck auttoi avokätisyydellään luomaan infrastruktuurin, joka oli välttämätön, jotta parsilaiset pystyivät asettumaan Bombayhin, ja näin ”vakiinnutti Bombayn parsien asumisen ja työskentelyn ensisijaiseksi keskukseksi 1720-luvulla”. Suratin jäätyä poliittisesti ja taloudellisesti eristyksiin 1720- ja 1730-luvuilla (jäljelle jääneiden) mogulien viranomaisten ja yhä hallitsevampien marathalaisten välisten levottomuuksien seurauksena useat Suratin parsiperheet muuttivat uuteen kaupunkiin. Vielä vuonna 1700 ”alle kourallinen henkilöitä esiintyi kauppiaina missään asiakirjoissa, mutta vuosisadan puoliväliin mennessä kaupankäyntiä harjoittavat parsit muodostivat yhden tärkeimmistä kaupallisista ryhmistä Bombayssa”. Maneckin anteliaisuus on muuten myös ensimmäinen dokumentoitu esimerkki parsien hyväntekeväisyydestä. Vuonna 1689 anglikaaninen kappalainen John Ovington raportoi, että Suratissa suku ”auttaa köyhiä ja on valmis huolehtimaan niiden elatuksesta ja mukavuudesta, jotka sitä tarvitsevat. Heidän yleinen ystävällisyytensä joko työllistää ne, jotka ovat valmiita ja kykeneviä työhön, tai antaa sopivaan aikaan runsaasti hyväntekeväisyyttä niille, jotka ovat sairaita ja kurjia, ei jätä ketään apua vaille, eikä koko heidän heimossaan ole kerjäläisiä.”
Vuonna 1728 Rustomin vanhin poika Naoroz (myöhemmin Naorojee) perusti Bombayn Parsi Panchayetin (itsehallintovälineenä, ei nykyisenä luottamusjärjestönä) auttamaan vastikään maahan tulleita parseja uskonnollisissa, sosiaalisissa, oikeudellisissa ja taloudellisissa kysymyksissä. Maneck Sethin perhe käytti valtavia resurssejaan ja antoi aikaansa, energiaansa ja huomattavia taloudellisia resurssejaan parsiyhteisölle, minkä seurauksena 1700-luvun puoliväliin mennessä Panchayat oli hyväksytty keino, jonka avulla parsit selviytyivät kaupunkielämän vaatimuksista, ja tunnustettu väline, jolla säänneltiin yhteisön asioita. Vuoteen 1838 mennessä panchayat joutui kuitenkin hyökkäyksen kohteeksi epäasiallisuuden ja nepotismin vuoksi. Vuonna 1855 Bombay Times -lehdessä todettiin, että Panchayatilla ei ollut lainkaan moraalista tai juridista auktoriteettia valvoa sääntöjensä (Bundobustit eli käytännesäännöt) noudattamista, ja neuvostoa ei pian enää pidetty yhteisön edustajana. Kun salaisen neuvoston oikeuskomitea päätti heinäkuussa 1856, ettei sillä ollut toimivaltaa parseihin avioliitto- ja avioerokysymyksissä, Panchayatista tuli vain hallituksen tunnustama ”parsien avioliittotuomioistuin”. Vaikka Panchayat perustettiin lopulta uudelleen yhteisön omaisuuden hallinnoijaksi, se lakkasi lopulta olemasta itsehallinnon väline.
Samoihin aikoihin, kun Panchayatin rooli väheni, syntyi joukko muita instituutioita, jotka korvasivat Panchayatin roolin yhteisön kipeästi kaipaaman sosiaalisen yhteenkuuluvuuden tunteen edistämisessä. 1800-luvun puoliväliin mennessä parsit olivat hyvin tietoisia siitä, että heidän lukumääränsä oli vähenemässä, ja he pitivät koulutusta mahdollisena ratkaisuna ongelmaan. Vuonna 1842 Jamsetjee Jejeebhoy perusti Parsi Benevolent Fund -järjestön, jonka tavoitteena oli parantaa koulutuksen avulla Suratissa ja sen ympäristössä edelleen asuvien köyhien parsien tilannetta. Vuonna 1849 parsit perustivat ensimmäisen koulunsa (yhteiskoulu, mikä oli tuohon aikaan uutta, mutta pian se jaettiin erillisiin kouluihin pojille ja tytöille), ja koulutusliike kiihtyi. Parsikoulujen määrä moninkertaistui, mutta myös muissa kouluissa ja korkeakouluissa käytiin vapaasti. Paremman koulutuksen ja sosiaalisen yhteenkuuluvuuden myötä yhteisön tunne omaleimaisuudesta kasvoi, ja vuonna 1854 Dinshaw Maneckji Petit perusti Persian Zoroastrian Amelioration Fund -rahaston (Persian Zoroastrian Amelioration Fund) parantaakseen Iranissa asuvien vähemmän onnekkaiden uskontoveljiensä oloja. Rahasto onnistui vakuuttamaan useita iranilaisia zarathustralaisia muuttamaan Intiaan (jossa heidät tunnetaan nykyään iranilaisina), ja sen lähettilään Maneckji Limji Hatarian ponnisteluilla saattoi olla ratkaiseva merkitys siinä, että heidän uskontoveljilleen myönnettiin jizya-maksun peruuttaminen vuonna 1882.
1700- ja 1800-luvuilla parsit olivat nousseet ”Intian eturivin kansaan koulutuksellisissa, teollisissa ja yhteiskunnallisissa asioissa”. He olivat edistyksen eturintamassa, keräsivät valtavia omaisuuksia ja lahjoittivat anteliaasti suuria summia hyväntekeväisyyteen”. 1800-luvun lopulla siirtomaa-Intian parsien kokonaismäärä oli 85 397, joista 48 507 asui Bombayssa, mikä oli vuoden 1881 väestönlaskennan mukaan noin 6,7 prosenttia kaupungin koko väestöstä. Tämä olisi viimeinen kerta, kun parseja pidettäisiin kaupungissa lukumääräisesti merkittävänä vähemmistönä.
1900-luvun perintönä oli kuitenkin yhteisöllinen itsetuntemus. 1700- ja 1700-luvuille tyypillisistä parsilaisista kulttuurisymboleista, kuten kielestä (gujaratin parsilainen muunnelma), taiteista, käsityötaidoista ja pukeutumistottumuksista kehittyi parsilaista teatteria, kirjallisuutta, sanomalehtiä, aikakauslehtiä ja kouluja. Parsit johtivat nykyään kunnallisia terveyskeskuksia, sairaankuljetusyksiköitä, partiolaisjoukkoja, klubeja ja vapaamuurarien looseja. Heillä oli omat hyväntekeväisyyssäätiöt, asuntoalueet, oikeuslaitokset, tuomioistuimet ja hallinto. He eivät enää olleet kutojia ja pikkukauppiaita, vaan he olivat nyt vakiintuneita ja johtivat pankkeja, myllyjä, raskasta teollisuutta, telakoita ja laivayhtiöitä. Vaikka he säilyttivätkin oman kulttuuri-identiteettinsä, he eivät kuitenkaan jättäneet tunnustamatta itseään kansallisesti intialaisiksi, kuten Dadabhai Naoroji, ensimmäinen aasialainen, joka istui brittiläisessä parlamentissa, totesi: ”Olinpa sitten hindu, muhamettilainen, parsi, kristitty tai mitä tahansa muuta uskontoa edustava, olen ennen kaikkea intialainen. Maamme on Intia, kansallisuutemme on intialainen”. Intian itsenäisyysliikkeen aikaan parsit vastustivat Intian jakamista.