Insight Journal haastattelee David Loytä, professoria, kirjailijaa ja japanilaisen zen-buddhalaisuuden Sanbo Zen -perinteen zen-opettajaa. Hän opettaa ”Nondualiteetti” buddhalaisissa opetuksissa ja käytännöissä BCBS:ssä 28.-30. syyskuuta 2018. Wisdom Publications julkaisee toisen painoksen David Loyn kirjasta Nonduality: A Study in Comparative Philosophy vuonna 2019.
Insight Journal: Nondualiteetti on yksi lempiaiheistani, ja sitä voi tarkastella niin monella eri tavalla. Pidin todella paljon kirjastasi aiheesta: Awareness Bound and Unbound. Voisitko selittää minulle, onko nondualiteetin, ei-minän tai tyhjyyden välillä eroa? Buddhalaisessa perinteessä on niin monia eri termejä, jotka näyttävät minusta olevan sama asia, mutta halusin selvittää näkökulmasi eroista.
David Loy: Itse asiassa nondualiteetti oli enemmänkin ensimmäisen kirjani aiheena, jonka nimi oli – sopivasti – Nondualiteetti! Tuossa kirjassa käsitellään ei-minää ja tyhjyyttä, mutta itse asiassa nondualiteetin käsite on paljon laajempi. Se tarkoittaa kirjaimellisesti ”ei kahta”, että kaksi asiaa, jotka olemme ymmärtäneet toisistaan erillisinä, eivät itse asiassa ole lainkaan erillisiä. Ne ovat niin riippuvaisia toisistaan, että ne ovat itse asiassa saman kolikon kaksi eri puolta. Mutta se voi kuvata monia asioita. Joten aina kun luemme sanan ”nondualiteetti”, meidän pitäisi kysyä: ”Okei, mikä on asiayhteys? Mikä dualiteetti kielletään?”
IJ: Määrittäkää siis ensin, mitä kiellätte, kun kuulette termin nondualiteetti.
DL: Jotta asia ei olisi niin teoreettinen, yksi esimerkki, josta puhumme kurssilla, on kaksinapaisten käsitteiden, kuten rikkaat/köyhät tai hyvä/paha, nondualiteetti. Rikas ja köyhä näyttävät olevan kaksi erilaista käsitettä, mutta jos ajattelee asiaa, ne eivät oikeastaan ole erillisiä – toista ei voi olla ilman toista. Jos et ymmärrä, mitä köyhä tarkoittaa, et tiedä, mitä rikas tarkoittaa, ja päinvastoin. Tämä saattaa kuulostaa abstraktilta loogiselta seikalta, mutta itse asiassa se on myös psykologisesti tärkeä, sillä jos tärkeintä elämässäsi on tulla rikkaaksi, se tarkoittaa myös sitä, että olet huolissasi köyhyydestä – pelkäät olevasi köyhä.
Toinen käyttökelpoinen esimerkki on puhdas vs. epäpuhdas. Oletetaan, että sinulle on tärkeintä elää puhdasta elämää, mitä puhtaus sinulle sitten tarkoittaakin. Tämä merkitsee, että aiot elää elämääsi huolestuneena epäpuhtaudesta, koska sinun on jatkuvasti varottava epäpuhtaita ajatuksia ja tekoja. Koska kummankin käsitteen merkitys on toisen käsitteen negaatio, puhtaasti eläminen tarkoittaa epäpuhtauksien välttämistä. Niillä on merkitystä vain suhteessa toisiinsa.
Puhtaus/epäpuhtaus on hyvä esimerkki siitä, miten maailman näkeminen tällaisten kaksinapaisuuksien ehdoilla aiheuttaa meille ongelmia. Se on yksi tapa, jolla ”sidomme itsemme ilman köyttä”, zeniläistä ilmaisua käyttäen. Yksi suurista chan-mestareista, Hui Hai, sanoi, että ”todellista puhtautta on elää puhtauden ja epäpuhtauden kaksinaisuuden tuolla puolen.”
Mahdollisesti kaikkein ongelmallisin versio kaksinapaisista käsitteistä on hyvä vastaan paha, koska jälleen kerran toista ei voi olla ilman toista. Hyvää on se, mikä ei ole pahaa, pahaa on se, mikä ei ole hyvää. Historiallisesti hyvä vastaan paha näyttää olevan kristinuskon ja muiden abrahamilaisten traditioiden peruspolariteetti. Jos Jumala on kaikkihyvä, on löydettävä erillinen paha vaikutus, jotta voidaan selittää, miksi maailmassa on niin paljon kärsimystä, joten keksitään Saatana tai perisynti Eedenin puutarhassa. Ja sitten maailma voidaan nähdä tämän suuren taistelun näyttämönä hyvän voimien ja hyvää vastustavien pahojen voimien välillä. Päädytään harhaoppisuusoikeudenkäynteihin ja poltetaan noitia roviolla ja tukahdutetaan muut uskonnot demonisina – kaikkea sellaista.
IJ: Niin, koko kaksinaisuuden käsite kehystää maailmamme niin, että jaamme asiat erillisiin puoliin.
DL: Aivan. Mutta se ei ole ainoa nondualiteetin tyyppi. On monia muitakin esimerkkejä, kuten samsaran ja nirvanan nondualiteetti joissakin mahayana-perinteissä. Varhaisessa buddhalaisuudessa tämä maailma on samsara – kärsimyksen, himon ja harhan valtakunta – ja tavoitteena on paeta sitä saavuttamalla nibbana eikä syntyä uudelleen tänne. Sitten tulee buddhalainen filosofi Nāgārjuna ja sanoo: ”paikka, joka on samsara, on sama paikka, joka on nirvana, ne eivät ole erilaisia.” Miten voimme siis ymmärtää suhdetta sen välillä, mitä Pali-kanoni näyttää sanovan, ja sen välillä, mitä Nāgārjuna sanoo?
IJ: Voitteko kertoa lisää siitä, kuka Nāgārjuna on?
DL: Nāgārjuna on yksi mahayanan kantaisistä, ja mielestäni hän on Buddhan jälkeen tärkein henkilö buddhalaisessa perinteessä. Nāgārjuna oli yksi ensimmäisistä, joka korosti shunyataa, termiä, joka yleensä käännetään tyhjyydeksi. Hän on kuuluisin tästä nirvanan ja samsaran välisen kaksinaisuuden kieltämisestä. Hän viittaa mielestäni siihen, että meidän ei pitäisi etsiä nirvanaa jostain toisesta paikasta – että on olemassa muitakin tapoja kokea tämä maailma, tässä ja nyt. Sanon sen yleensä niin, että maailma sellaisena kuin me sen yleensä koemme, on psykologisesti, sosiaalisesti ja kielellisesti rakennettu. Kasvaessamme opimme näkemään maailman samalla tavalla kuin kaikki muutkin, mutta emme tajua, että näin tapahtuu. Me luulemme näkevämme todellisuuden itsessään. Nāgārjuna sanoo itse asiassa: ”No, itse asiassa voitte purkaa tämän tavanomaisen tavan hahmottaa maailmaa ja kokea sen eri tavalla – oivaltaa siitä jotain muuta”. Ja tuohon vaihtoehtoiseen kokemukseen liittyy ei-itse ja tyhjyys, joista kysyit.”
IJ: Miten ihminen siis soveltaisi näitä opetuksia elämässään? Lukemista ja käsitteitä on kiehtovaa miettiä, joskin soveltaminen tuntuu olevan hieman monimutkaisempaa.
DL: Miten me itse asiassa muutamme tavanomaista tapaamme kokea maailma? Tässä kohtaa meditaatio astuu kuvaan. Käsitykseni hengellisestä polusta on, että siihen kuuluu sen purkaminen ja uudelleenrakentaminen, miten koemme maailman, myös itsemme. Maailma (mukaan lukien itsetuntomme) rakentuu tavoista, joilla ajattelemme sitä ja toimimme siinä, joten kun päästämme irti tavoista, joilla olemme oppineet ajattelemaan sitä – mikä voi tapahtua meditoidessamme – voimme kokea sen eri tavalla. Uudelleenrakentaminen koskettaa sitä, mikä on mielestäni karman todellinen merkitys. Siihen kuuluu motivaatioidemme muuntaminen, koska ne ovat ratkaisevassa asemassa siinä, että koemme maailman tietyllä tavalla.
IJ: Tietenkin motivaatiomme vaikuttavat havaintoihimme.
DL: Buddhalaisuus opettaa, että jos sinua motivoivat kolme myrkkyä (ahneus, viha ja harhakäsitys), luot huonoa karmaa – ja lopulta dukkhaa, kärsimystä. Tosiasiassa joku, jota motivoi ahneus, viha ja harha, elää eri maailmassa kuin joku, jota motivoi anteliaisuus, rakastava ystävällisyys ja viisaus. Taskuvaras näkee ihmisten taskut, henkinen opettaja näkee ihmisten buddhalaisuuden. Muuttamalla motivaatioitamme, jotka määräävät, miten suhtaudumme toisiin ihmisiin ja maailmaan, koemme maailman eri tavalla.
IJ: Mikä on nondualiteetin rooli meditaatioharjoituksessamme?
DL: Dogen kirjoitti tunnetusti, että Buddhan tien tutkiminen on itsesi tutkimista, ja itsesi tutkiminen on itsesi unohtamista, jolloin oivallamme läheisyytemme maailman kymmenentuhansien asioiden kanssa – nondualiteettimme niiden kanssa. Zen-harjoituksissa Joshun Mu:n kaltaiseen koaniin keskittyminen voi olla keino unohtaa itsensä. Kuten opettajani Yamada Koun sanoi, harjoituksemme tavoitteena on unohtaa itsemme tulemalla yhdeksi jonkin asian, kuten Mu-äänen, kanssa. Keskittymällä koko sydämen voimalla Mu:hun, toistamalla Mu-ääntä uudestaan ja uudestaan, lakkaamatta, dualistinen tunne itsestä, joka tekee sitä, voi vaimentua. Tämä voi johtaa kenshoon, irtipäästämiseen ja avautumiseen ei-itselle ja tyhjyydelle.
Mutta on toinenkin tapa meditoida – johon liittyy toisenlainen nondualiteetti! Dogen korosti myös harjoittelun ja heräämisen nondualiteettia. Hän sanoo, että zazen ei ole keino päästä valaistumisen päämäärään, sillä jos sitä tehdään ei-kiinniottavalla, ei-saavuttavalla tavalla, meditaatio on itsessään valaistuneen mielen ilmentymä. Meillä on tapana jäädä kiinni harjoituksen ja päämäärän, keinon ja päämäärän väliseen kahtiajakoon, mutta shikantazassa (”vain istuminen”) tätä kahtiajakoa ei ole. Tämä on aivan erilaista kuin Mu:n kaltaisen koanin työstäminen.
IJ: Teoksessa Awareness Bound and Unbound käsittelet myös sitä, miten nondualiteettia kuvataan muissa perinteissä. Ehkä tämä voisi auttaa ihmisiä ymmärtämään uskontojen välistä suhdetta. Voisitko puhua siitä hieman?
DL: Kun saamme jonkinlaisen käsityksen buddhalaisuuden erilaisista nondualiteetin tyypeistä, alamme huomata, että muut henkiset traditiot näyttävät sanovan joitakin samanlaisia asioita. Esimerkiksi Nondualiteettikirja on enimmäkseen vertailu buddhalaisuuden, Advaita Vedantan ja taolaisuuden välillä, koska ei-duaalisesta näkökulmasta katsottuna ne näyttävät viittaavan samaan vaihtoehtoiseen tapaan kokea maailma.
IJ: Tuntuu hyvin yhdistävältä tietää, että monilla uskonnoilla on sama inhimillinen pyrkimys lähestyä elämää nondualistisesti.
DL: En halua yksinkertaistaa tässä liikaa. Olisi varmasti harhaanjohtavaa sanoa, että kaikki tai monet uskonnot opettavat samaa asiaa. Mutta nondualiteetti on ”mestarikäsite”, joka voi auttaa meitä resonoimaan ja kommunikoimaan sen kanssa, mitä muiden henkisten perinteiden tärkeät hahmot opettavat. Abrahamilaisissa uskonnoissa esimerkiksi muun muassa Meister Eckhartin ja The Cloud of Unnowingin, Rumin ja Ibn ’Arabin opetukset ovat hyvin viitteellisiä. Ja tärkeä osa tätä on se, että muilla perinteillä on omat sanastonsa, erilaiset tavat viitata kuuhun. Voimme samaistua liikaa oman uskontomme terminologiaan ja erehtyä luulemaan tuota sormea itse kuuksi. Kun on muita perinteitä, jotka näyttävät ilmaisevan jotakin samankaltaista, mutta eri kielellä, se voi olla hyvin hyödyllistä ja johtaa suureen oivallukseen.
IJ: Vaikuttaa siltä, että jos pitäisit tämän nondualistisen näkökulman lukiessasi eri perinteiden opetuksia, voisit ehkä päästä käsiksi enemmän niiden viisauteen. Onko muita esimerkkejä nondualisuudesta, joiden kanssa työskentelet?
DL: Monia! Yksi, josta puhun mielelläni, on asioiden, myös sinun ja minun, ja ajan välinen kaksinaisuus. Ajattelemme yleensä aikaa jonkinlaisena ulkoisena asiana, jossa olemme ”sisällä”. Tämä tapa ymmärtää aika on sosiaalinen konstruktio, joka on usein välttämätön – näin koordinoimme toisiamme – mutta myös kärsimyksen lähde, koska voimme tuntea olevamme sen loukussa, mitä aika tekee meille. Minun tarvitsee vain katsoa peiliin saadakseni muistutuksen ikääntymisestäni – ja siitä väistämättömästä lopusta, jota se merkitsee.
Todellisuudessa emme ole ajassa, koska olemme aikaa. Luonteemme on ajallinen, mikä tarkoittaa, ettemme ole asioita, vaan fyysisten ja henkisten prosessien kimppuja. Ja kun meistä tulee nonduaalisia noiden prosessien kanssa, menneisyys ei ole jotakin, joka putoaa pois, eikä tulevaisuus ole jotakin, joka on tulossa. Silloin elämme ”siinä”, mitä joskus kutsutaan ikuiseksi nykyisyydeksi. Etymologisesti sana ”ikuisuus” tarkoittaa ilman alkua ja ilman loppua. Mikä on ilman alkua ja ilman loppua? Se on aina nyt. Mutta me yleensä unohdamme sen ja koemme nykyhetken joksikin, joka jatkuvasti putoaa pois, muuttuu menneeksi, koska tavoittelemme aina jotakin, joka ei ole nyt – joka on tulevaisuudessa. Meillä on tapana tarttua johonkin, minkä luulemme täyttävän puutteen tunteemme, hylkäämme aina sen, mikä on nyt, sen vuoksi, mikä tulee olemaan tulevaisuudessa, ja menetämme sen, mikä on tässä. Tähän asioiden (meidät mukaan lukien) ja ajan väliseen ei-duaalisuuteen Dogen viittaa puhuessaan ujista, ”olemisen ajasta.”
IJ: Inspiroivin sutta, johon törmäsin harjoitteluni alkuvaiheessa, on Sydän-sutra.
DL: Se on zenin tärkein sutra, ja siinä on kyse ei-duaalisuudesta. ”Ei vanhuutta ja kuolemaa eikä vanhuuden ja kuoleman loppua.” Pidin siitä hiljattain dharma-puheenvuoron. Mitä tarkoittaisi tulla nondualistiseksi oman kuolemansa kanssa? Zen-perinteessä on joitakin koaneja tästä asiasta. Miten vapautat itsesi syntymästä ja kuolemasta, kun olet kuolemassa? Ehkä palaamme tähän kurssilla!
Minulle tärkein ja kiinnostavin esimerkki nondualiteetista on minän ja toisen, subjektin ja objektin nondualiteetti. Intialainen tietäjä Nisargadatta sanoi sen parhaiten: ”Kun katson sisääni ja näen, etten ole mitään, se on viisautta. Kun katson ulos ja näen, että olen kaikki, se on rakkautta. Näiden kahden välillä elämäni virtaa.” Perusharhamme erillisyydestä – tunne siitä, että on olemassa ”minä”, joka on sisällä, ja maailma on ulkopuolella – on perustavanlaatuisin ja ongelmallisin kaksinaisuus, joka aiheuttaa eniten kärsimystä.
Tässä kaksinaisuudessa/ei-kaksinaisuudessa on eri puolia. Taolaisuudessa on käsite wei-wu-wei, kirjaimellisesti ”ei-toiminnan toiminta”, joka kuvaa sitä, millaista on, kun unohdat itsetuntosi ja tulet yhdeksi toiminnan kanssa. Esimerkiksi koripalloilijat, jotka joskus pääsevät ”flow’hun” ja tekevät pisteitä lähes joka kerta heittäessään. He ovat yhtä kehonsa kanssa. Enää ei ole tunnetta itsestä, joka manipuloi kehoa. Tuo spontaanius on eräänlaista fyysistä nondualiteettia.
Otetaan esimerkiksi tanssi. Kun olet itsetietoinen, tanssiminen on vaikeaa, kun yrität tehdä oikeita liikkeitä ja välttää vääriä askelia. Mutta sitten saatatte ottaa drinkin ja rentoutua, ja yhtäkkiä ette tee tanssia, vaan tanssi tekee tanssin. Eräässä William Butler Yeatsin runossa sanotaan: ”Oi musiikin heiluttama keho, Oi kirkastuva katse, Miten voit erottaa tanssijan tanssista?”.” Unohdat itsesi ja tulet yhdeksi sen kanssa, mitä teet – ainakin hetkeksi.”
Toinen esimerkki subjekti-objekti-nondualiteetista on se, mitä kutsun nonduaaliseksi ajatteluksi. Ajattelu voi olla ongelmallista buddhalaisessa perinteessä, koska sitä pidetään usein ”pahana” – loppujen lopuksi käsitteet ovat sitä, mistä pitäisi päästää irti meditoidessa. Ja tässä on tärkeä totuus, koska tavanomaiset ajattelutapamme rakentavat ja ylläpitävät tavanomaista tapaamme kokea maailma.
Mutta entä luovuus? Niin monet suuret säveltäjät esimerkiksi sanovat samaa: melodia tai teema vain ilmestyi heille, he eivät tietoisesti säveltäneet sitä. Monet runoilijat ja muut kirjailijat esittävät saman asian sanoista ja metaforista, jotka syntyvät spontaanisti. Syvin luovuus ei ole sellaisen minäkäsityksen tuote, joka yrittää vaivalloisesti luoda jotakin. Se on sitä, kun unohdat itsesi ja ajattelu saa oman elämänsä. Tämä on tärkeä esimerkki, koska se selventää jotakin usein väärinymmärrettyä: harjoituksemme tavoitteena ei ole päästä eroon ajattelusta vaan vapauttaa ajattelu – ajatella syvällisemmin ja luovemmin.
IJ: Joidenkin näiden kaksinaisuuksien läheinen tutkiminen omassa elämässäsi voi siis tuoda sinut lähemmäs vapautumista?
DL: Ja jos ymmärrämme ja koemme joitakin näistä nondualiteeteista, on todennäköisempää, että koemme myös muunlaisia nondualiteetteja. Ne ovat kaikki yhteydessä toisiinsa.
Sallikaa minun päättää yhteen viimeiseen esimerkkiin – erityisen tärkeään tänä päivänä: kollektiiviseen nondualiteettiimme maapallon kanssa. Perusongelma on nyt se, että lajimme tuntee olevansa erillään muusta biosfääristä. Ajattelemme, että olemme sen muita olentoja parempia ja että maapallo on vain kokoelma aineellisia resursseja, joita voimme hyödyntää. Tästä kaksinaisuudesta on tullut vaarallista niin meille kuin useimmille muillekin lajeille. Voimmeko todella ratkaista ekologisen kriisin oivaltamatta tämäntyyppistä nondualiteettia?
Buddhan valaistumisen jälkeen Mara ilmestyi ja haastoi hänet kysymällä: Kuka vahvistaa heräämisesi? Buddha ei sanonut mitään, ojensi vain kätensä ja kosketti maata. Mitä se tarkoitti? No, minulle tulee mieleen vanha buddhalaisuuden ongelma: jos minää ei todellakaan ole, kuka tai mikä valaistuu? Voimmeko sanoa, että maa herää ja tulee tietoisemmaksi? Olemme osa maata, kehomme koostuu samoista kemikaaleista, jotka muodostavat sen muutkin elävät ja elottomat olennot. Lajimme on vain yksi niistä monista tavoista, joilla maa ilmenee. Meidän on herättävä tähän totuuteen ja siihen, mikä merkitsee sitä, miten elämme.
Tänään ekokriisi todella haastaa koko sivilisaatiomme jollakin syvällä tasolla heräämään nondualisuuteemme maapallon kanssa, joka on sekä äitimme että kotimme.
IJ: Olen samaa mieltä ja uskon, että tuo on hieno ääni, joka on tuotava esiin. Niin monet meistä harjoittelevat itseämme varten, mutta unohdamme, että ”itseemme” sisältyy maa. Se on toinen tapa, jolla voimme tuoda huomiomme ja huolenpitomme heräämiseen.
DL: Maa tarvitsee meitä. Näinä vaikeina aikoina se mielestäni pyytää meitä kaikkia tulemaan ekosattvaksi.
IJ: Todellakin. Kiitos paljon ajastanne ja viisaudestanne. Odotamme todella innolla, että saatte palata tänne BCBS:ään.
DL: Niin minäkin. Kiitos tästä haastattelusta.