Kikuyu-mies vuodelta 1910

Kikuyu-nainen Akseli Gallenin maalaamana-Kallela vuonna 1909

Gallen-Kallelan tekemä Kenosuan muotokuva, 1909-1910

OriginEdit

Kikuyut kuuluvat koilliseen bantuhaaraan. Heidän kielensä on läheisimmin sukua Embun ja Mbeeren kielelle.Maantieteellisesti he ovat keskittyneet Kenia-vuoren läheisyyteen.

Ei ole varmaa, mistä koillisbantun puhujat ovat tarkalleen ottaen muuttaneet alkuperäisen bantu-levittäytymisen jälkeen. Jotkut viranomaiset esittävät, että kikuyut saapuivat nykyiselle Mount Kenyan asuinalueelleen kauempana pohjoisessa ja idässä sijaitsevista aikaisemmista asutuskeskuksista, kun taas toiset väittävät, että kikuyut yhdessä heidän läheisesti sukua olevien itäisten bantu-naapureidensa embun, merun, mbeeren ja kamban kanssa muuttivat Keniaan kauempana pohjoisessa sijaitsevista paikoista.

Arkeologisen todistusaineiston perusteella kikuyujen saapuminen Mount Kenya -vuoren pohjoispuoliselle alueelle ajoittuu arviolta noin 300-luvulle osana suurempaa ryhmää, joka tunnettiin nimellä Thagicu. Kuudennella vuosisadalla Nyerin Gatung’ang’aan oli vastikään perustettu agikuyu-yhteisö. Agikuyut vakiinnuttivat asemansa nykyisellä kotiseudullaan Kenian vuoren alueella 1200-luvulla.

Ennen vuotta 1888Edit

Kansakunta ja sen pyrkimyksetEdit

Ennen Itä-Afrikan protektoraatin perustamista vuonna 1895 agĩkũyũ säilyttivät maantieteellisen ja poliittisen valta-asemansa lähes kaikelta ulkoiselta vaikutukselta useiden sukupolvien ajan; heitä ei koskaan ollut alistettu. Ennen brittien saapumista orjakauppaa harjoittaneet arabit ja heidän karavaaninsa kulkivat Agĩkũyũ-kansan eteläreunoilla. Orjuutta instituutiona ei ollut olemassa agĩkũyũjen keskuudessa, eivätkä he tehneet ryöstöretkiä orjien kaappaamiseksi. Arabit, jotka yrittivät tunkeutua Agĩkũyũin maahan, kohtasivat välittömän kuoleman. Agĩkũyũt tukeutuivat maanostojen, veriveljeyden (kumppanuuksien), muiden kansojen kanssa solmittujen avioliittojen sekä niiden adoptoimisen ja omaksumisen yhdistelmään, ja ne laajensivat aluettaan jatkuvasti. Taloudellisesti Agĩkũyũ olivat loistavia maanviljelijöitä ja ovelia liikemiehiä. Maanviljelyn ja yritystoiminnan lisäksi Agĩkũyũ oli mukana pienimuotoisessa teollisuudessa, jonka ammatteja olivat esimerkiksi sillanrakennus, narujen valmistus, langanveto ja rautaketjujen valmistus. Agĩkũyũillä oli suuri oikeudentaju (kĩhooto).

Yhteiskunnallinen ja poliittinen elämäEdit

Agĩkũyũ-kansa jakautui yhdeksään klaaniin. Kukin klaani jäljitti sukujuurensa yhteen naispuoliseen esi-isään ja Mumbi-tyttäreen. Klaanit eivät rajoittuneet mihinkään tiettyyn maantieteelliseen alueeseen, vaan ne elivät rinnakkain. Joillakin klaaneilla oli tunnustettu johtaja, toisilla ei. Kummassakin tapauksessa todellista poliittista valtaa käytti kuitenkin kunkin klaanin vanhin neuvosto. Kukin klaani lähetti sitten neuvostonsa johtajan koko yhteisön vanhimpien huippuneuvostolle. Kaikkia klaaneja edustavaa yleistä vanhimpien neuvostoa johti sitten päämies tai kansakunnan tiedottaja.

Hengellisyys ja uskontoEdit

Ngai – Korkein LuojaEdit

Gĩkũyũ olivat – ja ovat edelleen – monoteisteja, jotka uskovat kaikkivoipaan Jumalaan, johon he viittaavat nimellä Ngai. Kaikki Gĩkũyũ, Embu ja Kamba käyttävät tätä nimeä. Meru- ja Embu-heimot tunsivat Ngain myös nimellä Mũrungu tai Mũlungu (muunnos sanasta, joka tarkoittaa Jumalaa). Titteli Mwathani tai Mwathi (suurin hallitsija) tulee sanasta gwatha, joka tarkoittaa hallitsemaan tai hallitsemaan auktoriteetilla, ja sitä käytettiin ja käytetään edelleen. Kaikki Ngain uhrit suoritettiin plataanipuun (Mũkũyũ) alla, ja jos sellaista ei ollut saatavilla, käytettiin viikunapuuta (Mũgumo). Oliivipuu (Mũtamaiyũ) oli naisten pyhä puu.

Mount Kenya ja uskontoEdit

Ngai eli Mwene-Nyaga on korkein Luoja ja kaiken antaja. Hän loi ensimmäiset Gĩkũyũ-yhteisöt ja antoi niille kaikki elämälle tarvittavat resurssit: maan, sateen, kasvit ja eläimet. Ngai ei näy, mutta se ilmenee auringossa, kuussa, tähdissä, komeetoissa ja meteoreissa, ukkosissa ja salamoissa, sateessa, sateenkaarissa ja suurissa viikunapuissa (Mugumo). Nämä puut toimivat palvonta- ja uhripaikkoina ja merkitsivät Mũkũrũe wa Gathangan paikkaa, jonne Gĩkũyũ ja Mũmbi – suullisen legendan mukaan Gĩkũyũyũn esi-isät – asettuivat ensimmäisen kerran. Ngailla on inhimillisiä piirteitä, ja vaikka jotkut sanovat, että hän asuu taivaalla tai pilvissä, Gĩkũyũ-perinteet kertovat myös, että Ngai tulee aika ajoin maan päälle tarkastamaan sitä, antamaan siunauksia ja jakamaan rangaistuksia. Tullessaan Ngai lepää Kenya-vuorella (Kīrīnyaga)ja Kilimambogolla (kĩrĩma kĩa njahĩ). Ukkonen tulkitaan Ngain liikkeeksi, ja salama on ase, jolla Ngai raivaa tiensä siirtyessään pyhästä paikasta toiseen. Jotkut uskovat, että Ngain asuinpaikka on Kenia-vuorella. Erään legendan mukaan Ngai teki vuoresta leposijansa ollessaan tarkastusmatkalla maan päällä. Ngai vei sitten ensimmäisen miehen, Gikuyun, huipulle osoittaakseen hänelle antamansa maan kauneuden.

Perinteisen kikuyu-uskonnon filosofiaEdit

Tämän perinteisen Gĩkũyũ-uskonnon filosofian pääkohdat perustuivat suoraan yleiseen bantukansojen ajatteluun seuraavasti:

  1. Universumi koostuu toisiinsa vuorovaikutuksessa olevista ja toisiinsa kytkeytyneistä voimista, joiden ilmenemismuotona ovat näkemiämme fyysisiä asioita, mukaan lukien me itse ja ne, joita emme näe.
  2. Kaikki nuo maailmankaikkeuden voimat (asiat) ovat lähtöisin Jumalasta, jolla on aikojen alusta lähtien ollut luomakunnan jumalallinen elinvoima sisällään.
  3. Kaikki Jumalan luoma säilyttää siteen Jumalasta (Luojasta) luotuun.
  4. Jumalan luomilla ensimmäisillä ihmisillä on voimakkain elinvoima, koska he ovat saaneet sen suoraan Jumalalta.
  5. Koska nämä ensimmäiset ihmiset istuvat juuri Jumalan alapuolella voimassa, he ovat melkein kuin jumalia tai voivat jopa olla jumalia.
  6. Yksilön nykyinen vanhempi on linkki Jumalaan välittömien kuolleiden ja esivanhempien kautta.
  7. Maailmassa ihmisillä on suurin määrä elinvoimaa.
  8. Kaikki muut asiat (voimat) maapallolla luotiin siksi, että ihmisen elinvoima (olemus) voisi vahvistua.
  9. Kaikilla asioilla on elinvoimaa, mutta joillakin esineillä, kasveilla ja eläimillä on suurempi elinvoima kuin toisilla.
  10. Ihminen voi käyttää eläintä symboloimaan oman elinvoimansa tasoa verrattuna muihin ihmisiin.
  11. Jokaisessa elinvoiman fyysisessä ilmenemismuodossa (oliossa) on tietty piste, johon suurin osa elinvoimasta keskittyy.
  12. Ihminen voi helposti manipuloida asioita omaksi edukseen tai haitaksi tunnistamalla tämän elinvoiman keskittymiskohdan. On ihmisiä, joilla on enemmän tietoa näistä voimista ja jotka voivat manipuloida niitä mielensä mukaan yleensä kutsumalla korkeampia voimia avukseen.
  13. Ihmiset kutsuvat korkeampia voimia käyttäen alempia voimia (eläin- tai kasviuhreja) välittäjinä. Korkeampien voimien lähestyminen suoraan on thahu (kauhistus, joka johtaa kiroukseen).
  14. Ihmisyhteiskunnassa on joitakin harvoja eliitti-ihmisiä, jotka ovat hyvin taitavia voimien manipuloinnin taidossa vahvistamaan ihmisen(kin) voimaa tai vähentämään sitä, vahvistamaan mitä tahansa ihmisen voimaa alempana olevaa voimaa tai vähentämään sitä.
  15. Ihmisyhteiskunnan johtajaksi nousee se, jolla on korkein vitaalivoima sillä hetkellä, tai se, joka on lähimpänä jumalaa, tai molemmat. Koska tämän ihmisyhteiskunnan johtajalla on korkein elinvoima ja siten lähempänä Jumalaa kuin kenelläkään muulla ihmisellä, hänen pitäisi pystyä ravitsemaan muita ihmisiä yhdistämällä heidät perimmäiseen Jumalaan ja pystyä käskemään alempia voimia toimimaan siten, että ne vahvistavat muiden ihmisten elinvoimaa.
  16. Kuolleen esi-isän elinvoima voi herätä henkiin uuden lapsen synnyttämisen kautta, erityisesti silloin, kun lapsi nimetään edesmenneen esi-isän mukaan ja kaiken nähdään olevan kunnossa.

Gĩkũyũ:llä oli uskomus maailmankaikkeuden kaikkien asioiden yhteydestä toisiinsa. Gĩkũyũ-kansalle kaikella näkemällämme on sisäinen henkinen voima, ja kaikkein pyhin, vaikkakin lausumaton ontologia oli, että oleminen on voima. Tämä henkinen elinvoima oli peräisin Jumalasta, jolla oli valta luoda tai tuhota tuo elinvoima. Gĩkũyũ-kansalle Jumala oli maailmankaikkeuden korkein olento ja tämän elinvoiman antaja(Mũgai/Ngai) kaikelle olemassa olevalle. Gĩkũyũ-ihmiset uskoivat myös, että kaikella, minkä Jumala loi, oli elinvoimainen sisäinen voima ja yhdysside Häneen jo pelkästään sen vuoksi, että Hän loi tuon asian ja antoi sille tuon sisäisen voiman, joka saa sen olemaan ja ilmenemään fyysisesti. Agĩkũyũille Jumalalla oli tämä elinvoima sisällään, joten hän oli kaiken maailmankaikkeudessa olevan perimmäinen omistaja ja hallitsija. Jälkimmäinen oli Gĩkũyũ-kansan perimmäinen käsitys Jumalasta, mistä nimi Mũgai/Ngai johtuu. Gĩkũyũ-kansalle ne, joilla oli suurin elämänvoima, ne, jotka olivat lähimpänä Jumalaa, olivat Jumalan luomia ensimmäisiä vanhempia, koska Jumala antoi heille suoraan elinvoiman. Näitä ensimmäisiä vanhempia kunnioitettiin niin paljon, että heitä kohdeltiin melkein kuin Jumalaa itseään. Heitä seurasivat ihmisten esi-isät, jotka perivät elämänvoiman ensimmäisiltä vanhemmilta, sitten seurasivat lähimmät kuolleet ja lopuksi yhteisön vanhimmat. Näin ollen kun ihmiset halusivat uhrata, yhteisön vanhin suoritti riitit. Yhteisön lapsilla oli yhteys Jumalaan vanhempiensa kautta, ja tämä ketju kulki ylöspäin vanhemmille, esivanhemmille, ensimmäisille luoduille vanhemmille, kunnes se ulottui itse Jumalaan. Gĩkũyũ-kansa uskoi, että esi-isien poisnukkuneet henget voivat syntyä uudelleen tähän maailmaan lasten syntyessä, mistä johtuvat lasten nimiseremonioiden aikana suoritettavat riitit. Gĩkũyũ-kansa uskoi, että ihmisen elinvoimaa tai sielua voidaan lisätä tai vähentää, mikä vaikuttaa ihmisen terveyteen. He uskoivat myös, että joillakin ihmisillä oli valta manipuloida kaikessa olevaa sisäistä voimaa. Näitä ihmisiä, jotka lisäsivät henkilön hengen hyvinvointia, kutsuttiin lääkintämiehiksi (Mũgo), kun taas niitä, jotka vähensivät henkilön elämänvoimaa, kutsuttiin noitatohtoreiksi (Mũrogi). He uskoivat myös, että tavallisten esineiden henkisiä voimia voidaan lisätä niin, että ne suojaavat henkilöä niiltä, jotka pyrkivät vähentämään henkilön elinvoimaa. Tällaisella voimalla varustettua esinettä kutsuttiin gĩthitũksi. Gĩkũyũ-uskonnon ja yleensä elämän filosofia perustui siis ymmärrykseen siitä, että kaikella maailmankaikkeudessa on sisäinen toisiinsa kytkeytyvä voima, jota emme näe. Gĩkũyũ-kansan keskuudessa Jumala ymmärrettiin näin ollen tämän kaikessa olevan sisäisen elämänvoiman omistajaksi ja jakajaksi (Mũgai), ja häntä palvottiin ja ylistettiin, jotta hän joko lisäisi Gĩkũkũyũ-kansan hallussa olevien asioiden (maataloustuotteet, karja, lapset) elinvoimaa tai minimoisi tapahtumat, jotka johtaisivat katastrofeihin, jotka heikentäisivät ihmisten elinvoimaa tai johtaisivat kuolemaan. Tämän henkilön ajateltiin näin ollen olevan lähempänä Jumalaa kuin kenenkään muun kyseisessä kansassa asuvan. Kyseisen henkilön oli myös osoitettava ja harjoitettava totuuden (maa) ja oikeudenmukaisuuden (kihooto) korkeinta tasoa, aivan kuten Gĩkũyũ-kansan korkein Jumala tekisi.

Poliittiset rakenteet ja sukupolvenvaihdosEdit

Gikuyu-mies ja hänen vaimonsa vuonna 2020 Keniassa.

Agĩkũkũyũ:llä oli neljä vuodenaikaa ja kaksi sadonkorjuuta vuodessa.

  1. Mbura ya njahĩ (suurten sateiden kausi) maaliskuusta heinäkuuhun,
  2. Magetha ma njahĩ (njahĩ on Lablab purpureus) (mustapapujen sadonkorjuukausi) heinäkuusta lokakuun alkuun,
  3. Mbura ya Mwere (lyhyt sadekausi) lokakuusta tammikuuhun,
  4. Magetha ma Mwere (sadonkorjuukausi) hirssi,
  5. Mbura ya Kĩmera.

Edelleen aika kirjattiin ympärileikkauksella tapahtuvan vihkimisen kautta. Jokaiselle vihkimysryhmälle annettiin erityinen nimi. Professori Godfrey Mũriũkin mukaan yksittäiset vihkimysryhmät ryhmitellään sitten yhdeksän kalenterivuoden välein rykmentiksi. Ennen rykmentin tai armeijan muodostamista oli ajanjakso, jolloin poikien vihkimistä ei tapahtunut. Tämä ajanjakso kesti yhteensä neljä ja puoli kalenterivuotta (yhdeksän vuodenaikaa Gĩkũyũ-maassa, jokaista vuodenaikaa kutsutaan nimellä imera), ja sitä kutsutaan nimellä mũhingo, jolloin vihkiminen tapahtui viidennen vuoden alussa ja jatkui vuosittain seuraavien yhdeksän kalenterivuoden ajan. Metumi Murang’a otti käyttöön tämän järjestelmän. Rykmentti- tai armeijasarjat saavat myös erikoisnimiä, joista osa näyttää päätyneen suosituiksi miesten nimiksi. Gaki Nyerissä järjestelmä kumottiin siten, että vihkiminen tapahtui vuosittain neljän kalenterivuoden ajan, minkä jälkeen seurasi yhdeksän kalenterivuoden jakso, jolloin poikien vihkimistä ei tapahtunut (mũhingo). Tytöt sen sijaan vihittiin joka vuosi. Useat rykmentit muodostavat tällöin hallitsevan sukupolven. On arvioitu, että hallitsijasukupolvet kestivät keskimäärin 35 vuotta. Vihkimys- ja rykmenttisarjojen nimet vaihtelevat Gĩkũyũ maan sisällä. Hallitsijasukupolvet ovat kuitenkin yhdenmukaisia, ja ne tarjoavat erittäin tärkeitä kronologisia tietoja. Tämän lisäksi vihkimyssarjat olivat tapa dokumentoida Gĩkũyũ-kansan sisäisiä tapahtumia, joten esimerkiksi isorokon ja kupan esiintyminen kirjattiin ylös. Tyttöjen vihkimyssarjoille annettiin myös erityisiä nimiä, vaikka tätä alaa on tutkittu vähän. Mũriũki kaivaa esiin vain kolme sarjaa, joiden nimet ovat Rũharo , Kibiri/Ndũrĩrĩrĩ , Kagica , Ndutu/Nuthi . Kaikki nämä nimet ovat peräisin nimistä Metumi (Mũrang’a) ja Kabete Kĩambu.

  • Manjiri 1512 – 1546 ± 55
  • Mamba 1547 – 1581 ± 50
  • Tene 1582 – 1616 ± 45
  • Aagu 1617 – 1651 ± 40
  • Manduti 1652 – 1686 ± 40
  • Cuma 1687- – 1721 ± 30
  • Ciira 1722 – 1756 ± 25
  • Mathathi 1757 – 1791 ± 20
  • Ndemi 1792 – 1826 ± 15
  • Iregi 1827 – 1861 ± 10
  • Maina 1862 – 1897 ± 5
  • Mwangi 1898?

Mathew Njoroge Kabetũin luettelo kuuluu: Tene, Kĩyĩ, Aagu, Ciĩra, Mathathi, Ndemi, Iregi, Maina (Ngotho), Mwangi. Gakaara wa Wanjaũin luettelossa lukee Tene, Nema Thĩ, Kariraũ, Aagu, Tiru, Cuma, Ciira, Ndemi, Mathathi, Iregi, Maina, Mwangi, Irũngũ, Mwangi wa Mandũti. Kaksi viimeistä sukupolvea tulivat vuoden 1900 jälkeen. Yksi varhaisimmista McGregorin laatimista luetteloista kuuluu seuraavasti (luettelo on peräisin muuttumattomasta historiasta): Manjiri, Mandũti, Chiera, Masai, Mathathi, Ndemi, Iregi, Maina, Mwangi, Mũirũngũ. Hobleyn (historioitsija) mukaan kukin initiaatiosukupolvi, riika, kesti kaksi vuotta. Eurooppalaisten saapuessa hallitsevaa sukupolvea kutsuttiin nimellä Maina. Mainan sanotaan siirtyneen Mwangille vuonna 1898. Hobley väittää, että Mainan alaisuuteen kuuluivat seuraavat ryhmät: Kĩnũthia, Karanja, Njũgũna, Kĩnyanjui, Gathuru ja Ng’ang’a. Professori Mũriũki kuitenkin asettaa nämä joukot paljon varhaisemmiksi, nimittäin Karanja ja Kĩnũthia kuuluvat Ciira-hallitsijasukupolveen, joka Mũriũkin mukaan hallitsi vuodesta 1722 vuoteen 1756, plus miinus 25 vuotta. Njũgũna, Kĩnyanjui ja Ng’ang’a kuuluvat Mathathin hallitsijasukupolveen, joka Mũriũkin mukaan hallitsi vuodesta 1757 vuoteen 1791, enemmän tai vähemmän 20 vuotta.

Professori Mũriũkiũkin luetteloa on pidettävä ensisijaisena tällä alalla, koska hän teki laajaa tutkimusta tällä alueella vuodesta 1969 alkaen, ja hänellä oli käytössään kaikki aiempi aihetta koskeva kirjallisuus sekä hän teki laajaa kenttätyötä Gakin (Nyeri), Metumin (Mũrang’a) ja Kabeten (Kĩambu) alueilla. Hallitsevien sukupolvien lisäksi hän antaa myös rykmenttien tai armeijajoukkojen nimet vuodesta 1659 alkaen ja vuotuisten vihkimysjoukkojen nimet vuodesta 1864 alkaen. Metumin (Mũrang’a) luettelo on täydellisin ja eriytynein.

Mũriũkis on myös toistaiseksi systemaattisimmin määritelty luettelo. Riittää, että suurin osa suosituimmista miehen nimistä Gĩkũyũ-maassa oli riikojen (vihkimyssarjojen) nimiä.

Tässä on Mũriũkis luettelo rykmenttisarjojen nimistä Metumissa (Mũrang’a).

Näihin kuuluvat Kiariĩ (1665-1673), Cege (1678-1678), Kamau (1704-1712), Kĩmani (1717-1725), Karanja (1730-1738), Kĩnũthia (1743-1751), Njũgũna (1756-1764), Kĩnyanjui (1769-1777), Ng’ang’a (1781-1789), Njoroge (1794-1802), Wainaina (1807-1815), Kang’ethe (1820-1828) Mbũgua (1859-1867), Njenga tai Mbĩra Itimũ (1872-1880), Mũtũng’ũ tai Mbũrũ (1885-1893).

H.E. Lambertilla, joka käsitteli riikalaisia laajasti, on seuraava luettelo Gichũgũgũn ja Ndian rykmenttisarjoista. On muistettava, että nämä nimet olivat toisin kuin hallitsijasukupolvet eivät olleet yhtenäisiä Gĩkũyũ maassa. On myös huomattava, että Ndia ja Gachũgũ seurasivat järjestelmää, jossa vihkiminen tapahtui vuosittain neljän vuoden ajan ja sitten seurasi yhdeksän kalenterivuoden jakso, jolloin poikien vihkimistä ei tapahtunut. Tätä ajanjaksoa kutsuttiin mũhingoksi.

Karanja (1759-1762), Kĩnũthia (1772-1775), Ndũrĩrĩrĩ (1785-1788), Mũgacho (1798-1801), Njoroge (1811-1814), Kang’ethe (1824-1827), Gitaũ (1837-1840), Manyaki (1850-1853), Kiambũthi (1863-1866), Watuke (1876-1879), Ngũgĩ (1889-1892), Wakanene (1902-1905).

Huomionarvoista tässä luettelossa verrattuna Metumin luetteloon on se, miten joitakin samoja nimiä käytetään, joskin hieman siirtyneinä. Ndia ja Gachũgũ ovat äärimmäisen kaukana Metumista. Gaki taas, sikäli kuin maantieteellinen käsitykseni Gĩkũyũ maasta on kyseessä, pitäisi olla paljon lähempänä Metumia, mutta silti rykmenttisarjojen nimiä ei käytännöllisesti katsoen jaeta. On kuitenkin huomattava, että Gakilla oli vahva yhteys lähistöllä asuviin maasaihin.

Hallitsevan sukupolven nimet Maina ja Mwangi ovat myös hyvin suosittuja miespuolisia Gĩkũyũ-nimiä. Teorian mukaan Waciira on myös johdettu sanasta ciira (tapaus), joka on myös hyvin suosittu miehinen nimi Agĩkũyũjen keskuudessa. Tämä herättäisi kysymyksen siitä, milloin tarkalleen ottaen lapset alettiin nimetä omien vanhempiensa mukaan. Jos tämä järjestelmä, jossa lapset nimettiin vanhempiensa mukaan, olisi ollut olemassa alusta alkaen, liikkeellä olisi hyvin vähän miesten nimiä. Näin ei kuitenkaan ole, sillä Gĩkũyũ miehenimiä on hyvin paljon. Erään teorian mukaan naisten nimiä on paljon vähemmän, ja Mũmbin yhdeksän täysikasvuisen tyttären nimet ovat yleisimpiä.

Gakaara wa Wanjaũ tukee tätä näkemystä kirjoittaessaan kirjassaan Mĩhĩrĩrĩga ya Aagĩkũyũ.

Hingo ĩyo ciana cia arũme ciatuagwo marĩĩtwa ma mariika ta Watene, Cuma, Iregi kana Ciira. Nao airĩĩtu magatuuo marĩĩtwa ma mĩhĩrĩga tauria hagwetetwo nah au kabere, o nginya hingo iria maundu maatabariirwo thuuthaini ati ciana ituagwo aciari a mwanake na a muirĩĩtu.

Vapaasti käännettynä se tarkoittaa: ”Siihen aikaan miespuolisille lapsille annettiin riikan (vihkimysjoukon) nimet, kuten Watene, Cuma, Iregi tai Ciira. Tytöt taas nimettiin aiemmin nimettyjen klaanien mukaan, kunnes päätettiin nimetä lapset miehen ja naisen vanhempien mukaan.” Tästä lausunnosta ei käy ilmi, nimettiinkö tytöt ad hoc jonkin klaanin mukaan riippumatta siitä, mihin klaaniin vanhemmat kuuluivat. Nimeäminen sen tietyn klaanin mukaan, johon vanhemmat kuuluivat, olisi rajoittanut nimeämisvaihtoehtoja ankarasti.

Tämä merkitsisi kummasti sitä, että naisten nimet ovat vanhimpia Gĩkũyũ-maassa, mikä vahvistaa entisestään sen matrilineaarista syntyperää. Miesten nimien osalta on tietysti kanan ja munan kysymys siitä, milloin nimi nimenomaan ilmestyi, mutta jotkut nimet on sidottu tapahtumiin, jotka tapahtuivat vihkimisen aikana. Esimerkiksi Wainaina viittaa niihin, jotka vapisivat ympärileikkauksen aikana. Kũinaina (ravistella tai vapista).

Oli hyvin tärkeä seremonia, joka tunnettiin nimellä Ituĩka ja jossa vanha kaarti luovutti hallituksen ohjakset seuraavalle sukupolvelle. Tällä pyrittiin välttämään diktatuuria. Kenyatta kertoi, kuinka Agĩkũyũin maassa hallitsi kerran despoottinen kuningas nimeltä Gĩkũyũ, joka oli Gĩkũyũ ja Mũmbin kuuluisan alkuperäisen Gĩkũyũ vanhemman tyttären (Leakeyn mukaan Wanjirũ) pojanpoika. Hänen syrjäyttämisensä jälkeen päätettiin, että hallituksen tulisi olla demokraattinen, ja näin syntyi Ituĩka. Tämä legenda kyseenalaistaa tietysti sen, milloin matrilineaarinen hallinto tarkalleen ottaen alkoi. Viimeinen Ituĩka-seremonia, jossa Mainan riika luovutti vallan Mwangin sukupolvelle, pidettiin vuosina 1898-9. Seuraava oli tarkoitus järjestää vuosina 1925-1928, mutta siirtomaaimperialistinen hallitus esti sen, ja yksi toisensa jälkeen Gĩkũyũ-instituutiot murenivat.

Perinteisen poliittisen rakenteen romahtaminenEdit

Vallanpitäjäsukupolvet, rĩĩka-järjestelmä voidaan jäljittää vuoteen 1500 jKr. tai sen tienoille. Nämä olivat:

  • Manjiri 1512-1546
  • Mamba 1547-1581
  • Tene 1582-1616
  • Agu 1617 1652
  • Manduti 1652-1686
  • Cuma 1687-1721
  • Ciira 1722-1756
  • Mathathi 1757-1791
  • Ndemi 1792-1826
  • Iregi 1827-1861
  • Maina 1862-1897
  • Mwangi 1898

Viimeinen Ituĩka-seremonia, jossa Mainan rĩĩĩka luovutti vallan Mwangin sukupolvelle, tapahtui vuosina 1898-1899. Seuraava oli tarkoitus järjestää vuosina 1925-1928, mutta siirtomaahallitus esti sen. Agikuyu-kansan perinteiset vallan symbolit ovat Muthĩgi (keppi), joka merkitsee valtaa johtaa, ja Itimũ (keihäs), joka merkitsee valtaa kutsua kansaa sotaan.

1888-1945Edit

Agikuyu-kansan perinteinen elämäntapa häiriintyi, kun he joutuivat kosketuksiin brittien kanssa noin vuonna 1888. Brittiläiset tutkimusmatkailijat olivat vierailleet alueella ennen ”Scramble for Africa” -tapahtumaa, ja nyt eri henkilöt siirtyivät perustamaan alueelle siirtokuntaa huomioiden runsaat ja hedelmälliset viljelysmaat. Vaikka agikuyujen ja eurooppalaisten väliset suhteet eivät aluksi olleet vihamieliset, ne muuttuivat pian väkivaltaisiksi: Waiyaki Wa Hinga, eteläisten agikuyujen johtaja, joka hallitsi Dagorettia, joka oli allekirjoittanut sopimuksen Brittiläisen Itä-Afrikka-yhtiön (BEAC) Frederick Lugardin kanssa, poltti Lugardin linnoituksen vuonna 1890. Yhtiö vangitsi Waiyakin kaksi vuotta myöhemmin ja hautasi hänet elävältä kostoksi.

Kikuyu-päällikkö Wanbugu (istuu keskellä) keskustelemassa Itä-Afrikan protektoraatin korkeimman komissaarin kanssa k. 1910

Britannian Itä-Afrikka-yhtiön vakavien talousvaikeuksien vuoksi Britannian hallitus perusti 1. heinäkuuta 1895 suoran kruununvallan Itä-Afrikan protektoraatin kautta ja avasi sittemmin vuonna 1902 hedelmällisen ylänköalueen eurooppalaisille siirtolaisille. Siirtolaisaalloista järkyttyneet agikuyut ottivat käyttöön politiikan, jonka mukaan he tappoivat kaikki siirtomaahallituksen kanssa yhteistyötä tekeviä omiaan. Kun kiistat valkoisten uudisasukkaiden ja agikuyujen kanssa muuttuivat väkivaltaisiksi (yleensä maa-asioista), uudisasukkaat palkkasivat maasai-heimon miehiä yhdessä siirtomaa-armeijan joukkojen kanssa hoitamaan taistelut heidän puolestaan. Maasailla oli historiallisesti kielteiset suhteet agikuyuihin, ja siksi he olivat valmiita tarttumaan aseisiin heitä vastaan. Siirtolaisten ja agikuyujen väliset konfliktit päättyivät usein jälkimmäisten tappioon, mikä johtui heidän huonommasta aseistuksestaan. Agikuyut, jotka olivat epäonnistuneet konflikteissaan eurooppalaisten uudisasukkaiden ja siirtomaahallituksen kanssa, kääntyivät poliittisten keinojen puoleen keinona ratkaista epäkohtansa.

Kenya toimi ensimmäisen maailmansodan aikana tukikohtana briteille osana heidän pyrkimyksiään vallata etelässä sijaitsevia saksalaisia siirtomaita, jotka aluksi kariutuivat. Sodan syttyessä elokuussa 1914 Britannian Itä-Afrikan (kuten protektoraattia yleisesti kutsuttiin) ja Saksan Itä-Afrikan kuvernöörit sopivat aselevosta yrittäessään pitää nuoret siirtomaat suorien vihollisuuksien ulkopuolella. Everstiluutnantti Paul von Lettow-Vorbeck otti kuitenkin komentoonsa saksalaiset sotavoimat ja päätti sitoa mahdollisimman paljon brittiläisiä voimavaroja. Von Lettow, joka oli täysin eristyksissä Saksasta, johti tehokasta sissisotaa, eli maasta, kaappasi brittitarvikkeita ja pysyi voittamattomana. Hän antautui lopulta Sambiassa yksitoista päivää sen jälkeen, kun välirauha oli allekirjoitettu vuonna 1918. Jahtaamaan von Lettow-Vorbeckia britit lähettivät Intiasta Intian armeijan joukkoja ja tarvitsivat sen jälkeen suuria määriä kantajia selviytyäkseen hankalasta logistiikasta, joka aiheutui tarvikkeiden kuljettamisesta kauas sisämaahan jalan. Muodostettiin kantajajoukot, jotka lopulta mobilisoivat yli 400 000 afrikkalaista, mikä osaltaan vaikutti heidän pitkäaikaiseen politisoitumiseensa.

Afrikkalaisten sodassa saamat kokemukset yhdessä valkoisten hallitseman Kenian kruununsiirtokunnan perustamisen kanssa synnyttivät 1920-luvulla huomattavaa poliittista aktiivisuutta, joka huipentui arkkidiakoni Owenin ”Piny Owacho” (Kansan ääni) -liikkeeseen ja Harry Thukun (1895-1970) vuonna 1921 aloittamaan ”Nuorten kikuyujen yhdistykseen” (jonka nimi muutettiin ”Itä-Afrikan yhdistykseksi”), joka antoi monille kikuyuille kansallismielisyydentunteen ja kannatti kansalaistottelemattomuutta. Thukun kampanja siirtomaahallitusta vastaan jäi lyhytaikaiseksi. Hänet karkotettiin Kismayuun seuraavana vuonna, ja vasta vuonna 1924 perustettiin Kikuyu Central Association (KCA) jatkamaan Thukun kampanjaa. Vuodesta 1924 lähtien Kikuyu Central Association (KCA), jonka pääsihteerinä toimi Jomo Kenyatta, keskittyi yhdistämään kikuyut yhdeksi maantieteelliseksi valtioalueeksi, mutta sen hanketta heikensivät kiistat rituaalisesta kunnianosoituksesta, maanjaosta, naisten ympärileikkauskiellosta ja Thukun tukemisesta.KCA lähetti Kenyattan Englantiin vuonna 1924 ja uudelleen vuonna 1931 tuodakseen julki valituksensa siirtomaahallitusta ja sen politiikkaa vastaan.

1930-luvulle tultaessa noin 30 000 valkoista uudisasukasta asui agikuyujen maalla, ja he saivat poliittisen äänensä kuuluviin panoksensa markkinatalouteen. Alueella asui jo yli miljoona kikuyu-kansan jäsentä, joista suurin osa oli syrjäytetty maaltansa tunkeutuvien eurooppalaisten uudisasukkaiden toimesta, ja he elivät kiertävinä maanviljelijöinä. Suojellakseen etujaan uudisasukkaat kielsivät kahvintuotannon, ottivat käyttöön mökkiveron, ja maattomille työläisille annettiin yhä vähemmän maata vastineeksi heidän työstään. Tästä seurasi massiivinen maastamuutto kaupunkeihin, kun heidän kykynsä hankkia elantonsa maasta heikkeni.

Toisessa maailmansodassa (1939-45) Keniasta tuli tärkeä sotilastukikohta. Sodassa King’s African Rifles (KAR) -joukoissa mukana olleille agikuyu-sotilaille sota herätti afrikkalaista nationalismia ja murskasi heidän käsityksensä eurooppalaisista. Samaan aikaan poliittisella rintamalla Thuku perusti vuonna 1944 monikansallisen Kenya African Study Unionin (KASU) ja toimi sen ensimmäisenä puheenjohtajana.

1945-1963Edit

Kenian ensimmäinen presidentti Jomo Kenyatta

Vuonna 1946 KASU:sta tuli Kenya African Union (KAU). Se oli nationalistinen järjestö, joka vaati pääsyä valkoisten omistamalle maalle. KAU toimi vaalipiirijärjestönä Kenian lakiasäätävän neuvoston ensimmäiselle mustalle jäsenelle Eliud Mathulle, jonka kuvernööri oli nimittänyt vuonna 1944 kuultuaan paikallista bantu/nilotic-eliittiä. KAU:ta hallitsi edelleen kikuyu-kansa. Vuonna 1947 Jomo Kenyatta, maltillisen Kikuyu Central Associationin entinen puheenjohtaja, ryhtyi aggressiivisemman KAU:n puheenjohtajaksi vaatien alkuperäisväestölle enemmän poliittista vaikutusvaltaa. Koska KAU ei onnistunut saamaan aikaan merkittäviä uudistuksia tai korvauksia siirtomaavallalta, poliittinen aloite siirtyi afrikkalaisen ammattiyhdistysliikkeen nuoremmille ja sotaisammille henkilöille Rift Valleyn siirtokuntatilojen talonvaltaajien keskuudessa sekä KAU:n osastoissa Nairobissa ja keskusprovinssin kikuyu-piireissä.

Vuoteen 1952 mennessä Kenian maa- ja vapausarmeija (Kenya Land and Freedom Army, Mau Mau) käynnisti kenttämarsalkka Dedan Kimathin johdolla täysimittaisen kapinan siirtomaahallitusta, uudisasukkaita ja heidän kenialaisia liittolaisiaan vastaan. Tähän mennessä Mau Mau taisteli Kenian täydellisen itsenäisyyden puolesta. Jotkut pitävät sotaa Britannian Afrikan siirtomaiden vakavimpana kriisinä Kapinallisjohtaja Dedan Kimathin vangitseminen 21. lokakuuta 1956 merkitsi Mau Mau -kapinan lopullista tappiota ja lopetti käytännössä sotilaallisen kampanjan, vaikka poikkeustila kesti vuoteen 1959 asti. Konflikti loi kiistatta pohjan Kenian itsenäistymiselle joulukuussa 1963.

1963-nykyhetkiEdit

Kenian keskuspankin pääjohtaja Ngugi Njoroge

Kenian tasavallan julistamisen jälkeen, kun siirtomaavalta Keniassa päättyi vuonna 1963, agikuyut muodostavat nykyään kiinteän osan Kenian kansakuntaa. He toimivat edelleen omalta osaltaan Kenian kansalaisina ja osallistuvat maansa rakentamiseen. Jotkut kenialaiset kuitenkin paheksuvat heidän virheellisesti koettua ylivertaista taloudellista asemaansa, ja tämä paheksunta purkautuu joskus poliittisena väkivaltana, kuten tapahtui Kenian vaaleissa vuosina 1992, 1997 ja 2007.

By: adminPosted on

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.