Euroopan yläpaleoliittisen kalliotaiteen merkitys

Kalliotaide (tunnetaan myös nimellä parietaalinen taide) on sateenvarjotermi, jolla viitataan useisiin erityyppisiin luomuksiin, kuten pehmeisiin pintoihin jätettyihin sormijäljitelmiin, reliefiveistoksiin, kaiverrettuihin figuureihin ja symboleihin sekä kallion pintaan tehtyihin maalauksiin. Luolamaalaukset, ennen kaikkea esihistoriallisen taiteen muodot, ovat saaneet enemmän huomiota akateemiselta tutkimusyhteisöltä.

Kalliotaidetta on havaittu Afrikassa, Amerikassa, Aasiassa, Australiassa ja Euroopassa. Varhaisimmat esimerkit eurooppalaisesta kalliotaiteesta ajoittuvat noin 36 000 vuoden taakse, mutta varsinaisesti eurooppalainen kalliotaide kukoisti vasta noin 18 000 vuotta sitten. Tämä tapahtui viimeisen jääkauden maksimin (22 000-19 000 vuotta sitten) päättymisen jälkeen, jolloin ilmasto-olosuhteet alkoivat parantua jääkauden kriittisimmän pisteen saavuttamisen jälkeen. Yläpaleoliittinen kalliotaide katosi äkillisesti paleoliittis-mesoliittisen siirtymävaiheen aikana noin 12 000 vuotta sitten, kun jääkauden ympäristöolosuhteet olivat hälvenemässä.

On esitetty, että demografisten ja sosiaalisten mallien ja kalliotaiteen kukoistuksen välillä on yhteys: Euroopassa Ranskan ja Kantabrian alueella (Kaakkois-Ranskasta Pohjois-Espanjan Kantabrian vuoristoon) sijaitsevaa kalliotaidetta on tutkittu hyvin yksityiskohtaisesti. Yläpaleoliittisen kauden loppupuolella tämä alue oli ihanteellinen ympäristö useiden kasvinsyöjälajien runsaille populaatioille, ja näin ollen siellä saattoi elää suuri ihmispopulaatio, mikä näkyy alueelta löydetyn arkeologisen aineiston runsaudessa. Viime vuosina maantieteellinen alue, jolta tunnetaan yläpaleoliittista kalliotaidetta, on kuitenkin laajentunut merkittävästi.

Kalliotaiteen ”merkityksestä” yli vuosisadan ajan käytyjen keskustelujen jälkeen ei ole vallinnut täydellistä yhteisymmärrystä tutkijoiden keskuudessa, ja tämän esihistoriallisen taiteen yleistymisen selittämiseksi on ehdotettu useita selityksiä. Seuraavassa esitetään lyhyt yhteenveto joistakin selityksistä, joita on esitetty Euroopan yläpaleoliittisen kivitaiteen merkityksen selittämiseksi.

Taidetta TAITEEN SYNTYMÄSTÄ

Tämä on kenties yksinkertaisin Yläpaleoliittisen ajan kalliokivitaidetta koskeva teoria. Tämän näkemyksen mukaan tämäntyyppisen taiteen takana ei ole mitään todellista merkitystä, se ei ole muuta kuin joutavan toiminnan tuote, jolla ei ole mitään syvällistä motivaatiota, Paul Bahnin sanoin ”aivotonta koristelua”. Niin yksinkertaiselta ja viattomalta kuin tämä näkemys kuulostaakin, sillä on joitakin tärkeitä seurauksia. Jotkut 1800-luvun lopun ja 1900-luvun alun tutkijat pitivät yläpaleoliittisten yhteisöjen ihmisiä raakalaismaisina raakalaisina, joita eivät kykene ohjaamaan syvälliset psykologiset motiivit, ja he jopa hylkäsivät ajatuksen siitä, että kalliotaiteella voisi olla jokin yhteys uskontoon/henkisiin huolenaiheisiin tai muihin hienovaraisiin motiiveihin. Tätä lähestymistapaa ei nykyään hyväksytä, mutta se oli vaikutusvaltainen arkeologian alkuvuosina.

BOUNDARY MARKERs

Jotkut tutkijat ovat väittäneet, että kalliotaidetta tuotettiin rajamerkkeinä, joita eri yhteisöt käyttivät aikana, jolloin ilmasto-olosuhteet lisäsivät kilpailua reviireistä yläpaleoliittisen ajan metsästäjä-keräilijäyhteisöjen välillä. Tämän näkemyksen mukaan luolataidetta pidetään merkkinä tietyllä alueella rinnakkain eläneiden eri yläpaleoliittisten ihmisryhmien välisistä etnisistä tai alueellisista jakolinjoista. Metsästäjä-keräilijäyhteisöt käyttivät luolataidetta merkkinä osoittaakseen muille ryhmille ”oikeutensa” hyödyntää tiettyä aluetta ja välttääkseen mahdolliset konfliktit. Michael Jochim ja Clive Gamble ovat esittäneet hyvin samankaltaisia väitteitä: he ovat esittäneet ajatuksen, jonka mukaan Ranskan ja Kantabrian alue oli jääkauden aikainen refugium, jossa oli niin suuri väestötiheys ylemmän paleoliittisen kauden aikana, että taidetta käytettiin sosiaalis-kulttuurisena välineenä sosiaalisen yhteenkuuluvuuden edistämiseksi muutoin väistämättömien sosiaalisten ristiriitojen vallitessa.

Tämä väite on linjassa ylemmän paleoliittisen kauden aikaisten demografisten ja sosiaalisten mallien kanssa. Suurempi väestötiheys merkitsi enemmän kilpailua ja alueellista tietoisuutta. Tässä mallissa on kuitenkin joitakin puutteita. Hatfield ja Pittman toteavat, että tämä lähestymistapa ei ole sopusoinnussa joidenkin kalliotaideperinteiden osoittaman tyylillisen yhtenäisyyden kanssa. David Whitley on huomauttanut, että tämä väite on täynnä ”länsimaista ennakkoluuloa”, mutta se on myös ristiriidassa sen kanssa, että mikään etnografinen tutkimus ei tue tätä väitettä. Voidaan myös sanoa, että jos yläpaleoliittiset ryhmät lisäsivät tietoisuuttaan territoriaalisuudesta, on kohtuullista odottaa jonkinlaisia merkkejä tästä arkeologisessa aineistossa, kuten terävillä tai tylpillä aseilla aiheutettujen vammojen merkkien lisääntymistä ihmisjäännöksissä tai muita merkkejä traumoista, jotka voisivat liittyä ryhmien välisiin konflikteihin. Tosin tässä tapauksessa on mahdollista, että jos taide todella auttaisi välttämään konflikteja, tällaisia merkkejä ei havaittaisi.

STRUKTURALISTINEN HYPOTEESI

Analysoimalla kuvien jakautumista eri luolissa André Leroi-Gourhan esitti, että luolamaalausten jakautuminen ei ole sattumanvaraista: hän väitti, että niiden jakautumisessa on rakenne tai kuvio, johon joskus viitataan nimellä ”blueprint”. Leroi-Gourhanin tutkimusten mukaan useimmat hevos- ja biisonihahmot sijaitsivat luolien keskiosissa, ja ne olivat myös runsaimpia eläimiä, noin 60 prosenttia kaikista eläimistä. Leroi-Gourhan lisäsi, että biisonit edustivat naisen ja hevonen miehen identiteettiä. Hän väitti, että kalliotaiteen perustana olivat jotkin muuttumattomat mies- ja naisidentiteettiin liittyvät käsitteet. Paul Mellarsin sanoin:

Paleoliittisen taiteen voidaan katsoa heijastavan jotakin perustavanlaatuista ”binääristä vastakkainasettelua” yläpaleoliittisessa yhteiskunnassa, joka rakentui (ehkä ennakoitavasti) yhteiskunnan mies- ja naispuolisten osien välisten vastakohtaisuuksien ympärille (Mellars, teoksessa Cunliffe 2001: 72).

Figuraalisen taiteen tutkimisen lisäksi Leroi-Gourhan kiinnitti huomiota myös abstrakteihin motiiveihin ja pyrki selittämään niitä strukturalistisen ajattelun kontekstissa, joka oli hänen aikanaan vallalla kielitieteessä, kirjallisuuskritiikissä, kulttuurintutkimuksessa ja antropologiassa erityisesti Ranskassa. Strukturalistinen ajattelu väittää, että ihmiskulttuurit ovat järjestelmiä, joita voidaan analysoida niiden elementtien välisten rakenteellisten suhteiden perusteella. Kulttuuriset järjestelmät sisältävät universaaleja malleja, jotka ovat ihmismielen muuttumattoman rakenteen tuotteita: todiste tästä voidaan havaita mytologiassa, taiteessa, uskonnossa, rituaaleissa ja muissa kulttuuriperinteissä esiintyvissä malleissa.

Aluksi tämä selitys oli hyvin suosittu ja laajalti tutkijoiden hyväksymä. Kun André Leroi-Gourhan kuitenkin yritti sovittaa todisteet vakioasetelmaansa, korrelaatiota ei voitu osoittaa. Kun kalliotaidetta löydettiin lisää, kävi myös selväksi, että jokaisella kohteella oli ainutlaatuinen ulkoasu, eikä ollut mahdollista soveltaa yleistä kaavaa, joka sopisi kaikkiin kohteisiin.

Vaikkakin André Leroi-Gourhanin lähestymistapa epäonnistui, se oli kuitenkin vaikutusvaltainen. Hänellä on myös toinen tärkeä ansio: tuohon aikaan strukturalistinen ajattelu oli vallalla monilla akateemisilla tieteenaloilla: yrittämällä strukturalistista selitystä kalliotaiteelle Leroi-Gourhan pyrki osoittamaan, että yläpaleoliittisen ajan ihmiset eivät olleet tietämättömiä villejä, vaan ihmisiä, joilla oli kognitiivisia kykyjä, aivan kuten nykypäivänkin ihmisillä.

Metsästysmaagia

Toinen ehdotus on, että yläpaleoliittinen kalliotaide on sympaattisen magian ilmentymä, joka on suunniteltu apuvälineeksi metsästystä varten, Paul Mellarsin sanoin ”varmistaakseen hallinnan tiettyihin eläinlajeihin, jotka olivat ratkaisevan tärkeitä ihmisen ravinnonlähteenä”. Tätä näkemystä tukevia todisteita ovat muun muassa se, että joskus eläimiä kuvattiin ilmeisesti haavoittuneina, sekä etnografinen analogia, joka perustuu oletettuihin yhtäläisyyksiin yläpaleoliittisen taiteen ja Australian aboriginaalien kalliotaiteen välillä. Maagisilla rituaaleilla ei ehkä ole suoria aineellisia tuloksia, mutta tämäntyyppiset käytännöt lisäävät varmasti itseluottamusta ja niillä on suora psykologinen hyöty (eräänlainen plasebovaikutus), joka lisää metsästystoiminnan onnistumista. Tässä yhteydessä yläpaleoliittista kalliotaidetta pidetään välineenä, joka hyödyttää maagisesti ryhmien toimeentuloa ja kannustaa metsästäjien menestystä.

Etnografiset tiedot, jotka osoittavat, että magialla on merkittävä rooli heimojen elämässä, eivät ole peräisin ainoastaan Australian aboriginaaliryhmistä. Muita esimerkkejä löytyy Papua-Uudessa-Guineassa asuvasta Kiriwina-alkuperäiskansasta, jossa taikauskon ja maagisten seremonioiden taso nousee epävarmuuden lisääntyessä: esimerkiksi kanoottien rakentamisen osalta luemme, että taikuutta

käytetään vain isompien, merellä kulkevien kanoottien kohdalla. Pienet kanootit, joita käytetään tyynellä laguunilla tai lähellä rantaa, jossa ei ole vaaraa, jäävät taikurin huomiotta (Malinowski 1948: 166, korostus lisätty).

Tämä korostaa ajatusta siitä, että taikuus voi olla psykologinen reaktio olosuhteisiin, joissa epävarmuus kasvaa, mitä odottaisimme lisääntyvän väestöpaineen koettelemien metsästäjien kohdalla.

SHAMANISMI

Tässä selityksessä ylemmän paleoliittisen kauden taide on seurausta taiteilijoiden huumeiden aikaansaamista transsin kaltaisista tiloista. Tämä perustuu eteläisen Afrikan San-kalliotaiteeseen liittyviin etnografisiin tietoihin, joissa on joitakin yhteisiä elementtejä eurooppalaisen yläpaleoliittisen taiteen kanssa.

Lewis-Williams on väittänyt, että osa abstrakteista symboleista on itse asiassa hallusinaatioiden ja unien kuvauksia. San-uskontojen asiantuntijat eli shamaanit suorittavat uskonnollisia tehtäviään huumeiden aiheuttamassa tilassa: transsiin meneminen mahdollistaa pääsyn ”henkimaailmaan”, ja juuri näiden tilojen aikana shamaanit väittävät näkevänsä ”valolankoja”, joita käytetään henkimaailmaan menemiseen ja sieltä poistumiseen. Kun ihmisen aivot joutuvat tiettyihin muuntuneisiin tiloihin, kirkkaat viivat ovat osa yksilöiden kokemia visuaalisia hallusinaatioita: tämä kuvio ei liity kulttuuritaustaan vaan on pikemminkin aivojen oletusreaktio. Sanin kalliomaalauksissa esiintyy pitkiä, ohuita punaisia viivoja, jotka ovat vuorovaikutuksessa muiden kuvien kanssa, ja niitä pidetään shamaanien raportoimina ”valon säikeinä”, kun taas henkimaailman uskotaan olevan kallioseinien takana: jotkin viivat ja muut kuvat näyttävät tulevan sisään tai poistuvan kallioseinissä olevista halkeamista tai portaista, ja maalaukset ovat ”verhoja” tämän maailman ja henkimaailman välillä.

Tämä on toinen vankka argumentti. Siitä huolimatta ei ole mitään perusteita yleistää ajatusta shamanismista koko eurooppalaisen kalliotaiteen syyksi. Shamanistisia käytäntöjä voitaisiin parhaimmillaan pitää uskonnollisten ja maagisten perinteiden erityisenä variaationa. Shamaanit eivät luo taikuutta ja uskontoa; sen sijaan lähes kaikissa yhteiskunnissa esiintyvä taipumus uskoa taikuuteen ja uskontoon on shamaanien alkuperä. Viime kädessä tämä väite nojaa maagisiin ja uskonnollisiin käytäntöihin, eikä se ole kaukana väitteestä, jossa taide nähdään eräänlaisena metsästysmaagian muotona.

YHTEENVETO

Koska lähes kaikilla kulttuurisilla kehityskulkuilla on useita syitä, vaikuttaa järkevältä olettaa, että yläpaleoliittisella kehityksellä on pikemminkin monisyyllinen selitys kuin yksi ainoa syy. Mikään edellä esitetyistä perusteluista ei voi täysin selittää yläpaleoliittisen kivitaiteen kehitystä Euroopassa.

Antropologisissa tutkimuksissa maailmanlaajuisesti korostetaan yleisesti kivitaiteen uskonnollista/henkistä alkuperää. Tämä ei ole ainoa alkuperä, joka on havaittu perusteellisissa etnografisissa tutkimuksissa; on olemassa esimerkkejä maallisesta käytöstä, mutta se on ilmeisesti yleisin. Voi kuitenkin olla myös niin, että Euroopan yläpaleoliittisen kauden taiteella oli eri merkitys kuin niillä yhteisöillä, joita etnografit ovat voineet tutkia. Arkeologia on pystynyt havaitsemaan luolia, jotka ovat saattaneet liittyä rituaaleihin ja magiaan ainakin joissakin Euroopan yläpaleoliittisissa yhteisöissä. Cussacin luolasta löydettiin paleoliittiseen taiteeseen liittyviä ihmishautoja: joidenkin kirjoittajien mukaan tämä korostaa joistakin luolista löydetyn kalliotaiteen uskonnollista/henkistä luonnetta.

Jos oletus siitä, että ainakin osa eurooppalaisesta kalliokuvataiteesta on syntynyt uskonnollisista syistä, voidaan hyväksyä, on turvallista olettaa, että kalliotaide on vain arkeologisesti näkyvin todiste esihistoriallisesta rituaalista ja uskosta, ja ellei kalliotaide ollut ainoa ja yksinomainen esihistoriallisten yhteisöjen uskonnollisen elämän aineellinen ilmaus, voimme olettaa, että on olemassa kokonainen valikoima uskonnollista materiaalia, joka ei ole säilynyt. Osa ylemmän paleoliittisen ajan kannettavasta taiteesta saattaa myös liittyä uskonnollisiin näkökohtiin ja olla osa esihistoriallisen rituaalin ”materiaalista pakettia”.

Tietämystämme ylemmän paleoliittisen ajan kallio- ja kannettavan taiteen merkityksestä ei pidä pitää oikeana eikä vääränä, ainoastaan hajanaisena. Epävarmuuden elementti, johon kuuluu kaikenlaisten dogmaattisten tai yksinkertaistavien selitysten hylkääminen, on todennäköisesti aina läsnä tällä tutkimusalalla. Tämän pitäisi johtaa joustaviin malleihin, jotka täydentävät toisiaan, ja valmiuteen hyväksyä, että sitä mukaa kun todisteita paljastuu lisää, väitteitä on mukautettava.