Amerikan renessanssi

Ralph Waldo Emerson

Emersonin kirjallinen ja filosofinen merkitys Amerikan renessanssissa ja sen jälkeen on aina liitetty hänen pysyvään vaikutukseensa kahdella amerikkalaisen älyllisen ja yhteiskunnallisen elämän alueella:

• Amerikkalaisen romanttisen herkkyyden syntyminen.
• Yksilön tietoisuutta ja toimintaa koskevan luonteenomaisen amerikkalaisen käsityksen synty.

Ensimmäistä kertaa Amerikassa Emerson antoi täyden ilmaisun romanttisen idealismin filosofialle.

Hän ajatteli, että 1700-luvun henkiset ja älylliset ihanteet, järjen aikakauden periaatteet, olivat päättyneet hedelmättömyyteen. Emersonin itseriittoisuuden etiikka edustaa yksilön tarvetta kyseenalaistaa eniten kaikenlaiset yhteiskunnalliset konventiot ja kieltäytyä ajatuksistaan yhteiskunnan hyväksyttyjen normien ja arvojen mukaan.

Se edustaa myös yksilön välttämättömyyttä ajatella ja toimia omien normiensa mukaan.

Mutta tämä itseluottamus voidaan tulkita myös moraaliseksi relativismiksi ja tietyksi individualistisen vallan kultiksi. Emersonin filosofiasta heijastuukin tietty vallan ihastuminen.

Hyvin usein hän näyttää olevan liian innostunut kaikista energian, henkilökohtaisen voiman ja ylivertaisen elinvoiman ilmentymistä: ”Voima ensin. Politiikassa ja kaupassa merirosvot ovat lupaavampia kuin puhujat ja toimihenkilöt”: se on toiminnan filosofiaa.

Tällaiset ambivalentit vakuuttelut osoittavat paljon Emersonin filosofian vapauttavasta potentiaalista, mutta ilmeisesti niihin kätkeytyy myös vaarallisen anarkistinen potentiaali, jota ei voi kieltää.

Henry David Thoreau

on Emersonin henkinen poika: hän teki, mitä Emerson sanoi, ja pyrki toimimaan itseriittoisuuden filosofian mukaisesti.

Yksi tärkeimmistä havainnoista, jotka voidaan tehdä Thoreaun elämästä ihmisenä ja taiteilijana, on se, että hän piti vapautta yhteiskunnan korkeimpana ihanteena.

Hänen elämänsä kirjailijana ja ajattelijana oli omistettu vapaudelle kokeilla uusia ihanteita ja uusia kokemuksia.

Thoreaulle vapaus merkitsi myös yksilön mahdollisuutta löytää itsensä ja elää elämäänsä vastoin yhteiskunnallisia konventioita. Vapauden ihanteensa toteuttamiseksi

Thoreau lähti asumaan Walden Pondiin vuonna 1845. Tähän päätökseen vaikuttivat olennaisesti Thoreaun persoonallisuuden kolme suuntausta:

• Miehenä hän halusi tutkia ja löytää uusia puolia omasta persoonallisuudestaan.
• Intellektuellina hän halusi kokeilla uutta elämänmuotoa, joka poikkesi elämästä järjestäytyneessä monimutkaisessa kapitalistisessa yhteiskunnassa.
• Kirjailijana hän halusi kokeilla ja tutkia omaa kirjoittamistaan. Tässä suhteessa Thoreaun kokemus merkitsee esseen alkua elettynä kokemuksena.

Kuten Thoreaun kokemuksesta kirjailijana, hänen runoutensa ja proosansa heijastavat hyvin huolellisen taiteilijan työtä: suurta huomiota kielen vivahteisiin.

Se saattaa vaikuttaa spontaanilta, jopa keskustelulta, mutta sitä se ei ole. Hänen proosansa on huolellisesti tutkittua. Hän puhuttelee aina lukijaa.

Walden edustaa Thoreaun tyyliä. Se on varsin taidokas ja taidokas. Silti se vaikuttaa taiteellisesti vaatimattomalta. Ideaalit ovat monimutkaisia ja hienostuneita. Silti se vaikuttaa yksinkertaiselta.

Thoreaun yksinkertaisuus ei ole vain Waldenin kirjallisuuspiirre, sillä se ruumiillistaa myös sellaisen intellektuellin ihanteen, joka haluaa rajoittaa elämänsä yksinkertaisimpiin toimintoihin.

Thoreau tuli Walden Pondiin tehdäkseen uuden alun, nähdäkseen älyllisen ja luonnollisen kokemuksen suoraan. Hän ei etsinyt inspiraatiota kirjoista vaan luonnosta.

Hän perusti todellisen individualismin perinteen: elämä luonnossa on väistämättä eroa yhteiskunnasta ja sen konventioista. Näin ollen kirjailijan asemasta yhteiskunnan ulkopuolella tulee paras paikka tarkkailla yhteiskuntaa ja sen instituutioita kriittisin silmin.

Tämän luontoon paluun kautta Thoreau haluaa irrottautua materialistisen ja välineellisen yhteiskunnan määräyksistä. Hän haluaa järjestää elämänsä uudelleen oman filosofiansa mukaisesti.

Esseen alussa Thoreau käyttää ironisia ilmaisuja uudesta kokemuksestaan: ”yksityisasiaa”. Tämän pakenemisen yhteiskunnan materialismista kutsuminen ”liiketoiminnaksi” on ironiaa, ja Waldenista tulee tämän pakenemisen tarina. Se muistuttaa meitä zen-buddhalaisuudesta tai hindulaisesta mystiikasta: hänen elämänsä luonnossa näyttää olevan eräänlainen uhraus korkeamman transsendentin olotilan saavuttamiseksi.

Jopa silloin, kun Thoreau kuvaa rakentavansa mökkiään, saamme vaikutelman, että rakentaminen on myös uskonnollinen puhdistautumisen ja uudistumisen seremonia.

Siten Thoreau kuuluu amerikkalaiseen uudistumisen perinteeseen, eräänlaiseen yksilön symboliseen kasteeseen luontoon pakenemisen kautta.

Nathaniel Hawthorne

on paljon pessimistisempi ihmisluonnon suhteen: hän ei uskonut uuteen alkuun: hänelle menneisyys palaa vainoamaan nykyisyyttä. Hän kirjoitti novelleja ja romaaneja, joissa on monimutkainen ja häiritsevä näkökulma amerikkalaiseen elämään.

Hänen kirjalliseen mielikuvitukseensa vaikutti voimakkaasti hänen varhaiselämänsä Salemissa (Massachusetts), jossa hän oli syntynyt.

Salemin ja amerikkalaisen puritaanisuuden historia tarjosi kontekstin, jossa hän kehitti ajatuksiaan ihmisluonnosta ja ihmisen psykologian ambivalentista luonteesta sekä synnistä ja syyllisyydestä, älyn vaaroista ja intohimon riskeistä.

Myöhemmin asuessaan Concordissa (Massachusetts) Hawthorne omistautui luonnoksille ja novelleille, joita hän kutsui ”sydämen allegorioiksi”. Hänen romaaninsa ovat ”romansseja”.

Sekä novelleissa että romaaneissa Hawthorne osasi erinomaisesti kuvata ihmisen psykologian monimutkaisuutta ja moniselitteisyyttä.

Hawthornen mukaan ihmismieltä määrittää jako aistillisuuden & aistillisuuden tukahduttamisen, konformismin & individualismin välillä. Se on myös hyvän ja pahan välisen dialektisen konfliktin näyttämö.

Hänen fiktionsa esittävät ristiriitaisten voimien rinnakkaiseloa yksilössä. Hawthorne on romanttinen kirjailija, jonka novelleja ja romaaneja leimaa huoli amerikkalaisesta menneisyydestä ja luovan taiteilijan roolista materialistisessa yhteiskunnassa.

Hän korosti inhimillisten tunteiden ja mielikuvituksen merkitystä sekä kylmän älyn vaaroja.

Henry James ja Edgar Allan Poe arvostelivat Hawthornea liian allegorisesta tyylistä. Hawthorne itse myönsi, että hänen allegorinen tyylinsä on epämääräinen eikä sitä ole helppo ymmärtää: ”En ole aivan varma, ymmärränkö täysin omaa tarkoitustani näissä kirotuissa allegorioissa”.

”Sydämen allegorioissa” Hawthorne käyttää symboleja kuvaamaan hyvän ja pahan kapeaa erottelua ihmismielessä.

Allegorisen tekniikkansa avulla hän osoittaa, että ihmiskunta ei koskaan pysty ratkaisemaan jakautuneen ihmispsykologian mysteereitä ja epäselvyyksiä. Hawthornen moraaliset ja uskonnolliset huolenaiheet ovat keskeisiä hänen kirjallisessa symboliikassaan.

Hänen edustavimmat symbolinsa ovat peräisin Uuden Englannin puritaanisesta historiasta. Hän kehitti hyvää ja pahaa koskevat teemansa uusenglantilaiseen kulttuuriin ja yhteiskuntaan vaikuttaneiden historiallisten tapahtumien ja persoonallisuuksien ympärille.

Walt Whitman

Emily Dickinsonin ohella Walt Whitman seisoo amerikkalaisessa kirjallisuushistoriassa runoilijana, joka on saanut aikaan dramaattisimmat ja pitkäaikaisimmat muutokset amerikkalaisessa runoudessa ja amerikkalaisen runoilijan tehtävässä.

Witman todellakin määritteli runouden ja runoilijan roolin uudelleen ainakin kahdella tärkeällä tavalla:

• Esteettisen käytännön kannalta
• Runoilijan sosiaalisen aseman kannalta demokraattisen yhteiskunnan aktiivisena toimijana

Esteettisen käytännön kannalta Whitman piti runoilijaa ennen kaikkea kokeilevana taiteilijana: runoilijan tehtävänä on luoda sekä uusia muotoja että uusia aiheita runouteen.

Runoilijan on luotava uudelleen kirjallista perinnettä: konventiot olivat out. Whitmanin dynaamisessa ja vallankumouksellisessa käsityksessä runoudesta on 2 tärkeää seurausta:

1. Riimillä ei olisi mitään väliä: sillä ei olisi mitään merkitystä.
2. Säkeistöjen rakenteen yhdenmukaisuudesta olisi luovuttava.

Uuden runouden temaattisesta sisällöstä Whitman ilmaisi myös mielipiteensä varsin selvästi. Uusi amerikkalainen runoilija välttäisi sentimentaalista runoutta ja pelkistettyä moralisointia: hän ei ole enää moraalinopettaja.

Tyylin ja aiheen liioittelun tilalle tulisivat myös realistiset kuvaukset elämästä ja sen vaikutelmista. Whitman luopuisi kaikesta sentimentaalisesta idealismista.

Mitä tulee hänen älylliseen vaikutukseensa, hän uskoi, että kirjallisten tekstien lukeminen ei saisi rajoittua älymystön eliittiin. Whitmanin mielestä oli mahdollista ottaa kansa mukaan kirjallisuuden kokemiseen.

Hän halusi tehdä kirjallisuudesta kansantaidetta: runoilijalla voi tulla tärkeä rooli kansan kohottamisessa. Kykynsä kautta laulaa (= korottaa) ja rohkaista kansaa runoilija osoittaa myös tien kollektiiviseen itsensä toteuttamiseen ja jokaisen yksilön itsensä toteuttamiseen.

Whitman siis uskoi, että kirjallisuus kommunikaation välineenä oli myös demokraattinen väline. Whitmanin kohdalla ymmärrämme, että hänen analyysiaan demokraattisesta yhteiskunnasta ei voi erottaa hänen käsityksestään runoudesta.

Tämä suhde näkyy runossa Song of Myself. Whitmanin mukaan Song of Myself on riippuvainen jokaisen lukijan luovasta osallistumisesta. Tässä yhteydessä hän määrittelee suuren runoilijan sillaksi lukijan ja koko yhteiskunnan välillä.

Juuri tätä runoilijan määritelmää hän vahvistaa Song of Myself -teoksen alkusanoissa:

”Minä juhlin itseäni ja laulan itseäni

Ja sen, minkä minä oletan, sinä oletat”.

Walt Whitman, Song of Myself