Epictetus e Stoicism: A Sabedoria do Filósofo Escravo

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A seguir está uma transcrição deste vídeo.

“Sempre procurar conquistar a mim mesmo ao invés da fortuna, mudar meus desejos ao invés da ordem do mundo, e geralmente acreditar que nada além de nossos pensamentos está totalmente sob nosso controle, de modo que depois de termos feito o melhor em assuntos externos, o que resta a ser feito é absolutamente impossível, pelo menos no que nos diz respeito”. (René Descartes, Discurso sobre o Método)

Esta passagem foi escrita pelo filósofo francês do século XVII René Descartes, mas poderia muito bem ter sido escrita por um filósofo estóico antigo. Para os estóicos, assim como Descartes, a maior parte das pessoas sofrem mais do que o necessário, devido à sua incapacidade de controlar os seus pensamentos. Mas incomum é o indivíduo que toma medidas concertadas para corrigir essa deficiência, que se esforça, em outras palavras, para dominar o seu discurso interior. Pelo contrário, quando nos encontramos num período difícil da nossa vida, temos tendência a olhar para fora. Culpamos o nosso descontentamento por outras pessoas, pelo estado da sociedade, ou pela falta de riqueza, status social, poder ou fama.

Mas embora não se possa negar que o mundo externo oferece muitos desafios, o nosso ambiente não é o determinante mais fundamental do nosso bem-estar. Pois como seres humanos temos um poder único – podemos criar miséria ou alegria independentemente do nosso ambiente. Somente pensando, podemos transformar um ambiente pacífico no pior dos infernos ou encontrar a paz interna em meio à tragédia. A maioria das pessoas tende mais para a primeira situação, não para a segunda, e por esta razão recorreremos à sabedoria de Epictetus, o grande filósofo estóico e ex-escravo, cujos escritos fornecem conselhos práticos para escapar das correntes auto-impostas dos nossos padrões de pensamento às vezes portugueses.

“Você deve ser uma pessoa, seja boa ou má. Você deve trabalhar no seu princípio governante, ou trabalhar no exterior, praticar a arte ou do que está dentro ou do que está fora, ou seja, desempenhar o papel de um filósofo ou de um não-filósofo”. (Epictetus, Enchiridion)

Epictetus acreditava que cada um de nós tem uma escolha: Podemos tomar o caminho comum e estruturar a nossa vida em torno da busca do bem material e de valores externos como o estatuto social, ou podemos escolher o caminho do filósofo. Pois na época de Epictetus a filosofia era, antes de mais nada, um modo de vida. Um filósofo era aquele que se esforçava para dominar a arte de viver, e para os estóicos isto era análogo ao domínio da mente. Para uma boa vida, segundo os estóicos, é mais provável que seja alcançada por aqueles que aprendem a controlar seus pensamentos, do que por aqueles que acreditam que antes de poderem se contentar, devem alcançar alguma noção pré-concebida de sucesso mundano. A razão pela qual os estóicos defendem esta visão é porque reconhecem que o nosso controle sobre os eventos externos da nossa vida é limitado, ou como Epictetus famoso disse:

“Algumas coisas dependem de nós e outras não dependem de nós. As nossas opiniões dependem de nós, e os nossos impulsos, desejos, aversões – em suma, seja o que for que façamos. Nosso corpo não depende de nós, nem de nossas posses, nossa reputação ou nossos cargos públicos. . .” (Epictetus, Enchiridion)

Se amarrarmos nossa felicidade a coisas que não estão dentro de nosso controle, seja riqueza, beleza, status social ou mesmo nossa saúde, sofreremos desnecessariamente. Por acaso, a sorte, a aleatoriedade, ou o que quer que se queira chamar, desempenha um papel maciço na vida de cada pessoa. Podemos facilmente perder os bens ou elogios externos nos quais, na ignorância, baseamos nossa felicidade, ou até mesmo falhar em alcançá-los em primeiro lugar. Mas a aceitação disto não tem de levar a uma resignação fatalista no pressuposto de que, porque algumas coisas estão fora do nosso controlo, o nosso bem-estar também está. Pois como Epictetus explicou “não são as coisas que nos perturbam, mas os nossos julgamentos sobre as coisas” (Epictetus, Enchiridion) e porque podemos controlar os nossos julgamentos, a qualidade da nossa vida também está dentro do nosso controlo.

Mas se temos vivido uma vida onde os padrões de pensamento negativo têm reinado supremos, como podemos começar a nos mover na direção do domínio sobre o nosso discurso interior? Epictetus sugeriu que comecemos pequeno. Pois depois de anos de negligência, precisamos fortalecer as capacidades interiores que há muito estão adormecidas, e isso pode ser feito efetivamente praticando sobre os pequenos aborrecimentos da vida:

“Comece, portanto, com pequenas coisas. Um pouco de azeite é derramado, um pouco de vinho é roubado: digamos: “Este é o preço da tranquilidade; este é o preço de não ficar chateado”. (Epictetus, Enchiridion)

Após podermos permanecer calmos em meio a pequenos infortúnios e impedimentos, Epictetus aconselhou que nos esforçássemos para diminuir a nossa necessidade de validação social. Este conselho é especialmente pertinente, pois muitas pessoas em nossos dias julgam o valor de suas ações quase completamente sobre como os outros reagem. Estas pessoas, diria Epictetus, são escravas das opiniões dos outros; renunciaram ao controlo da sua faculdade de julgamento e ao fazê-lo cederam o controlo da sua felicidade.

“Se alguém entregasse o seu corpo a um transeunte, você ficaria aborrecido. Não tens vergonha de entregar a tua mente a alguém por perto, para que fique chateado e confuso se a pessoa te insultar?” (Epictetus, Enchiridion)

Após minimizar a nossa necessidade de validação social e retomar o controlo da nossa vida interior, Epictetus viu como necessário começar a cultivar a capacidade de aceitar aquelas coisas que não podemos mudar. Para a vida, ele acreditava, é melhor visto como um jogo de dados. As condições da nossa existência em qualquer momento são como os dados que foram lançados, eles não podem ser mudados e devem ser aceitos, mas como reagimos a eles, assim como jogamos os dados depois que eles caem, depende de nós.

Muitas pessoas, Epictetus percebeu, não aceitam e tocam o dado da vida como foram lançados e este é um produto de um fraco domínio do seu eu interior. Pois enquanto podem aceitar o bem, tentam negar e fugir dos desafios e das dificuldades. Se, no entanto, escolhemos o caminho do filósofo, descobriremos que não precisamos ver as dificuldades como infortúnios, mas podemos considerá-las como oportunidades para fortalecer a nossa determinação interior:

“São as circunstâncias que mostram aos homens o que eles são. Portanto, quando uma dificuldade recair sobre você, lembre-se que Deus, como o treinador dos lutadores, combinou você com um jovem bruto. “Com que propósito?” podes dizer. Porquê, para que te tornes um conquistador olímpico; mas isso não se realiza sem suor”. (Epictetus, Discourses)

Após a aprendizagem da sabedoria dos filósofos estóicos muitas pessoas sentirão um breve sentido de empoderamento na compreensão de que existem outras formas de existir neste mundo – formas muito mais conducentes a uma vida plena. Mas o medo e a preguiça muitas vezes levam a melhor e em vez de dar passos para mudar, muitas pessoas persistem como estão, e dizem a si mesmas que amanhã farão reparações. Mas na maioria dos casos, este amanhã nunca chegará, e um ponto será eventualmente alcançado, às vezes mais cedo do que o esperado, quando não há amanhã, ou pelo menos não o suficiente para compensar o vasto tempo que foi desperdiçado.

“Se você agora negligencia as coisas e é preguiçoso e está sempre fazendo demoras após demoras e estabelece um dia após o outro como o dia para prestar atenção a si mesmo, então sem perceber você não fará nenhum progresso, mas acabará como um não-filósofo durante toda a vida e morte. Então decidam agora que são dignos de viver como um homem adulto que está fazendo progresso, e façam tudo o que parece ser melhor como uma lei que vocês não podem ir contra. E se você encontrar qualquer dificuldade ou algo agradável ou respeitável ou desonroso, então lembre-se que o concurso é agora … e você não pode mais adiar as coisas e que o seu progresso é feito ou destruído por um único dia e uma única ação”. (Epictetus, Enchiridion)

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